《尚书·大禹谟》:人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中

2024年4月1日发(作者：表达爱意的词语)

《尚书·大禹谟》：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中

《尚书·大禹谟》中：舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心

是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能

治理好国家。允：诚信。执：遵守。厥：其。中：中正。谟就是谋略，

也就是现在国家重要的文告。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便

是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹

谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》

曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”

据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜

把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的

火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。

可见其中寓意深刻，意义非凡。

一．人心惟危

“人心惟危”，人的思想是非常危险的，这个危险并不一定是杀

人的危险。凡是人都有欲望，而欲望是一个总称，现代说的“好胜

心”、“荣誉心”、“有希望”、“生活有意义”这些都是好事情，

归纳起来都是欲望，欲望的奔驰，会使人心非常危险。能毁灭了自己，

也毁灭了世界，都是欲望问题。

“人心惟危”可以有多种理解与解释，至少可从以下三方面来体

会其内涵。首先，“危”之古字形(小彖)，上面是人，中间是山崖，下

面是腿骨节形状，寓意临高而危，包含有危险的意思。有学者分析：

“人之病疼各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、

悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而足。”(《二曲集》)

如是可以反映出人心之凶险。

其次，“危”宇包含着“危机”的意思，作为对危机的理解，其

中有危险，同时具有机会。禅门有言：“生死事大，异常迅速。”人

之生命有限，若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义，那么确实

是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机，一旦明了了生死，那

么自是危中的机会了。印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我

死了再死，来体会这生的意义。美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同

样的感叹：让我生了再生，来参悟这生死不解之谜。类似的表白很能

使人联想到一种绝地逢生的意境，也算是一种对“人心之危”的理解

吧。

再者，汉字的“危”亦包含着一种”危惧”，如“人人自危”之

说。《诗经·小雅》有：“战战兢兢，如临探渊，如履薄冰”；老子在

其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；

犹兮若畏四邻。”实际上，危惧中包含着一种警戒，如乾卦之九三：

“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”朱熹注曰：(乾之九三)“重刚不

中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能忧惧如是，则虽处

危地而无咎也。

二．道心惟微

“道心”乃天地自然之心，可译为英文的the heart of nature。

《易经·复卦·彖》中有言，“复，其见天地之心乎”。观复之卦象，朱

熹曾感叹：积阴之下一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复

可见。朱熹评论说：“在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复

见之端也。”对此，邵子有诗为证：“冬至于之半，天心无改移。一

阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更

请问包羲。”(朱熹注《周易》)程颐亦有类似的评论：“一阳复于下，

乃天地自然之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地

之心也，非知道者孰能识之。”(《周易折中·卷九·彖上传》)

道心之微妙，也可从《道德经》中得以引证：“道之为物，惟恍

惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中

有精，其中有信。”(《道德经 ·二十一章》)道之玄妙，也衬托出道心

之微妙。于是，这里就有了“以心观心”的妙用，以达到心性融合惟

精惟一的境地。

《大学》作为后代儒学入门经典，开宗明义儒家思想的三种基本

纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”实际上，

“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体，

彼此不分你我，这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善，而不自有

其善，也便是“止至善”。

对于“道心惟微”的体验，有学者曾有这样一番精妙的描述与发

挥：“胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。久之，自虚

室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身

体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟

其皓。行且微尘六合，瞬息千古。区区语言文字，曾何足云。即有时

不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不

费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人已咸惬矣。”(《二曲

集》)以心观心，心性统一，犹如无极而太极，阴阳乾坤之变化，也便

是这“人心惟危，道心惟微”的意境与内涵了。

三．“惟精惟一，允执厥中”

“惟精惟一”，修养方面是惟一，心性自己要专一，要是有一点

不小心，我们这个心性就容易向恶，向坏的路上走。后来佛学传过来，

古代禅师也有两句话，“染缘易就，道业难成”，社会的环境、外界

物质的诱惑，容易把我们自己清明自在的心性染污了，一个人学坏很

容易，就是“染缘易就”。“道业难成”，自己回过来想求到惟精惟

一这个修道的境界，很难成功，太难了。

尧告诉舜要“允执其中”，“允”字有两个意义，一是信，一是

平。就是告诉舜要坚持把握住公平的原则，不能有偏私，不可动摇，

如果不把握这个原则，天下国家，四海之内，人也好，物也好，都会

垮的。在尧的时代，中华民族的国家还没有建立完成，还有水灾，大

禹治水之后，黄河、长江未开发，整个国家在水患中，还痛苦得很，

是最艰困的时代，如果为政不能持平，整个国家就完了，假使做得不

好，就“天禄永终”。

“十六字心传”，实际是儒学之精髓所在，《中庸》之核心与纲

领。子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。

庸者，天下之定理。”(朱熹《四书章句集注》)此乃对十六字心传之

“惟精惟一，允执厥中”的精辟注解，由此演变出《中庸》之孔门儒

学传授心法。

“天命之谓性；率性之谓道。”诚然，率性必为率天地自然之性，

也即“惟精惟一”’的写照。陆九渊注解这“十六字心传”的时候，

也强调了心性的统一，而不是偏执于二心之区分：“心一也，自人而

言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？

无声无臭，无形无体，非微乎？”(《陆九渊集》)王阳明回答其学生关

于“惟精惟一”的提问的时候，曾回答说：“……博学、审问、慎思、

明辨、笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。”(《王阳明全集》)

于是，《中庸》有言，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独

也。”慎独便为“允执厥中”，便是要把握这独一无二之真心，体悟

这天人合一的境界。诚如《中庸》之描述：“喜怒哀乐之未发，谓之

中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之

达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

《易经·复卦》之一阳，亦有惟精惟一之意象。李光地对此曾有案

语：“天地之心”，在人则为道心也。道心甚微，故曰“《复》，小

而辨于物。”惟精以察之，惟一以守之，则道心流行，而微者著矣。

颜子“有不善未尝不知”，是其精也。“知之未尝复行”，是其一也。

“惟精惟一者，所以执中而已矣。”《复卦》六爻之中，三则“频复”

而“厉”者，所谓人心危而难安也。四之“中行”而“独”者。所谓

道心微而难著也。然皆能自求其心者也。李光地断言：“尧舜相传之

心学，皆于《复》卦见之。”(《周易折中·卷九·彖上传》)

当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识，以及自

我(Ego)与自性(Self)。意识以及意识性的自我，正如这十六字心传中

所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿，涉及到本

性自然的“原型”，接近于道心之惟微。

“恕”之惟精惟一

《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎!吾道一以贯之。”

曾子曰：“惟。”子出。门人问：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，

忠恕而已矣。”《论语 ·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子

贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎!己所不欲，

勿施于人。”那么，若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义，可

见其意义之非凡。恕字中包含着“如同一心”的意蕴，在此可从这个

“恕”字领略孔子儒学之心的传统。

王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者，情之尽也；恕者，反

情以同物者也。未有反诸其身而不得物之情，未有能全其恕而不尽理

之极电。能尽理极，则无物不统。极不可二，故谓之一也。推身统物，

穷类适尽，一言而可终身行者，其惟恕也。”(王弼《周易注》)看汉字

“恕”的构成，乃包含了“如心”之寓意；如同一心，如同本心。正

所谓“惟精惟一”、“天人合一”。孔子所表达的“恕”，实乃十六

字心传”的精义。

孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承。以“十

六字心传”为背景，我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”，

“恕”之一言可以终身而行之。因为其中包含着文化的精髓，传递着

文明的精神。恕之如同一心，同时也包含着人与自然的关系，人与人

的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐。

《说文解字》中把“恕”注为仁，孟子也曾明析“万物皆备于我，

反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子。尽心上》)

而仁字包含着为亲情，为亲人，为爱人。《韩非子·解老》中注为“仁

者，谓其中心欣然爱人也。”孔子答子贡之“己所不欲，勿施于人”

也正是表达仁之爱人的内涵。因而，汉语中的恕人便为仁爱之心；恕

直为宽仁正直。

《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施

于人。”其中，朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：

“尽己之心为忠，推己及人为恕。”“‘施诸己而不愿，亦勿施于

人。’忠恕之事也。……张子所谓‘以爱己之心爱人，则尽仁’，是

也。”(《四书集注·中庸章句》)恕也曾被发挥为忖度，古书常把以心

度物，或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权，然后知

轻重；度，然后知长短，物皆然，心为甚”的论断。但忠恕之恕为将

心比心，以诚心而待人，如同《诗经·小雅》中之“他人有心，予忖度

之。”

孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根于心”。(《告子上》)、

进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，

养其性，所以事天也。” (《尽心上》)、“学问之道无他，求其放心

而已矣。”(《告子上》)、“我善养吾浩然之气”(《公孙丑》)。《大

学》之精义，“格”、“致”、“诚”、 “修”，要在一心；《中庸》

之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。于是，

仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。

“行有不得，反求诸己。”这句话出自《孟子·离娄上》，它的含

义是：事情做不成功，遇到了挫折和困难，或者人际关系处得不好，

就要自我反省，一切从自己身上找原因。而我们平时的做法却往往与

圣人背道而驰。有了问题，不是怨天尤人，而是反躬自省。

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，

反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云： 永言

配命，自求多福。

孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱

是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理 才智是

否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼

貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，

自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗 经》说：‘长久地与

天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’

我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己而

后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡事

多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

（《论语·卫灵公》）

从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身

不正，虽令不从。”（《论语·子路》）

儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品

质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述， 在《论

语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做

到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。

转载自 今日头条 江却

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