人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中

2024年4月1日发(作者：法国留学申请条件)

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中

——《尚书·大禹谟mó》

【大意是说】

舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的，精诚所至，

金石为开，大力出奇迹，只有一心一意，精诚专注，秉行中正之道，才能

把事情做好，才能有所成就。

下面是南怀瑾先生对这段话的解释：

身心修养是做一个人的根本。不论你是什么职业，什么地位，只要你

做人，都是以此为基本修养的。这是中国的教育根本。

上古在轩辕黄帝以后，唐尧、虞舜、大禹这三代，除了传国家以外，

也传心法。有十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。

“人心惟危”，现在国家给你去管了，你要注意呀，人心太危险了，

坏的太多了。

“道心惟微”，你做帝王的，要修养自己的心性学问，思想情绪太难，

太微妙，看不见摸不着的，可是你要找出心性中道德方面的功能。

“惟精惟一”，这是修养功夫了，你的心念不要乱，万事要很精细精

到，心性要专一，有一点不小心，就容易向恶的方向走。后来佛学传过来，

佛经上有两句话“染缘易就，道业难成”，我们习惯被社会环境、被外在

的物质诱惑，或者被情绪、思想迷惑，容易把清静自在的心性挡住了，一

个人学坏非常容易，要回过来恢复“惟精惟一”的境界、修养，很难。

“允执厥中”，慢慢修养到中道境界。“中”不是中间，是恰当。譬

如善与恶，是与非，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是

说偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用“不善”的方法达到“至

善”的目的，这就靠智慧了。

到了春秋战国时期，天下乱了，那个时候不但中国乱，印度也在乱，

欧洲也在乱。这时候中国出来孔子，孔子整理六经，但最重要的是传心法，

孔子怎么讲？“吾十五而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，

六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

《论语》也说：

【尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永

终。】

尧在传位的时候告诉舜，这是天命，不是他尧个人的意思。我们看这

句话的内在意义，尧把帝位交给舜，既非自己的亲戚，又非朋友，更非他

的子孙，这就是古代的“公天下”。他经过几十年，多少次试验，培养一

个人，等到自己真的年纪老了，（根据历史记载，古人比我们活得长久。）

百把岁了，于是禅让，表示不是个人私见。历史的精神，就在这里。

“允执其中”这句话也有问题来了。经书上有四句话：“人心惟危，

道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这里只引用了一句话，我们讲中国思

想，儒家思想，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子都用这四句话。也

可以说中国文化讲人的学问修养的中心，教育的中心，都在这里，也可以

只说一个字“中”。

孔子死后，他的心法弟子是曾参，曾子著《大学》，我前几年出了

《原本大学微言》就是讲这个。“大学”就是大人之学，是讲身心修养的。

所以“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，这是纲要，是身心修

养的“三纲”。下面接着讲修养阶段程度，“知止而后有定，定而后能静，

静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，就是为什么要静坐。我叫它七

个阶段：知、止、定、静、安、虑、得。这个修行不一定要静坐，不一定

要盘腿，随时都可以修养，站在那里也好，走路也好，都可以修养心性的

宁静。

《大学》接下来讲，“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。身

心修养是做一个人的根本。

飞来之箭易躲，无妄之灾难防。积富不如积福，养身不如养命。

《诗经》说：“永言配命，自求多福。”

生活急不得，急则心乱，心乱则一切都乱。想临事不急，就要早做准

备。“人心惟危，道心惟微。”我认为这句话是说，人心，唯有到了危险

的时候才着急；道心，始终能“见微知著，防微杜渐”，也就没有危险。

无为，是“随风潜入夜，润物细无声”。无为，正是天行健，大有作

为。

孔子说：“无可无不可。”这句话用在生活中，省心又省力。

孔子说：“修己以敬。”对天、对人、对己、对事，都要有一颗恭敬

心。

“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与

人同，舍己从人，乐取于人以为善。”

“物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”

学习古代贤圣的态度和胸怀，可以修身养德。

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