海德格尔的存在哲学

2024年3月10日发(作者：实习感言)

海德格尔的存在哲学

海德格尔的存在哲学

海德格尔Martin Heidegger,1889－1976年与现象学的相遇,几乎构成了其存在哲学形成的

必要条件;海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题的方法,正是

现象学方法使他在困境中看到了希望;虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象

学,就是海德格尔和我”这样的话,但是无论作为学生还是作为助手,海德格尔都不是胡塞尔

理想的继承人,因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧;

胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识

的活动以及生活中的意识活动的结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切

知识提供先验的基础;所以在胡塞尔心目中,作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系

的现象学;在这个意义上说,胡塞尔是一个很“科学”的哲学家;现象学对海德格尔的启发是：

在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源的世界;即

是说,在自我的主观世界与对象的客观世界的背后,存在着一个统一的本源世界,而现象学

方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法;

海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验

哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情

结”相反,海德格尔关注的是科学的局限性;总之,海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心

的问题;胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧;1929年读存在与时间时,胡塞尔在书

的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”;看到自己心爱的继承

人与自己分道扬镳,他的心情是可以理解的;

总之,现象学对于海德格尔来说就是现象学方法,亦即一句口号：“回到事情本身”;海德格

尔意识到,存在总是存在者的存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在的

领悟之中了,那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根

本原因;所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观,展示存在

在此的“显现”;

人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期,即“海德格尔I”和“海德格尔II”,

前期的代表作是存在与时间,自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”Kehre;不过,

这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化,而是思想的进一步深入;换言之,海德格尔的问

题没有变,仍然是存在问题,只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域;正如海德

格尔自己所说,“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：

“只有从在海德格尔I那里思出的东西出发才能最切近地通达在海德格尔II那里有待思的

东西;但海德格尔I又只有包含在海德格尔II中,才能成为可能”; 前期的海德格尔试图通

过对人这种在者的生存论分析来追问存在的意义,后期的海德格尔则试图深入到更加本源

的境域;海德格尔象分析哲学一样对形而上学持批判的态度,不同之处在于他一方面将形而

上学的错误同西方文明的种种弊端联系起来,另一方面在批判形而上学的同时亦以重提存

在问题的方式而倡导本源之思;

一、存在与时间

在此,我们主要讨论海德格尔存在与时间的部分内容;

形而上学研究的是存在,而且允诺建立关于存在的科学ontology即本体论,但是实际上形

而上学自始就遗忘了存在Seinsvergesnheit,整个一部形而上学史就是存在的遗忘史,它