哀莫大于心死,愁莫大于无志

2024年3月9日发(作者：初三学生)

哀莫大于心死,愁莫大于无志

《庄子》中说：哀莫大于心死，而人死亦次之。应该如何理解

这句话？

“哀莫大于心死”这句话我们今天还用得很多，大多是用来指

代对一件事情，或者对一个人完全失望，以至于进入一种事不

关己高高挂起的状态。

你想做什么就做什么，反正不关我的事。

现在对于“心死”的解释，基本上就是认为个人完全失去了对

目标的兴趣和动力，心如古井，不起波澜，有如一潭死水。

现代大众的理解其实很简单。有什么比心脏死亡更让人难过

的吗？

不会了。所以这是形容悲伤，悲伤到了极点。

然而这是口头上的理解，实际上官方的解释并非如此。

现代的意思是:它指的是最悲伤的事情，没有什么比

这更沉闷和麻木不仁了。

也就是最大的悲哀就是被压抑，被压抑。

心:指心灰意冷，思维迟钝，对周围的事物漠不关

心。

这里的解释就比单独的情爱之伤要广阔多了。我们对社会丑恶

现象的习以为常，我们对世风日下的冷漠旁观，基本上都可以

划入“心死”的范围，这种行为是人类社会最大的悲哀——瞬

间整个认识就上了一个层面，远比在感情中的绝望更加有高

度。

很明显这是对文言文的世俗化，因为我们上溯根源，就会发现

庄子的本意确实要高邈得多——原本是基于道家生死观的认

识，而并非浅层情感希望、失望之中的变化。

“哀莫大于心死，而人死亦次之。”出自《庄子》外篇《田子

方》。

要真正理解这句话，首先要理解庄子的生死观。

老庄道家思维中，老子探讨“道”和“德”的含义，涉及的是

宇宙万事万物的起始、衍变及规律，提出人和自然、人和人、

人和社会之间相处的“至善”原则。

老子的思想是一种基本的哲学思想。

庄子以老子对人与自然的思考为出发点，更加关注人的生

死，以及他的生死观下人的价值的体现。

庄子认为生死本一，并没有区别，生死的区别只是存在的状态

不同而已。不仅生死如此，万物也平等如一，此为“齐物

论”。

在庄子看来，一个人是由精神和肉体两种元素组成。咱们用写

文章打比方，即内容和形式。而作为形式的肉体，会在一定条

件下转化成为其他的形式，比如风、气，这只是“道”的形式

转换，并不代表着“道”的消失。

而这种转变，在普通人看来，就是死亡。

为什么他老婆死了，庄子不但不悲哀，还“鼓盆而歌”？因为

他认为夫人不过是转换成为另外一种形式存在罢了。他没有死

的概念，自然没有生离死别的悲哀——这种思维被用来安慰活

着的人，实在是属于大众对死亡无可奈何地接受。

因为他的无奈，他忍不住难过，但也只能弱化。但是庄子真

的没有发自内心的悲伤，表现看起来差不多，但是对事物核心

的理解完全不同。

这种肉体消失转化，就是形式的转变，为了写出来让后学看

懂，庄子使用了“人死”这个词。

那么“心死”，自然是指精神方面的死亡、丧失。比如失去上

进心、失去思考能力，失去辨别能力，也就是说关于思想的任

何活动都停滞了。

用现代医学的例子来说，“心死”是“脑死亡”，而“人死”

是器官衰竭死亡。

那么是“脑死亡”可怕，还是人体功能丧失可怕呢？

都一样可怕。

但是人体功能丧失有全部和部分，部分者缺手缺脚，那可比脑

死亡要好多了，甚至还可以正常生活；严重的全身瘫痪，可只

要没有“脑死亡”，就有活下去的希望，有求生意志——因为

精神还在，因为心没死。

这样简单地类比，是不是就可以说明人最大的悲哀就是“心

死”，而“人死”要稍微次之呢？

就像脑死亡，植物人状态(类似脑死亡，但有恢复的可能)，

全身瘫痪。有三种可怕的情况可供人们选择。如果你必须选

择，你必须选择。可能全身瘫痪是最能接受的选择。

有人说，我宁可死，也不要瘫痪——这个其实未必能以我们现

在坐在这里旁观分析得出的结论来表态的。

庄子认为肉体和精神是可以分离的，能够到达那个境界，就是

“逍遥游”了。精神不用凭借任何力量，自由自在地在宇宙中

畅游。当然这是一种理想状态，庄子自身也并没有达到，但是

他提出“坐忘”、“忘我”等方法，希望能借“呆若木鸡”达

到这种境界。

庄子追求“大用”，即心的存在和延续，而“无用”就是肉体

的无用，所以“无用”才能致“大用”。歪脖子树因为不成

材，得以保存，其实不过也就是说借助形式的“无用”，保住

了心的“大用”。

所以这句话翻成大白话，其实就是说：“停止思考的人苟活于

世，比肉体死亡的人更加可怜”。

即使在今天，同样有其正面意义。

“肉身无法百年康健，精神可以万世传颂”，这种对高于肉体

的精神追求的理论灯塔，对人类的社会活动意义、生命价值追

寻也有着积极正面的指导作用。

哀莫大于心死，而人死亦次之。

如果只是为了分手，那就太小家子气了。