庄子的人生观“物我两忘”之解读

更新时间:2024-03-09 13:11:04 阅读: 评论:0

2024年3月9日发(作者:健康的名词解释)

庄子的人生观“物我两忘”之解读

庄子人生观“物我两忘”之解读

安定区北岔学校 刘学俊151****9566

内容提要:庄子是中国古代道家集大成者。他追求物我两忘、自

然逍遥的境界,对后世影响极大。从解除痛苦、潇洒无为的角度审美,

他是中国文化的耀眼明星,也是中国文化的重要组成部分。但他的思

想有消极的一面,我们要用审美的、科学的眼光视之,不可一刀切地

看待;更不能一味追求之,误入歧途,偏离人生审美、前进之方向。

关键词:庄子;人生;物我两忘;审美。

庄子信奉老子学说,同为道家学说代表人物。是先秦时代著名的

哲学家、文学家和美学大师,也是道家学派著名的人物之一。他的思

想相当复杂,攻击儒、墨,主张回归自然;愤世嫉俗,痛恨黑暗现实,

楚威王曾重金聘其为相而遭拒绝;又富于批判精神,但同时又想取消

斗争,否定知识,有浓厚的消极情绪。然《庄子》一书所包含的消极

的人生观也是毋庸回避的。庄子汪洋恣肆、恢诡谲奇的文笔,幻想奇

特、夸张大胆、想象丰富、情节离奇、语言奇妙的浪漫主义色彩,无

不对后世的文学创作产生了深远而又积极的影响。

庄子继承、发展了老子的思想,也把“道”看作宇宙的至极本

体。“道”是感官感知的非物质的东西,是先于万物而存在的精神本

体,一切事物都由它产生。他认为天下一切差别都可以泯灭,万物都

可以通而为一。忘“物”忘“我”,“物”“我”不分,与“物”俱

化,物中有我、我中有物,互为表里,这就是庄子所谓的“道”的境

界,庄子所追求的是超然物外、飘逸洒脱、浪漫无边的绝对自由,即

人的生活理想和精神审美达到一种不为外物所束缚、所统治的超然物

外、绝对自由的独立境界。

试解,庄子所追求的绝对自由究竟是什么?《庄子·逍遥游》

云:“夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,

未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正、而御六

合之辩、以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,

圣人无名。”可见,庄子以列子进行描述:列子御风而行,“泠然善

也”,能“免乎行”,这说明列子是清净无为的。“彼于致福者,未

数数然也”,这说明列子并不汲汲追求功利。但是列子还没有达到绝

对自由的境界,因为他还“有所待者”,他必须依赖于风才能行走。

在庄子看来“有所待者”就不叫自由。他所追求的自由是“无所待”

的,只有“乘天地之正、而御六合之辩、以游无穷者”,才是庄子幻

想之中的无所依待、无所凭借的绝对自由。此文还以大鹏与斥鴳、小

知与大知、小年与大年等比喻,指出它们虽有大小、远近、多少之别

但都必须有所凭借,并非能达到绝对自由的理想境界。只有无所凭借

的至人、圣人和神人才能真正做到逍遥游。那么,怎样达到这种境界

呢?就是要像“至人”、“神人”、“圣人”那种“无己”、“无功”、

“无名”,即不仅不孜孜以求功名利禄,不计毁誉,而且要把一切“功

名”视为虚幻,视为过眼烟云,视为水中月、雾里花。不仅功名是虚

幻的,而且要把自己的形骸也视为虚幻,视为是宇宙的本源之散点,

不执着有“我”,这样就可以与“道”同体,达到绝对自由,即“逍

遥游”的最高境界了。然而,这种境界在现实中是不可能达到的,于

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