人道主义思潮

2024年3月7日发(作者：图腾文化)

第二章 人道主义思潮 人道主义是欧洲几百年来流行最久、影响最大的社会思潮。第二次世界大战后，它又在全世界范围内得以复苏与发展。20世纪80年代中国特定的社会历史背景下，人道主义作为一种理论和社会思潮也迅速发展起来。一、人道主义的涵义人道主义一词在古代没有出现过，但从其思想渊源来看，有两个含义。一是指人文科学。古希腊文明不仅创造了哲学、艺术、戏剧，而且还创造了教育。当时的学校教育包括语法、修辞、逻辑即辩论，（称三科），算术、几何、天文、音乐（称四学科）七门学科，统称为人文学科。它对人类知识作统一系统的叙述，对人们进行教授、演讲、辩论提供语言知识、逻辑技巧和思维能力的训练，并用教育塑造人的个性和使人的身心全面发展。另一是指人道主义。这一含义是从古希腊神话普罗米修斯引申出来的，在古罗马时期斯多葛学派得到具体体现与运作。它启发人们自利的利他主义，自己活也让别人活，爱自己也爱别人。这种看法在基督教《圣经》中得到充分体现，如：要去恶从善，要爱人，自己幸福也让人家幸福，四海之内皆兄弟，等等。所以，人道主义一词从这种意义上引申而沿用至今。到底什么是人道主义？由于对其称呼不同（有的称之为人文主义，有的称之为人性论，有的称之为人文科学。等等），不同的人、不同的时代对其理解也各不相同，因此，很难找出人们普遍认可的共同的称呼，所以，就其涵义而言，我们只好选择一些权威解释，如：英国《不列颠百科全书》解释：人文主义是一种思想态度。这种思想态度是文艺复兴文化的主题。认为人和人的价值具有重要的意义。文艺复兴时代的人文主义源起于14世纪意大利人文主义者彼得拉克。由于他精通并且热心提倡拉丁古典文学，影响所及，从意大利直到西欧各地。日后，人们逐渐认为，人文主义无非是讲授古典文学，但是，更为适当的提法是，凡重视人与上帝的关系、人的自由意志和人对于自然界的优越性的态度，都是人文主义。从哲学方面讲，人文主义以人为衡量一切事物的标准。……人文主义从复古活动中获得启发，注重人对于真与善的追求。（简明大不列颠百科全书：6卷，中国大百科全书出版社，1986年761页）美国《哲学百科全书》中解释：人道主义是14世纪后半期发端于意大利并且扩展到欧洲其他国家成为现代文化一个构成因素的哲学和文学运动。人道主义也指任何承认人的价值或尊严，以人作为万物尺度，或以某种方式把人性及其范围、利益作为课题的哲学。（国外学者论人和人道主义：第一辑，沈恒炎、燕宏远主编，北京，社会科学文献出版社，1991年，758页）法国大百科全书《拉鲁斯辞典》中解释：人文主义一词，属于未被人或几乎未被人真正理解含义的那类词汇中的一个。……根据上述精神，我们可以说，把人和同人有关的事物看做是核心、尺度和最高目的的人生哲学，都是真正的1

二、人道主义的产生、发展及特点1．人道主义的产生14世纪到16世纪,欧洲社会历史进入了一个新的发展阶段。这一时期，首先在意大利，随后是在欧洲的其他国家，社会生活的各个方面都发生了急剧的变化。中世纪的世界观日益失去往日的权威和影响，中世纪社会制度也逐步解体。新的变化体现在许多方面：商业和工业有了迅速的发展，资本主义的生产方式开始取代了封建行会的经济组织形式；与此相应，市民阶层的人数大量增加，政治权力不断提高，而封建贵族的力量则不断地被削弱；教会逐步失去了其在尘世的至高无上的特权，教会的腐败引起了人们的强烈的反对，人们的宗教观念也产生了很大的变化。现实社会的深刻变化引起了人们的社会心理和价值观念的深刻变化，或者说是“时代精神”的变化。新时代的精神最明显地通过这一时期的繁荣昌盛的文化艺术表现出来，通过一批文学艺术大师表现出来。这一时代表现出来的特征正如19世纪瑞典思想家布克哈特所言： “发现了人和发现了世界”。这一时期的思想家们以文学、诗歌、戏剧、绘画、音乐等艺术形式，表现人性、歌颂人的伟大。总之，这是欧洲中世纪社会逐步地退出历史舞台，近代社会诞生的伟大的历史时代。这个时代也就是文艺复兴时期。与这个时代相适应，以人为目的、重视人的自然本性和现实的生活、追求完满的人的理想的人文主义或人道主义成为社会上占主导地位的思想，并且，这种思想一直流传，成为一种强有力的社会思潮，且影响到今天。2．人道主义的发展及其特点人道主义的发展大体可分为两个阶段，即古典人道主义和现代人道主义。自文艺复兴到18世纪，古典人道主义主要是提出有关人的基本原则（“人是什么？”），把理性视为人的根本属性（“人是理性的动物，”），由此出发论证一个“自由、平等、博爱”的理想王国。如：但丁的《神曲》、薄伽丘的《十日谈》，布鲁尼的《佛罗伦萨颂》、《佛罗伦萨人民史》，拉伯雷的《巨人传》、莫尔的《乌托邦》等。但资本主义社会日益暴露出来的矛盾和弊病，使人们向往的理性原则和理性社会破灭了，由此也暴露了传统人道主义的抽象性和虚伪性。特别是在1848年欧洲革命，无产阶级同资产阶级的第一次交锋中，马克思说，凡是触及资产阶级的根本利益，资产阶级就会毫不犹豫地把“自由、平等、人文主义。这种生命哲学一向被广泛地用来认识和解释人性，因为它具有普遍性和永恒性。鉴于它始终注重基于传统之上的更新，所以它有助于人性更加和谐地发展，最终有利于在必要时捍卫可能在某种程度上受到威胁的人的价值。（同上，785页）　德国《迈耶尔百科词典》中解释：人道主义一般是指为人性而尽力，即按照人的尊严和自由的个性发展，通过培养和教育，为建设生活和社会，以及为创造这方面所必要的生活条件和环境条件本身而尽力。（同上，799页）《苏联大百科全书》中解释：“人道主义是随着历史的发展而不断变化着的一种思想体系。这个体系承认人本身的价值，承认人有自由、幸福以及发挥和表现自己才能的权利。”（1972年版）从中找出人们普遍认可和接受的共性的东西给其定义。所以，我们说，人道主义泛指关于人的本质、地位、使命、价值的学说，核心是突出人的地位。在社会发展中，强调人是发展的主题，是活动的目的，是评价的尺度。2

博爱”的口号代之以“步兵、骑兵、炮兵，”！所以，古典人道主义是理性的人道主义，它的总体特征是：强调理性是人的本性，要求人按照理性建立社会秩序和自己的生活秩序，使人能生活在一个秩序化、规范化的世界之中。从19世纪下半期至今，是现代人道主义阶段。它力求在矛盾中寻找新的出路，密切结合现代社会生活实际来阐释人的问题。主要特点是：（1）非理性主义倾向。现代人道主义主张以人的非理性意识如意志、生命、情感、情绪、本能欲望为本体，从人的内心世界出发去解释外部世界。它认为，理性所表现的只是一个外在的“自我”，甚至对一些人来说只不过是掩盖，而理性外壳之下的意志、情感、本能等等才是真正人的无伪装的“自我”。如对“烦恼”的态度：人的一生中会遇到许多烦恼，会出现许多不顺心、不公平的事。在理智上，人可以说：这些事我不在乎，名利都是身外之物，但内心情感上仍然不平衡。又如对“死亡”的态度：人的生老病死是自然规律。从理性上，谁都可以说自己不怕死，但谁的内心之中又都怕死，即使年老体衰、重病缠身的人，也都有一种求生的本能。所以，理性观念并不一定代表人的本质，改变人的理性观念也不一定能改变人的本质。要想认识人、了解人，必须深入到人内心的非理性世界。（2）关注个体的生存状态。以往建立在纯粹理性基础上的人道主义，存在着把人一般化、抽象化的缺陷。它从一般的人性出发，推出人“应当”如何如何。但人并不是抽象的集合物，而是以一个个个体的形式存在的。这里就存在着人的一般原则如何同人的个体存在结合的问题。如，提倡机会平等，但这种机会是否能真正平等地落实到每个个体的身上？说人们的生活水平提高了，是否每个个体的生活都得到切实的提高和改善？以往的人道主义忽略这一点，所以它主张的平等被看成是表面（形式）上的平等而事实上的不平等。现代人道主义看到这个矛盾，力求把人的权利、价值，平等等要求落实到每个个体身上。如提出“争取每个人应享的权利”，“让每个公民都幸福”的口号。（3）着重揭示新技术革命和商品经济条件下人的异化问题。异化是指主体（人）的创造物与主体相脱离，并且反过来又支配、控制主体。在现代商品社会中，这种异化主要来自两个方面：一是技术，一是商品。技术使人强大，商品使人富裕（商品代表财富和金钱），但也可以成为奴役人的工具，把人变成它们的奴隶。侧重研究这类异化问题的，主要是西方马克思主义，包括：马尔库塞的20世纪劳动异化论、哈贝马斯的工具性合理化观念、弗洛姆论消费异化、列裴伏尔的日常生活的异化理论等。科学技术的异化主要表现为技术理性的统治，马尔库塞认为，技术进步＝社会财富的增长＝奴役的扩张。在现代，科学技术在带来巨大的物质财富的同时，也变成了一种操纵和统治的力量。这种技术统治取代了传统的政治统治，使社会统治具有了技术的性质。它采取的形式主要不是强权和暴力，而是越来越多的财富和消遣。如机器人多功能、高效益和广泛应用，会造成大批人失业。虽然由于效率的提高和财富的增多，失业的人也可以生活下去，但从劳动是人的存在方式、人的本质这一根本点上来看，机器人从根本上侵害了人的权利，即自由劳动的权利。如果承认机器人代替人的劳动的合理性，那么是否意味人的本质消失或改变了？人的价值是提高还是降低了？商品经济则使人变成“单向度的人”。“单向度”是物的向度，人仅按物的导向生活。如，人“按照广告来放松、娱乐、行动和消费，爱或恨别人所爱3

或恨的东西”。人们失去的“第二向度”是什么呢？是合理地批判社会现实的能力，即否定性和批判性原则。人与动物不同，它不能简单地与现实认同，而是既要适应现实又要超越现实。如人在使自己适应市场经济需要的同时，也要保留自己的个性，自己的兴趣，自己丰富的内心世界；在满足自己消费需要的同时，还应有更高级、更高尚的追求。纵观当今世界，可以看出，人作为历史发展的主题，已经越来越清楚地凸现出来。关心人，爱护人，尊重人，是现代社会的普遍呼声；认识自己，超越自己，实现自己，是当今世界人心所向。3．人道主义在中国的演变在人道主义盛行的大的时代背景下，人道主义思潮在中国的出现也具有历史的必然性。但却经历了一个艰难而曲折的过程。人道主义作为一个特定的思想范畴，它的提出权首先是属于资产阶级。资产阶级人道主义的一般原则和基本精神，是蕴涵于资本主义商品经济和生产关系之中的，后者的发展状况，决定了前者所能达到的水平和程度。但在近现代中国，由于资本主义和商品经济的不发展，资产阶级力量的软弱，使人道主义的发生传播缺乏深厚有力的现实基础。19世纪末20世纪初，人道主义思想在反对封建专制，论证资产阶级共和国和大同世界理想方面，曾起到一定的历史作用，如康有为的博爱哲学、孙中山的民生史观等。特别是五四时期，“人的启蒙”成为一个中心话题。然而，当中国革命从旧民主主义转变为新民主主义之后，人道主义的作用便日益同历史的发展成反比、它逐渐蜕变为资产阶级用以反对马克思主义唯物史观和阶级斗争学说的主要理论武器。如实用主义的人道主义，是胡适派社会改良主义的一个重要理论基础。胡适攻击马克思主义“太偏向申明‘阶级的自觉心’，一方面，无形之中养成一种阶级的仇视心，不但使劳动者认定资本家为不能并立的仇敌，并且使许多资本家也觉得劳动者真是一种敌人。这种仇视心的结果，使社会上本来应该互助而且可以互助的两种大势力，成为两座对垒的敌营，使许多建设的救济方法成为不可能，使历史上演出了许多不须有的悲剧。”（胡适：《四论问题与主义》，1919年8月31日，《每周评论》第37号）蒋介石集团更是歪曲发展孙中山民生史观中的消极因素，使之变成反对阶级斗争的唯生论哲学。如陈立夫一再说：“我们认为人类历史演进的根本原动力，正是人类之求共生、共存、共进化”。“我们只应当把阶级斗争当作社会之各分子不能以全体之利益为利益，而自私其阶级利益时的变态。所以阶级斗争的产生，唯在人不知其共生、共存之道时产生的一种道德上的堕落。”（陈立夫：《生之原理》第197、200页）由此可见，人道主义在中国的影响和作用，已远非17, 18世纪的欧洲所能相比。处于20世纪的中国，马克思主义已经传入中国，无产阶级担负起民主革命的领导责任，资产阶级失去了原来的先进性和革命性，这些社会历史性的变化也就决定了理论思潮的命运。正是在这个意义上，艾思奇在《二十二年来之中国哲学思潮》一文中，把19世纪下半叶以来叔本华、尼采以至柏格森、狄尔泰等以人生问题为研究中心的哲学，称作“堕落的世纪末哲学”；这种哲学输入中国，出现以人生问题为研究对象的哲学，是民族资产阶级堕落以后的退步的哲学；真正代表中国哲学新时代的，是唯物史观和唯物辩证法思潮。另一方面，中国无产阶级作为独立力量和领导力量登上历史舞台之日起，就以唯物史观和阶级斗争理论为指导，全力投入了反对帝国主义、封建主义和官僚资本主义的严酷的阶级斗争。如果说中国缺少改良主义的土壤，那么也同样缺少人道主义的土壤。由于中国革命一直面对着强大的敌人，阶级斗争异常尖锐残酷，主要斗争形式是流血的战争和暴力，这使得中国革命者对于马克思4

主义阶级斗争学说几乎是有一种出于本能的理解和偏重。毛泽东说，他在最先接受马克思主义的时候，只从书上取了四个字：阶级斗争。这几个字后来发展成贯穿和指导他一生活动的根本思想。对此斯诺评论说：“我常常在想毛泽东自己对于武力、暴力以及‘杀人的必要性’等问题的责任感。他年轻的时候，就有强烈的自由主义和人道主义的倾向。从理想主义转到现实主义的过渡只能是在哲学上开始的。虽然他出身农民，但在年轻的时候，本人却不曾怎么受过地主的压迫，象许多共产党员那样；还有，马克思主义虽然是他思想的核心，但据我的推测，阶级仇恨对他来说大概基本上是他的哲学体系中的一种理性的产物，而不是本能的冲动。”（斯诺：《西行漫记》第68页）毛泽东同其他早期马克思主义者一样，通过各种理论的比较和对中国社会实际的观察，认定只有阶级斗争学说才是正确解释社会历史的根本观点，只有实行阶级斗争才是改造中国的根本方法。至于大多数革命者，则主要是通过自己的亲身体验和经历来认识阶级斗争的。斯诺在《西行漫记》一书中揭示了中国阶级斗争的极端残酷性，记叙了国民党军队在围剿中对苏区人民斩尽杀绝的残暴罪行。他慷叹地说，阶级斗争不知慈悲为何物。上述暴行在那些不知阶级斗争中阶级仇恨的可怕深度的天真怀疑派看来，很可能是不可信的，但对于革命者来说，他们的惨痛经历“在他们的思想深处永远地留下了一生之中不可磨灭的阶级仇恨”。这种特定的历史环境和斗争特点，使得中国无产阶级无论是接受、理解和宣传马克思主义，还是制定行动的纲领和指导方针，总是把阶级斗争摆在首要的、压倒一切的地位。当时也讲革命的人道主义，主要是限制在对待人的伦理原则的范围之内，如在处理官兵关系、军民关系，救死扶伤，不虐待俘虏，改造罪犯等方面所体现的人道精神。超出这个范围，在思想理论上系统地宣传主张人道主义、人性论，则被视为资产阶级、修正主义观点。应当说，这种认识和做法在革命斗争时期有其历史的必然性和合理性，我们不能离开特定的历史条件去抽象地议论和判断理论的是非。然而，在消灭了剥削阶级和剥削制度，阶级斗争不再是社会的主要矛盾之后，继续实行“以阶级斗争为纲”，其局限性和弊病就逐渐暴露出来了。在社会主义公有制的基础上，团结、互助、友爱的关系成为最普遍最基本的社会关系，这为提出和发展社会主义的人道主义提供了广阔的天地。“社会主义社会的建立和社会主义建设的发展，理所当然地要求社会主义的人道主义的发展。”（胡乔木：《关于人道主义和异化问题》第43页，人民出版社1984年）但以阶级斗争为纲的错误做法严重损害了人与人之间的正常关系，其典型表现就是“文革”中对人的压抑和摧残。70年代末80年代初出现的人道主义思潮，首先是发端于对“文化大革命”摧残人性现象的揭露和批判。但正如不能把现代西方人道主义思潮仅仅归结于对法西斯主义摧残人的罪行的控诉一样，中国当代人道主义思潮的产生还有更为深刻的社会背景。（1）社会发展的重点从以阶级斗争为纲，转到社会主义现代化建设上来。这个转移带来了两个方面的变化——一方面，人们可以不必总是从阶级划分和阶级分析的角度，而是可以从一般人的角度来观察和研究人的问题。在社会主义社会中，“人”的概念与“人民”的概念基本上是等同的，人民是人的基本形态，人的概念的内涵和外延就是人民（或接近于人民）。因此，从统一性、一致性的角度来研究一般“人”已经不带有纯粹抽象的性质，而是具有客观真实性的社会基础。另一方面，社会主义现代化建设必然把人的利益要求问题突出出来。正如斯大林所说，社会主义生产的目的“是人及其需要，即满足人的物质和文化的需要”。（《斯大林选集》下卷，第598页）而在长期阶级斗争和革命战争条件下被抑制着的各种欲望和要求，也会普遍地、充5

三、人道主义的几种理论形态从理论形态上看，现代哲学的人道主义的一个突出特点就是在围绕传统的以人为中心的人道主义、特别是针对马克思主义人道主义进行补充、修正或者阐释、解释，从而表现出以下三种形态：（一）以神为中心的人道主义法国著名哲学家马利旦在《完整的人道主义》《理性的范围》和《道德哲学》等著作中提出一种所谓新的人道主义，即以神为中心的人道主义，特别是反马克思主义人道主义。认为，自从中世纪结束以后的近代世界，人觉醒过来，渴望人的地位、权利和尊严得到恢复，从而提出以人为中心的人道主义。但是，在基督教世俗化的过程中，虽然也给人带来了光辉的成就，但却单单忘记了人本身。世界分成了世俗的世界和基督教的世界，世俗的东西和神圣的东西相分离。世俗的东西属于社会生活、经济生活和政治生活的范围，完全受肉欲规律的支配，其结果与福音愈来愈不能生活在一起。这样，这个社会就是一个罪恶的社会。另外，资本主义社会以功利主义为最高准则，促使个人的主观能动性去征服自然界以攫取物质财富。人们整天考虑和从事的是一种辛苦的发财致富的工作，致使他们“生活在符号当中，靠符号过日子”，完全失去了存在感，也就对神圣的爱失去了感觉。反对马克思主义的人道主义，认为以人为中心的人道主义已经遭到严重的幻灭……世界需要的是一种新的人道主义，一种以神为中心的或完满的人道主义。以神为中心的人道主义的基本特征是人在上帝身上的复权。即无论在基督教世界里，还是在世俗的任何制度世界里，都要使人与上帝联系起来；因为人来自上帝，人性是上帝所赋予的，只有在上帝那里人的地位才能得到恢复，人的权利与尊严才能得到保证与尊重。这样，就需要对包括社会主义人道主义在内的人道主义进行全面的改造，用有机的和活的方式与许多其他的真理结合起来，从而形成完整的人道主义。要对世俗制度进行彻底的改革或实质性的改造。这就需要建立一种新的社会结构和资本主义新的生活制度，在人的灵魂深处迸分地活跃起来。（2）重新全面地理解马克思主义。许多年来，我们对于马克思主义的了解，侧重在阶级斗争和无产阶级专政方面，列宁曾把它规定为马克思学说的主要之点和精髓，斯大林、毛泽东也都强调了这一方面。在特定的历史条件下，这种理解不能算错。然而，随着实践的发展、时代的变化，马克思学说的全部丰富内容也必将多方面地展现出来。从30年代开始，西欧、东欧、苏联陆续开展对马克思人道主义思想的研究。80年代以来，我国理论界也就马克思主义同人道主义的关系问题展开了热烈的讨论，掀起了一股重新学习和研究马克思主义的热潮，恢复了人在马克思主义学说中的地位。这为人道主义思潮的兴起奠定了理论基础。（3）商品经济的发展促进了中国人民人道主义意识的觉醒。可以说，商品生产是人道主义的天然经济基础。马克思说“商品是天然的平等派。”（《资本论》第一卷，第103页）商品经济中所蕴涵的利益原则、自由平等原则、竞争原则等等，正是人道主义的最基本、最起码的要求。当然商品经济并不能包括人道主义的全部内容，特别是更高层次的人道主义要求，如马克思所说的那种“人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决”的“完成了的人本主义”，但它毕竟可以为人道主义提供一个发展的起点。6

发出一种爱的力量。现代文明要摆脱社会盲目的强制，唤醒自由与自由的创造，不能靠国家的恩惠，也不能靠任何党派的教育，只能靠爱的力量。有了爱的力量，人能无限地超出现世、尘世的历史，指引社会起死回生。这种新的人道主义根本目的是重建基督教文化。任何一个社会，如果没有一个基本的共同理想和信仰，就根本无法生存。有了自己的哲学，自己的信仰，才能保卫自己，教育人们追求自由，才能使异端和极权主义归于失败。（二）存在主义的人道主义法国哲学家萨特提出的存在主义的人道主义，是当代哲学中颇有影响的一种人道主义。以存在主义哲学去阐释人。具体观点如下：1．人的存在先于本质　　人作为世界的存在者，在未接受任何概念予以规定之前，他已经存在，即“存在先于本质”。首先是人存在、露面、出场，后来才说明自身。人之初，只是一种存在，只是在后来按照自己的意志造就他自身，成为有具体规定性的人。如：或成为基督教徒，或成为资本家，或成为无产者，或是一个无神论，或参加某一政党成为其党员，等等。一个懦夫或英雄，不是天生如此，他们都是自己造成的。“人不外是自己造成的东西，这就是存在主义的第一原理，这原理，也即所谓主观性。”（《存在主义哲学》中国科学院哲学研究所西方哲学史组编，商务印书馆，1963.337）。人还具有超越性，即人在造就自己的时候，他不是静态无为的，他总是按照自己的设计蓝图，通过行为，不断地超出自身，把人推向将来的存在物，即成为将来一种什么人。2．人的自由与责任　人之所以能够按照自己的意志选择、造就自己成为什么人，是因为人作为存在就是自由的。因为人的存在就像一张白纸，人可以根据自己的意愿自由地画各种图画。也就是说，只有在虚无中，人的存在才能被造就什么人，才能被超越。当人循着自己的计划成为什么人的时候，也就是一个人按照自己的意志进行自由选择。但既然是一种自由选择，当然在选择面前，就有着各种各样：好或坏，善或恶，等等。因此，当一个人进行自由选择的时候，就要求对自己存在负责任，同时也要求对他人、对一切人负责任。人对自己的情感也是要负责制的。（三）、“马克思主义”的人道主义西方马克思主义者重视对马克思有关人、人性、人本质和人道主义问题的研究，并从各自观点出发，在进行阐释中形成了现代西方哲学中“马克思主义”的人道主义。认为，马克思主义是人道主义，马克思哲学的实质是关于人的解放问题。那些认为马克思只是一个经济决定论者，认为人最主要的心理动机只是希望获得金钱和物质享受，只重视人追求物质财富的欲望的看法是错误的。马克思哲学不仅使人从经济的压迫下解放出来，而且也强调人的精神的解放，使人的完整人性恢复，成为其有充分人性的人。在马克思那里，社会主义的目的就是实现人的解放，而人的解放是同人的自我实现联系在一起的。为了充分理解人的自我实现的完整意思必须联系到马克思关于劳动概念。劳动与资本不仅是经济学范畴，同时也包含着植根于马克思的人道主义立场的价值判断。对于马克思来说，劳动是一个活动，而不是一种商品。马克思区分自由的劳动与异化的劳动，人应从资本主义制度下的异化的劳动中解放出来。而且劳动是与人性相联系的概念，因而也表现在马克思要废除使人终身只干一种职业的看法，要使人7

四、人道主义思潮在中国的主要表现（一）哲学是时代精神的精华。人道主义既是当今世界的一种时代思潮和时代意识，也是一种深刻的哲学观念。纵观我国20年来的哲学发展，可以说深深地打上了“人”的烙印。80年代初期，哲学中的人道主义观念，主要表现在怎样看待马克思主义与人道主义的关系上，核心问题是争得“人”在马克思主义哲学中的合法地位。较早提出这个问题并有较大影响的，是王若水的文章。他提出“人是马克思主义哲学的出发点”。认为“马克思主义哲学的出发点是人，正是对现实的人及其生活条件的分析，马克思才形成了自己的思想体系。”（王若水：《为人道主义辩护》第216页，三联书店1986年）此观点在理论界引起热烈讨论。1983年，周扬在马克思逝世100周年纪念大会上发表长篇报告，提出：“我不赞成把马克思主义纳入人道主义的体系之中，不赞成把马克思主义全部归结为人道主义；但是，我们应当承认，马克思主义是包含着人道主义的。当然，这是马克思主义的人道主义。”（周扬：“关于马克思主义的几个理论问题的探讨”，《人民日报》1983年3月16日）在此期间，理论界出现了马克思早期著作研究热、马克思关于人和异化思想研究热、现代西方人本主义流派著作传播热等。1984年胡乔木发表《关于人道主义和异化问题》，对前一时期的讨论作了权威性的总结和评论。文中提出：人道主义有两个方面的涵义，一个是作为世界观和历史观，一个是作为伦理原则和道德规范。作为世界观和历史观的人道主义，同马克思主义的历史唯物主义是根本对立的；得以全面发展，人的劳动必须从专门化的畸形影响下解放出来。人道主义义伦理学相信人的目的就是造就人自己，而且，达到这一目的的条件就是：人一定是为自己的人，人道主义伦理学的最高价值不是舍己，不是自私，而是自爱；不是否定个体，而是肯定真正的人自身。即人道主义伦理学是以人为中心的，但这并不是说人是宇宙的中心，而是指以人的存在作为人的价值判断，没有任何事物比人的存在更高，更具有尊严。在善恶论方面认为，人自己制定人的行为规范，并受制于这些规范，人既是行为规范的制定者，又是行为规范的执行者。人自身的利益是善恶的标准，即对人自身有益的谓之善，对人自身有害的谓之恶。伦理价值的唯一标准就是人的幸福。人道主义伦理学反对性恶论，主张性善论。人道主义的最基本的伦理原则是“己所不欲，勿施于人”。幸福、快乐和生命力、情感强度、思想及生产性的提高密切相关，不幸福和苦恼则与这些能力与功能的衰退密切相关。反之，不幸福、苦恼会削弱整个人的心理功能。幸福是一种成就，它是人的内在生产性的产物，而不是上帝的恩赐。幸福和快乐并不是满足由生理或心理的缺乏而引起的需要，它们也不是紧张的解除，而是在思想、情感及行为上全部生产性活动的产物。良心是人们自己的声音，它存在于每个人的心中，它不受外界制裁和奖赏的影响。人道主义良心是我们对整个人格是否完全发挥其功能的反应；是对构成我们人类和个体之存在的整体能力的反应。良心是作为人而应尽的职责，是对自己行为的认识，而且还具有一种感情的性质。良心是我们自己对自己的反应。它是真正的我们自己的声音，这声音召唤我们返回自身。8

作为伦理原则和道德规范的人道主义可以批判继承，并进一步发展为社会主义的人道主义。80年代后半期以来，人道主义的发展进入了一个更高更新的阶段，主要表现为以人为中心去改造或重建马克思主义哲学，即哲学主体化或主体性哲学的趋向。认为，传统的马克思主义哲学是物质本体论哲学，理论框架是以物质世界为中心建立起来的，不能科学回答人与世界的辩证统一关系，不能突出反映人在历史发展中的地位和作用。而现时代，人类主体意识的觉醒是最主要、最突出的时代精神和时代意识，反映在哲学观念上，就应当由以物质世界为中心的坐标系进入到以人为中心的新坐标系。从这种认识出发，传统的马克思主义哲学原理从内容到体系都需要改造和更新。例如，在哲学基本问题上，从讲思维和存在的关系，到讲主体和客体的关系；在世界统一性上，从讲物质统一性，到讲自然世界和属人世界的统一；在认识论上，从讲反映论，到讲反映、选择、建构的统一；在历史观上，从讲决定论，到讲合规律性与合目的性的统一，等等。而在总体上，则突出了实践论、主体论、价值论的内容。进入90年代，问题更集中在关于“人学”的内容讨论和理论建构上。有的学者明确指出，哲学实质上是人学，哲学所表达的是人对自身的看法。这样理解的人学，从根本上说来必然同时也就是世界观理论，即哲学。还有的学者认为，每一时代都有自己形态的哲学，哲学的当代形态主要是人学。（《江海学刊》1996年第1期）（二）人道主义思潮也深刻反映在我国当代人文社会科学的发展中。如经济学在研究经济发展中也开始关注人的问题，法学对“人权”问题的进一步理解、阐发和贯彻等。其中最突出的是文学。马克思在评价19世纪英国现实主义作家对社会的深刻影响时说过：“他们在自己的描写生动的书籍中向世界揭示的政治和社会真理，比一切职业政客、政治家和道德家加在一起所揭示的还要多。”文学作为人学，作为社会生活最敏感的表现形式，在宣传人道主义方面始终走在前面，可以说是这股思潮的源头。有人曾说，新时期文学有一条清晰的主线或主流，就是“围绕着人的重新发现这个轴心而展开的”。新时期文学对人的问题的拓展，主要表现在两个方面：　　一是从广度和深度上发掘了人性的内容。关于什么是人性，历来众说纷纭，马克思主义揭示了人的社会本质、阶级本质，为科学地认识和研究人性指明了正确方向。但人的社会性、阶级性还不能代替或包括人性的全部丰富内容。在“左”的思想统治下，关于人的理论受到片面曲解，人失去了它的丰富内涵，变成了以阶级性为唯一人性的“畸形人”、“片面人”、“单色人”。新时期文学则力图恢复“活人”、“真人”、“普通人”的本色，探索和揭示人性内涵的各个层面。正如小说和电视剧《赤橙黄绿青蓝紫》里描写的女主人公所说：“人应该是全颜色的，单色不好。就像穿衣服一样，太单调不好，大红大绿也不好。什么是全颜色呢？难道抽烟、喝酒、下馆子、玩玩闹闹、打架骂街、出风头、发牢骚就是全颜色吗？不对，这正是单调无聊、庸俗浅薄的表现。人的全颜色应该是德、才、学、识、情、貌、体魄、喜怒哀乐、琴棋书画等等。”一段时间里，文艺作品中的人，往往是用马列主义、毛泽东思想“武装起来”，按照党的路线、政策、口号自觉行动的“理性人”，现在相当多的文艺作品把审视焦点转向人们的深层心理、潜意识，注意发掘当代中国人内心深处丰富多彩的精神世界。二是更加关心作为个体的人，更尊重人的个体价值。在中国，个人与社会的关系始终没有得到合理的解决。封建社会提倡伦理本位，社会主义社会提倡9

集体本位。应当说，在以公有制为基础的社会主义社会中，把集体主义当作处理人与人、人与社会之间关系的基本原则，这并没有错，问题在于中国缺乏一个个性充分发展的中间环节。世界历史发展的一般规律证明，封建的伦理原则（皇权主义、伦理本位等等）必须经过资本主义个人主义的彻底冲击，使个人人格得到充分的发挥和社会的承认，然后才能在新的社会基础上真正达到个人与集体、个人与社会的和谐统一。而中国几乎是从封建社会一下子跳到社会主义社会，缺少对封建主义的彻底批判和否定，缺少个性的充分解放和发展，因而在新建立的集体主义原则中，不可避免地带有许多封建主义的色彩和痕迹。如在“左”的思想影响下，集体主义原则常被曲解为不允许任何个人利益和要求的“绝对”集体主义，提倡人们甘当“驯服工具”和“螺丝钉”。对于带有个性的思想和行为，常被当作资产阶级个人主义加以批判。新时期文学正是抓住这一问题，在文学观上实现了一种转变，即在仍然尊重集体理性的同时，也注意尊重人的个性、人的个体价值、人的特殊的精神向往和感情追求。（三）现实生活的人道主义，主要表现为人的主体意识的觉醒和强化。1．强调人的自我选择。社会上流行的“自我选择，自我设计，自我实现”、“认识你自己，成为你自己，超越你自己”之类的说法，都是主体观念觉醒的典型表现。过去，我们在宣传马克思主义的时候，一直强调人所生存和发展的环境——社会对于人的决定和影响。马克思早年说过的话：“……我们并不总是能够选择我们自认为合适的职业；我们在社会上的种种关系，还在我们能够对它们发生决定性的影响之前，就已经在某种程度上被规定了。”以及后来说过的人是“一切社会关系的总和”，常常用来作为支持上述观点的主要论据。不能否认马克思的话是对的。人不能超越他所活动的时间和空间的界限，不能脱离他所生活的历史时代和社会条件的制约。但在一定历史时代、一定社会条件所提供的现实可能性范围之内，人们却可以按照自己的特殊需要进行选择。当然，选择的自由并不是绝对的，不是想干什么就可以干什么，选择不但要受客观条件的制约，而且应当充分考虑到国家和整体的利益。2．尊重和维护人的基本权利。人权问题的核心，是“把人当作人看”。当然，怎样才算“把人当作人看”，在不同的历史时期和社会条件下，有着不同的内容和要求。资产阶级人道主义提出，每一个人都是一个独立的实体，每一个人都有天然的权利（如自由、平等、生存、发展等等）。但资本主义社会虽然在理论上、宪法上承认了人的基本权利，事实上并没有提供使人平等地生存和发展的社会条件。例如，私有制的普遍存在，使占有者与劳动者之间不可能有平等的经济权利。社会主义正是要克服资本主义的弊病，不仅在理论上、宪法上承认人所具有的平等的生存、享受、发展等权利，而且要从事实上、制度上提供和创造实现这些权利的社会条件。但由于我国的社会主义是由半封建半殖民地社会过渡而来，封建主义影响比较严重，社会的物质文化基础比较薄弱，还不能为人们实现自己的权利提供充分的保证。特别是由于缺乏民主与法制，在“文化大革命”中，践踏人的基本权利（包括生命、财产、安全、言论自由等）的现象十分严重。近些年来，随着民主与法制建设的发展，人民群众的公民意识也普遍地觉醒和增强，并开始运用法律来维护自己的权益，这是现代文明意识形成的表现。3．认识人的自我价值。毛泽东有这样一句名言：“在世界一切事物中，人是第一个最可宝贵的。10

五、对人道主义思潮的评价人道主义是当代最有影响的社会思潮之一，围绕它所展开的理论争论也最引人注目。如何准确地分析评价这种思潮，是一个相当复杂的理论问题。首先，在总体上，对这种思潮的理论基础和社会经济基础，它所产生的历史根源和现实根源，它的基本要求和发展动向等，应当作出全面系统的分析和研究。如果只是从一个局部的角度来看待，是很难把它说清、说透的。其次，这种思潮是一种错综复杂的思想混合体，内部包含着不同的层次。有的是属于资产阶级自由化观点，如用人道主义和异化反对社会主义；更多的还是属于正常的学术观点和学术争论，它们涉及到理论性比较强、层次比较深的问题，其理论是非只有通过进一步的讨论才能廓清。这里只谈几个问题：（一）在什么样的历史条件下提倡人道主义在一些人看来，人是历史发展的永恒主题，人道主义是关于人的学说，11在共产党的领导下，只要有了人，一切人间奇迹都可以创造出来”。这是在强调人的因素第一，强调群众路线，强调主观能动性，是肯定人的价值和作用。但过去讲的“人”与现在讲的“人”有很大的不同，主要在于集体的人与个体的人的区别。过去所强调的，大都是作为集体、作为阶级、作为群众的人的价值，强调个人的成就应当归功于集体的努力，个人离开集体将一事无成；而对于如何充分发挥和评价个人的作用，则显得重视不够。价值是客体对主体需要的肯定（或否定）关系。衡量人的价值，就是从社会和人本身的需要出发，对人的活动及其结果作出评价，看其能否并在多大程度上满足社会的需要。然而，个人的价值和贡献，在过去那种以集体为唯一价值主体和价值尺度的观念中却无法得到衡量和体现，这不仅压抑了个人的主动性和创造性，同时也模糊和丧失了人的自我价值意识。80年代初《中国青年》杂志上关于人生问题的讨论，揭开了思考和寻找自我价值的序幕。古希腊时流行的一句箴言“认识你自己”几千年后再度启迪和驱动着中国人对于认识自己的价值，掌握自己的命运问题的思考。社会主义商品经济的发展，又为进一步认识和解决这个问题提供了实践的基础。马克思说：“平等和自由不仅在以交换价值为基础的交换中受到尊重，而且交换价值的交换是一切平等和自由的生产的、现实的基础。”（《马克思恩格斯全集》第46卷上，第197页）同样，个人劳动的价值，只有在同他人劳动、社会劳动相对分离和区分开来，并同他人劳动、社会劳动发生交换关系时，才能得到承认、尊重和实现，人也只有在这种劳动价值的交换关系中才能真正认识自己。所以，善于发现自己的价值，证实和实现自己的价值，并让他人确认自己的价值，这正是商品经济发展的潮流所要求的。当然，对于现实生活中的人道主义，不能仅仅从个人的角度去理解，它更应当体现为社会主义条件下人与人之间的伦理原则和道德规范。社会主义的经济基础和政治制度，要求在社会主义的劳动者之间，真正建立起团结、互助、友爱的关系，排除旧社会那种损人利己、尔虞我诈的关系。社会主义的人道主义对于在广大范围内形成社会主义的伦理关系将起着重要的作用。它从伦理方面体现出社会主义国家、社会主义社会对绝大多数人民的权利、利益、人格的尊重和关心，体现出绝大多数人民对共同利益的共同关心以及人民之间的相互尊重和关心。

因此对于人道主义的宣传具有不受历史时代限制的永恒意义。其实，人的学说有许多种，阶级斗争也是一种关于人的学说。对于马列主义和无产阶级来说，提倡什么学说，要根据一定历史时代的主要矛盾、主要任务来确定。从1848年欧洲革命到20世纪40年代二次大战结束，整个世界是处于革命和战争年代，从文艺复兴时期产生并活跃了几百年之久的资产阶级人道主义，这时也是处于低潮，其社会影响远远不如以前。而马克思主义、列宁主义、毛泽东思想作为这个时代的产物，作为无产阶级革命的理论武器，更不可能把自己的理论基点放在人道主义上，而只能是放在阶级斗争学说上。尽管我们可以在他们的著作中找到许多人道主义的思想或论述，但无论如何不能把人道主义说成是他们学说的精髓和主要之点。如果是一个唯物主义者，就没有理由去指责革命导师们在当时的历史条件下为什么只强调阶级斗争而批判抽象人道主义，也没有理由去指责无产阶级和劳动群众所经历的无数暴力的、流血的实践。只是在现时代，由于和平与发展成为世界的主题，社会主义社会的主要矛盾不是阶级斗争，这才为世界范围的人道主义的复苏以及中国人道主义思潮的出现提供现实的基础和可能。但在80年代以来的人道主义思潮中，也出现过一些不健康的倾向。例如，有些文艺作品脱离特定的历史条件去评论和表现中国革命的历史；有的模糊阶级斗争的正义性与非正义性的界限，把国共两党斗争说成烙烧饼似的，今天烙这面，明天烙那面，不分是非曲直；有的过分渲染劳动群众在反抗阶级敌人残酷压迫时所产生的“过火的”、“非人道”的行为；有的则把国共两党斗争说成是一场“历史的误会”，等等。这种非历史主义观点，由于脱离特定的社会历史条件看待人的问题，这就等于把人的本质、人的关系抽象化了，因此必然导致抽象的人性论。（二）提倡什么样的人道主义人道主义的基本要求是“把人当作人看”。但怎样才算“把人当人看”，在不同的历史时期和社会条件下显然有着不同的内容和要求。在当代社会主义的中国，照搬、宣扬欧洲历史上的人道主义和中国五四时期的人文精神，即使是以“补课”的名义出现，也是不合时宜的，因为它忽略了世界历史和中国历史所发生的巨大变化；同样，一味赞扬现代西方人权观念，把它当做人道主义的“楷模”，也是不恰当的，因为即使是欧美发达国家的人权观念，也仍然没有摆脱阶级的（如资本家和工人之间）、种族的（如白种人与黄、黑色人种之间）、地域的（如发达地区与落后地区）局限性。我们所提倡的人道主义，应当是同当今时代潮流相适应的现代人道主义。在我们国家，是社会主义的人道主义；在世界范围内，则应是真正反映人类根本利益和进步要求的人道主义。（三）马克思主义和人道主义有人认为，马克思主义只讲“唯物”，不讲人、不重视人。这至少是误解。马克思主义的实质是什么？从根本上说，它就是人类解放的学说。整个马克思主义，就是围绕着“人类解放”这个历史主题，以阐明人的社会本质，展示人的发展方向，寻求人的解放道路为基本内容而形成和发展起来的。应当说，在反映发展主题和时代精神方面，马克思主义与人道主义有一致性。但是，不能把马克思主义归结为人道主义。马克思主义讲“人”，包括人的权利、平等、自由、解放等，是建立在两个基础之上：一是辩证唯物主义和历史唯物主义的理论基础。就是说，不能脱离人类历史发展的客观规律，去抽象地谈论人的问题。人的要求、人的权利的提出和实现，都不能脱离一定的社会历史条件。马克思通过唯物史观和剩余价值学说的创立，揭示了人的本质和发展规律，从而为科学地认识和解决人的问题奠立了理论基础。二是社会主义和共产主义的实12

践基础。按马克思的观点，人类的发展和解放须依赖于充分的社会条件，只有到共产主义，才能达到真正的人道主义（他称为“完成了的人本主义”）如果这样来理解人道主义，就应当说，人道主义并不是与马克思主义相排斥的，而是内在地融合在马克思主义之中的。马克思著作中的一些基本概念，如“实践的唯物主义”、“完成了的人本主义”、“共产主义”等，都是从不同角度、不同方面揭示和论证“人类的发展和解放”这个主题的。可以说，唯物史观是揭示人类进步解放的客观规律，人道主义是表明人类进步解放的应有状态，共产主义是人类进步解放的社会形式。（四）关于全人类利益问题人道主义从一般人性出发，都主张全人类利益的一致。相对于战争与革命时代而言，在和平与发展时代，人类为了加强相互之间的了解、交流和对话，会努力谋求寻找“共同点”，而且，那些与全人类利益密切相关的重大问题，如防止核战争、防止人类生态环境恶化、人口问题、贫困问题等等，也会在这个时代突出出来，成为人类所共同关心的全球性问题。作为现实世界存在的反映，人类意识、人类价值、人的幸福和全面发展等等问题，也被提升到重要地位。那么，可不可以说在现时代“全人类利益高于一切”呢？对这种观点要进行科学分析。马克思主义者并不否认全人类利益的存在。事实上，人类作为一种“类存在”，必定具有共同的东西、共同的利益，即使在人类分裂为对立的阶级之后，也仍然存在着人类的共同利益和价值。而且，社会越是向前发展，人类交往越是增强，全人类的意识就会越来越强烈，全人类的利益就会得到越来越多的实现。然而，全人类意识的真正确立和全人类利益的真正实现，只能是在彻底消灭阶级的共产主义社会建立之后，即人类进入所谓世界“大同”时代。而在当今世界中，人类利益与阶级利益是并存交错的，而且相比之下阶级利益是一种更为深刻的利益，它更直接地牵涉到每个人或每一集团生存和发展的根本问题。所以，各国政府在考虑制定本国发展战略时，首先是把自己的阶级利益、民族利益放在首位，而不会倒过来首先考虑全人类问题。历史上的剥削阶级总是以“全人类”’的代表出现，在“全人类”口号的掩盖下谋求狭隘的阶级私利，所以马克思主义者一直注意揭穿这种骗局。在现时代提出“全人类利益高于一切”，如果是作为策略口号去约束、限制资产阶级，如促使他们裁减和销毁核武器，改善人类生存环境等等，尚有一定的积极意义，但如果真的以为资产阶级已经放弃了阶级私利而在一心谋求全人类利益，甚至不惜以牺牲无产阶级和劳动人民的利益去换取同资产阶级的妥协和合作，则是十分错误和有害的。13