傩神文化

2024年2月15日发(作者：七夕古诗白居易)

“傩神”:（傩）神就是(雒)神。

早在二千年以前的中国大学问家和大文学家屈原，在他的《远游赋》中，就给我们留下了“指炎帝而直驰兮，吾将往乎南疑”的诗篇。“炎帝”即“神农炎帝”，“南疑”即“九疑”，这说明在屈原的心目中，九疑山就是“神农炎帝”的神山，而据汉代《白虎通义.五行篇》的解释：“炎帝者，太阳也”。又说：祝融者，“其精为鸟，离为鸾”，太阳的别称是“火离”，因此，“离为鸾”的意思即“太阳就是鸟中至尊的鸾凤”。由此可见，九疑山的神农子孙，是崇拜“NUO”（雒）的。九疑山的原居民有瑶、侗、壮等民族，从民族语言学得知，这些民族都称呼鸟为“NUO”（雒）。所以，怀疑他们的古代语言不同于今日的语言，是毫无根据的。

同时，在距今八千年到七千年之间，中国农民的生产力大大提高了，随着生产力的提高，人们的文化生活也大大地发展了，精美的艺术符号开始出现。最有特色的是湖南省洞庭四水之一的沅水中游的黔阳县高庙文化遗址“精美绝伦”（这是考古学家对它的评语）的巫术符号，同时除了农神图像以外，还出土了与农耕文化有关的大量图案。而这些巫术符号，都有一些值得研究的特点。1、大部分都是头像，只有一小部分是全身像，这是因为头像可用于戴在头上表演，而全身像只适宜于摆在祭坛上供奉的缘故。2、七千年前不见有牛角纹，头戴牛角的农神像，多出土于七千年后。3、在鸟图腾之外，还有少量的渔猎神图像，这大概是人们在重视粮食生产之外，渔猎生产仍占有很大比重的缘故。

这些事实都充分地证明了傩（傩）神就是雒（音NUO）神。

秦汉时，于腊日前一日，民间击鼓驱除疫鬼，称为“逐除”。宫禁之中，则集童子百余人为伥子，以中黄门装扮方相及十二兽，张大声势以驱除之，称为“大傩”。又称“逐疫”。《吕氏春秋.季冬》：“命有司大傩旁磔”高秀注：“大傩，逐尽阴气为阳导也。今人腊岁前一日，击鼓驱疫，谓之逐疫。其仪：选中黄门子弟年十岁以上，十二岁以下，百二十人为伥子。皆赤帻皂制，执大鼗。方相氏黄金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，执戈以恶鬼于禁中......因作方相氏与十二兽舞。欢呼，周遍前后省三过，持炬火，送疫出端门；门外驺骑传炬出宫，司马阙门门外五营骑士传火弃洛水中。”李贤注引《汉旧仪》：“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼。一居江水，是为虐鬼；一居若水，是为罔两域鬼；一居人宫室区隅，善惊人小儿。”又“方相帅百隶及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五谷播酒之。”方相，驱疫辟邪之神。

古老的傩

在远古时期，由于交通不便，生产力水平极为低下，人们对各种自然现象和身边所发生的种种事缺少正确的认识。大自然对先民来说，是幻化无常，神秘莫测的，使他们感到周围世界扑朔迷离，认为到处充满着鬼神，并且能左右环境，这使先民们逐渐产生了万物有灵观念，头脑中充满了对鬼怪瘟疫的极端恐惧，因此,人们要想战胜妖魔鬼怪，只好借助神的威力与妖魔疫鬼进行斗争，乞求神灵的庇护和保佑。

傩就是我国古代基于万物有灵观念而产生的一种用驱鬼逐疫、迎神纳吉为目的的原始巫

术活动。古人相信自然界存在肉眼看不见的恶鬼、恶气、邪魅，这些是流行疫病的根子，务必彻底驱除，不留隐患。驱除疫疠的办法是由名叫“方相氏”的巫师，头戴鬼脸面具，执戈扬盾。《周礼.夏官.方相氏》云：

方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而时难(傩)，以索室(驱)疫。大丧，先叵(柩)，及墓如圹，以戈击四隅，(驱)方良。方相氏身披兽皮，头戴面具，手执武器，率领百隶，搜索宫室，驱除疫疠。这种巫术活动每年在季春(三月)、仲秋(八月)、季冬(十二月)各举行一次，称为“时傩”或“国傩”，其中以年终举行的规模最大，遍及皇宫和山村，称为“大傩”或“乡傩”。新干大洋洲出土的青铜羊面具、青铜神面、神鬼玉面和四川三星堆出土的大量青铜面具，表明长江流域巫傩之风在商代已很盛行。

从商周至汉唐，方相氏帅百隶而事傩驱疫，场面很大。唐宋以降，演变成兼容祈祷酬神、驱疫除障与降吉纳福、娱神又娱人的民间活动。《东京梦华录》卷十除夕条描述了北宋宫廷傩的盛大场面：

至除日，禁中呈大傩仪，并用皇城亲事官、诸班直，戴假面，锈事色衣，执金枪龙旗。教坊使孟景初，身品魁伟，贯全副镏金镀甲装将军；用镇殿将军二人，亦甲胄，装门神；教坊南河炭，丑恶魁肥，装判官；又装钟馗、小妹、土地、灶神之类，共千余人。自禁中驱祟，出南薰门外，转龙湾，谓之“埋祟”而罢。

说到傩的变化，走出宫廷是个关键。傩带着祭祀的神韵走出宫廷，在民间广阔的天地里，如鱼得水，得到迅速发展，人们把美好的愿望寄予傩的活动中，把心目中最敬畏的诸神奉为傩神来顶礼膜拜。在人们的想象中，傩神能给人们驱鬼逐疫，能给人们赐福消灾，傩神成了人们寻求幸福的信心和精神寄托，成了人们顶礼膜拜的偶像，它在信仰者心中占有根深蒂固的位置并形成一种稳固的心理定势。这种心理因素与敬神信仰，给傩的传承、变异、更新提供了沃壤。傩成了人祈神、娱神与民间祭祀的工具和手段，承传不衰，遍及全国各地，如江西的“跳傩神”、广西的“师公戏”、四川的“鬼脸壳戏”、贵州的“地戏”、云南的“端公戏”、安徽的“傩戏”、湘西土家族的“傩学戏”、彝族的“撮泰吉”等，各具特色。

■狞历的傩面

冥冥之中的神灵，看不到又摸不着，是抽象而又虚幻的，于是，古人想出了塑像、面具等形式使神灵显现为可以感觉的“视觉形象”，变无形为有形，化抽象为具体。面具是一种世界性的文化现象，一种跨时代的历史文化传承，在不断变化、丰富和发展中，积淀和传播着丰富的历史文化内容。中国面具体现了一东方审美的情趣和中华民族的美学意蕴，其品种之繁多、历史之悠久、造型之精巧、风格之独特、取材之广泛以及流布之广阔，在世界上也是罕见的。《黄帝．内经.素问》云：“头者，精明之主也”。《春秋元命苞》云：“头者，神所居也”。人死后，灵魂就变成鬼魂，永不消失，还可以按照灵魂的意愿随时附着于活人身上，对人施加影响，因此，先民制作面具来贮藏死人灵魂。《太平御览》五五二卷引《风俗通》

佚文：“俗说亡人魂气飞扬，故作魃头以存之”。

面具作为多元宗教观念和巫术意识的造型手段，是人类用以伪装和隐蔽自己的本来面目，变成另一个形象的最简便工具。面具是角色转换的必要手段，人戴上面具后，就变成了

一个具有某种神威或能够沟通神灵的角色。在各种仪式中，面具是神灵的象征，图腾的载体，巫师的法器，巫师戴上面具，就意味着神灵的护体和保佑，获得了超自然的威力，成为沟通人与鬼神的桥梁，神灵的使者和代言人。傩坛神系复杂，有道教的，也有佛教的，还有自然神和历史人物，充分反映了在民间宗教中，佛、道、儒三教合流的趋势，表明村民逢神则拜，遇仙则求的泛神崇拜观念和功利思想。在傩信仰中，面具被赋予神圣的品格，是在行傩时所请神的化身，每一位傩神均有一个相应的面具，有一个传说故事，说明来龙去脉。

面具雕刻艺人为家传与师传相结合，口传心授，不少老艺人本人就是巫师。在老艺人看来，神灵本身就存在于树木之中，雕刻者只不过是把神灵复制出来，请进傩坛。这些神灵存在于老艺人的心灵与幻觉之中，以极其虔诚的宗教情感进行创作。在这种创作氛围中产生出来的创作冲动，一经雕刻出来的。面具，就具有某种用概念难以表达清楚的灵性。江西萍乡，尊称傩面雕刻艺人为“处士”，大多出自祖辈相传的巫师或艺人之手，沿袭传统工艺，他们以虔诚的信仰和丰富的想象力，创造了他们心目中的“神面”。傩面一般用樟木制作，由面孔、帽盔、耳翼三部分构成，大多大于真人面，背面，根据人体面部结构，凹凸挖空，便于人戴在脸上。面具雕刻，浅浮雕与镂雕相结合，精细而不繁琐，刀法明快，工艺讲究，造型粗犷，轮廓分明，线条有力、夸张，如隼的双目，如狮的鼻梁，如豹的大口，如虬的长髯，再加上牛头、虎面、火焰眉、凤耳等，塑出一个个狞厉、凶悍、怪异的面具；色彩分淡彩与重彩，用贴金、刷银的亮色，以及红、绿、蓝、白、黄、黑，几乎无一种颜色不可用来上色，有的绿脸黑须，目瞪口阔；有的黑脸粗眉，形态凶恶；有的白脸秀眉，和善文静；有的黑脸黑须，威武雄壮；有的青面獠牙，狰狞诡秘；有的歪嘴斜眼，滑稽可笑，对比强烈，千姿百态，各具神韵，耐人寻味。

面具未经“开光”法事前，是一件普通木雕，可以随便放置，但经拗诀打醮、杀鸡血祭等神秘肃穆的法事后，则被赋予了特定的含义，成了神的形象、神的化身，称为“神面”、“圣像”或“菩萨”，可以请进傩坛。在信仰者的眼里，面具不是一般的工艺品，也不是戏剧家所讲的道具，是神的象征和载体，是沟通人、鬼、神世界之间的工具；是人、鬼、神的灵魂。一个面具是一尊神，一个鬼，一位令人尊敬的历史人物，众多的面具构成了一个神秘而又庞杂的鬼神世界，傩坛成了众神之门。在人间，有君臣之礼、父子之别，傩坛也有主神与次神之分，主神面具比其它神面要大，制作更为精致，平时供奉傩坛正中，搜傩时乘轿出巡。江西各地的傩，因传承有别，所奉主神也各不相同，还没有形成全省统一的傩神，充分反映了傩信仰的保守性、封闭性。南丰、萍乡、万载、婺源傩坛的主神分别是傩神太子，唐、葛、周三将军，欧阳金甲大将军和八十大王。在江西萍乡，傩面分“敬傩”和“耍傩”两种，“耍傩”面具仅供跳傩时佩带，“敬傩”又有“行神”与“坐神”之别，“行神”是跳傩时安放在傩轿中随傩队出巡的面具，“坐神”是专门安放在傩庙供人祭拜的面具，极具地方特色。

既然傩面是神，就得有供奉傩神面的庙宇。江西有傩信仰的村庄，均建有傩神庙，萍乡民间有“五里一将军，十里一傩神”的说法，“文革”前有52座傩神庙，现存17座，这些神庙的门框堂柱上均刻有表现傩信仰的对联，如“以三时逐疫驱邪，共仰神功昭显赫；为四境御灾捍患，合崇庙貌肃观瞻”、“入门荐謦香有求必应，登堂闻謦声击鼓驱疫”等，道出了人们祈求平安吉庆的美好愿望。

在古代，有地位的人出门要坐轿、骑马，古人也为傩神中的主神配了四抬大轿，称傩轿。在行傩时，人们将平时专用于供奉的主神傩面请出神庙，安放在傩轿中，由人抬着，随傩队

出巡，走村串户，送吉祝福。

傩面作为傩舞的艺术表征，形象地凝聚着傩文化所体现的宗教意识、民俗意识和审美意识。透过弥漫着宗教色彩的傩窗口，我们可以窥视到我国多民族不同历史阶段的文化风貌、民风民俗，因此具有“活化石”的意义。

■娱神的傩仪

傩仪是傩信仰的关键所在，江西各地，傩仪称跳傩，又称跳鬼、玩喜、耍傩神、踩傩案、地傩戏、太公戏等。跳傩活动以傩神庙为中心、以家族为单位，建庙供奉傩面，祭祀傩神，公推班头，召集族众，组成傩班，组织傩祭。各个家族，由于传承不同，跳傩活动起止时间、活动内容、仪式名称略有不同，大致分三个阶段：第一阶段为请神、降神，一般在年前，由傩班成员将傩面从神坛、箱中或橱中取出，用清水或香油擦洗干净，供奉在神案上，燃香点烛，鸣爆放铳，叫“起傩”，或称为“开洞”、“开箱”、“开橱”。第二阶段为祭神、娱神、驱鬼逐疫、求神祈福，大年初一或初二，举行索室逐疫除不祥的活动，其中穿插一些反映傩神历史功绩、神职、来历的小节目，叫“演傩”、“搜傩”、“扫堂”，这些既娱神又娱人，被艺术家称为傩舞或傩戏的小节目，也是各个家族傩的主要差异所在，这一过程一般要持续半个月。第三阶段为酬神、送神，在跳傩活动结束前一天，要举行一个酬谢神灵的祭祀活动，叫“圆傩”，意即送傩神归位。

总的看来，傩仪所表现的是人类现世需求(去凶除灾、迎吉纳福之类幸福愿望)与阻碍这种需求得以实现的超验世界(鬼疫之属)间的矛盾冲突，分为三个层次：一个是请神、祭神、送神之类纯仪式性的动作和傩神出巡、索室逐疫之类呵斥性的虚拟动作，可称之为“傩祭”；第二个层次是为傩祭服务、与傩祭相关的反映傩神历史功绩、神职、来历的小节目，有既规范而又与锣鼓节奏合拍的步法、手式和动作，如江西南丰的《开山》，表演者戴开山神面，具有一定的观赏性，可称之为“傩舞”；第三个层次是在傩仪中表演、与傩祭没有关系的节目，有戏剧情节和较强的观赏性，如江西南丰傩仪中表演的《和合》，既无驱鬼逐疫之意，更无面相可怖之貌，一幅乐乐融融的面孔，让人一见就心情舒畅，一个拿算盘，一个拿墨块，翩然起舞，财气横溢，逢年过节，喜庆日子，上门庆贺，送个吉利，很是受人宠爱，皆大欢喜，是典型的娱人之戏，安徽贵池傩仪中表演的《陈州放粮》、《宋仁宗不认母》、《平辽记》、《花关索》、《刘文龙赶考》等节目，与明代《说唱词话》中相关节目在情节、句式上相同或相近，属以世俗戏人傩，增加了傩的娱乐色彩，有助手傩争取、吸引信众，可称之为“傩戏”。傩舞、傩戏在傩仪中表演，以宅院房舍为舞台，以傩面、傩服装等为道具，，以逐鬼者为角色，．表现人与超验世界的恶鬼间的冲突，表达人们祈求捎灾免难、风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺、平安幸福的良好愿望。在整个过程中；参与者带着神圣的使命感、按照严格的仪式规范，在模仿的祭祀仪式、示意性动作与原始舞蹈中，通过一种由韵律、节奏所产生的严肃神秘而又热烈疯狂的氛围，从现实中摆脱出来，进入到潜意识中的梦幻世界。现实世界与超验世界间的界线借助面具来表现，面具，既提醒表演者、也提醒观众，他们现在已进入了另一个世界。在这里，面具充当了把人的灵魂运送到另一个世界里去的运载工具，是一种宗教意识化的凝聚物，虽然表情固定，缺乏七情六欲的瞬间变化，却能使无数虔诚的善男信女，在心灵上产生一种虚幻的敬畏感，它述巧妙地适应了人们笃信神灵超自然威力的宗教祈求心态。在严酷的人生体验与祈求指点迷津、解脱苦难、增强生活信心、期待未来光明之间，获得心理上的平衡。因此，傩舞、傩戏是在民间通过宗教而发展起来的一种独特的艺术形式，源远流长，与宗教活动社会活动、生产活动、文娱活动、民族习俗混在一起，很难区分。宗教是傩舞、摊戏的母体，傩舞、傩戏是它的产儿，宗教给傩舞、傩戏以生命，傩舞、傩戏则给宗教的传

承以活力；联系母体与产儿的脐带，则是反映民族心理的民风民俗。

跳傩是业余性的，演员平时以务农为生，节日演出组织纪律性很强，深受村民尊敬，视为村庄兴旺的标志。在村民的心目中，跳傩事关村庄的兴旺与衰落、吉凶祸福，不跳傩；村庄就会不太平，农业收获就会受到影响，跳傩成为过好目子的精神支柱。男一方面，逢年过节，村民们也迫切需要文娱活动，劳逸结合。正是这种心理的、民俗的、娱乐的需要，促使跳傩代代相传，历久不衰。

由于傩传承过程中所具有的地域性、家族性、保守性特点，加之各地传傩历史的长短、节目的内容、表演的风格、演傩的目的各不相同，决定了各地傩风格的多样性，比如，南丰、婺源的傩，古拙粗犷、狞厉诡谲；萍乡的傩，简练凝重、细腻诙谐。不过，赣傩具有稚拙、古朴、单纯、直率等共同特征，与贵州、湖南等地的傩相比，显得更古老，更具原生态。

■神秘的傩文化

中国傩面具资源丰富，分布广泛，东起苏、皖、赣，中经两湖、两广，西至川、黔、滇三省，北方的陕、晋、冀和内蒙也有少量遗存。受其影响的民族有：汉、土家、苗、瑶、壮、藏、门巴、布依、仡佬、彝、侗、毛难等。在漫长的历史进程中，以中原巫术传统为骨干的傩仪，逐渐与巴蜀和荆楚古俗、道教方术和少数民族宗教等文化因子相融合，形成一种多元巫文化――傩文化系统。

傩是我国极为古老的传统文化现象，源远流长，在民间都是靠口头和行为传承下来的民俗现象，虽有历代的变异、丰富、融合，但在信仰者的心目中，它既神密，又神圣，因而在传承中具有保守性和稳定性，这一特点使得它在客观上保存了相当数量的古老神话传说、史诗、歌舞、艺术和民风民俗，积淀着中华民族漫长的历史文化，具有独特的民族性和极高的民俗学研究价值，它涉及到人类学、历史学、民族学、宗教学、神话学、考古学、音乐学、舞蹈学等相当广泛的学科领域。透过弥漫着宗教色彩的傩窗口，我们可以窥视到我国多民族不同历史阶段的文化风貌、民风民俗，因此它具有“活化石”的意义，对傩仅仅作单向的研究是不够的，必须对它进行多侧面、多角度、多层次的研究，在保护好傩面具、傩庙、傩轿、傩法器、傩舞服饰、傩乐器、傩文献等物质层面的傩资源的同时，充分发掘好、整理好、研究好傩信仰、傩民俗、傩祭、傩舞、傩戏、傩乐演奏、傩面雕刻工艺等非物质层面的资源，才能真正做到保护好、弘扬好这份极为珍贵的、不可再生的民族文化遗产。

文化定义

傩文化是一种远古的原始文化，是中国传统文化的一个重要组成部分。远古先民在征服自然中获得生息，繁衍后代，生存的欲望需要宗教（自然宗教）观念的帮助来超越自我，龙的传人以伟大的浪漫主义心性创造了灿烂的巫傩文化。“傩”乃人避其难之谓，意为“惊驱疫厉之鬼”。巫傩活动在生命意识上满足了广大信仰者的心理要求，长期以来，巫傩之风的传承与流布融入习俗之中，即使在现代，仍以传统文化的形态存留于民间。

巫傩活动在赣鄱大地可上溯到殷商。经三千年的沿袭、发展，江西傩文化形成了历史积淀丰厚、原始形态古朴、文化遗存众多、文化体系完整等鲜明的特点；江西傩事活动分布广泛，其中的许多民俗遗存和影响一直延续至今，据 1995 年调查统计，全省有 25 各县（市）有傩事活动，保留的傩舞傩戏节目 247 各；江西傩被学术界誉为古代文化的“活化石”，倍受瞩目，多次应邀远赴法国、日本、韩国、新加坡等国及香港、台湾地区表演、交流，产生

了一定的影响。

▲傩文化的诞生地

世界上的文明古国都处于北纬30度左右。中国的文明是农业文明，中国农业文明的核心文化是水稻文化。水稻是一种喜暖畏寒、宜水忌旱的农作物。因此，只有在北纬30度左右，具有平原和沼泽地貌的地区最适合水稻的生长。中国南方的洞庭湖、鄱阳湖、太湖等大面积水域和它的水源地都有可能是水稻文化的发祥地。由于“傩文化”是农耕时代的意识形态，它只能依附农耕文化才能生存。因此，它也应发祥于上述地区。

根据目前考古发现，中国水稻文化的发祥地，应以中国第一大湖洞庭湖及湘资沅澧四水流域为首选。洞庭湖地区正处于北纬30度的锦绣江南，延绵八百里的水域处处都有广大的沼泽地，是生长野生稻的理想环境，有发展农耕的最佳条件。水稻文化的发祥地应该是具有万古粮仓实力的湖湘地区。作为水稻文化的意识形态，傩文化当然也应产生在这一地区。洞庭湖地区不但出现了9000年以前的彭头山遗址，而且还有大批时代相近的文化遗址，犹如众星拱月似的环绕着彭头山遗址，连绵千余里，持续数千年。不像其他地区，有的虽然有古老的历史，但后继乏力，没有历史相近的遗址来传承它的文化，有的地方虽然遗址密布、文化发达，但历史却没有洞庭湖地区悠久。更具体一点，中国最早的农耕定居点及傩文化艺术的发祥地，竟都集中在过去被人称为蛮荒之地的湖南西部的古黔中地。

▲“傩”字介绍

要知道什么是傩文化，首先得了解什么叫“傩”。“傩”这一名称，用的并不是汉族的语言，用的是侗台语族的语言。傩，音挪(nuo)，在侗台语族中，这一个音符只要变化声调，就可以代表许多事物。侗台语族称稻、田、鸟、人、民族等为“傩”，故“傩”有祭祀稻神、田神、水神、鸟神、祖神等多种含义。中国字是象形文字，由象形、会意、记音三要素组合而成。它的意义往往包含在它的象形之中。傩字的繁体字由“亻”、“堇”、“隹”三字合成，“亻”字表示它与人事有关，“堇”是记音，“隹”就是雀。因此，“傩”就是崇拜神雀的农耕民族所举行的“神雀祭”。“傩文化”就是因祭祀神雀而产生出的一系列“神雀文化”。雀、鸾是一音之转，因此，这种被中国人崇拜的神雀，也就是鸾鸟，在中国古籍上有雀、雒、鸾、丹雀、彩鸾、鸾凤、丹凤、凤凰等种种称谓。这就是我所说的，为什么“傩文化”就是“鸾文化”的原因。

分布领域

傩文化在我国主要分布在黄河流域、长江流域和西南地区。中国的傩，琳琅满目，种类繁多，各有特点。以服务对象、演出对象和演出场所划分，分为民间傩、宫廷傩、军傩和寺院傩四种。土家、壮、侗、仡佬、苗等民族的傩戏属民间傩；地戏、关索戏属军傩；藏族聚居区大寺院的跳鬼，包括北京雍和宫的正月跳鬼属寺院傩。据有关专家调查表明，贵州是我国傩戏最多，品种较齐全的省份，因而引起国内外学者的关注与兴趣，美国、日本、法国、西德等10多个国家的专家多次专程前往考察。

历史形态

▲上甲微创建禓五祀

据《山海经》记载，夏朝帝泄十二年，在华北发生了一件令人震惊的事件：商族首领亥，赶着牛群去有易国（地当今河北易水流域），有淫秽不轨之事，被有易国王绵臣杀死。亥的儿子微，“假师千河伯，以伐有易”。最后消灭了有易国，杀了绵臣。

微，又叫上甲微或上甲。也说微是名，上甲是字。他与夏帝泄是同一时代人，约在公元前19世纪初叶。从商族始祖契到汤建立商朝前共14代，微是第8代，处在当中。他是商族历史上一位重要的领袖，消灭了有易国，替父报了仇，为商争了光。为祭祀亡父又创建了“五祀”之礼。

(禓，shang ),一是鬼名，指非正常死亡之鬼，称为“强死鬼”；二是礼名，禓礼；三是行祭，动词。五祀，有五种祭祀对象：门、窗、井、灶、中霤（屋檐或堂屋）。禓五祀，《说文解字》示部说：“禓，道上祭”，要将亥的尸体从有易国运回，当然也有一个“道上祭”的过程。而微创建的是“禓五祀”，还不是一般的“道上祭”。在当时，禓五祀很可能是一个完整的仪典，因为鬼死得冤，特别不安分，所以禓礼要将门、窗、井、灶、屋檐（堂屋）都搜索驱赶一遍，以免有强死鬼被遗漏。可见，禓礼比傩礼更细、更费力气。后代则把禓和五祀，分成两类仪典。

创禓五祀本来祭祀亡父，但其深层意图或许是为增强国力，以征服邻国，并夺取夏王政权。这是商族历史上的一大转折，从此商族不断壮大。甲，是天干之始，殷人将天干应用于天文、历法、农业生产、宗族谱系和宗教信仰等多方面，使商族在科学、文化方面逐渐发达，乃至超过夏王朝的实力，这应当都是在上甲微手上加速发展起来的。

商禓，就是商傩。饶宗颐说:“按昜即禓，与傩字同”。商族本是东夷民族，进入中原地区之后，与当地原住民多有交流，显然在礼俗方面也受过不少影响。

东汉学者郑玄注《礼记·郊特牲·乡人禓》说：“禓，或为献，或为傩。”这样说来，实际上它是一礼三用。你看：第一，傩，驱赶一般的鬼疫，是定期的。第二，禓，不定期。因系驱赶强死鬼——非正常死亡之鬼，所以要比傩礼更激烈，更复杂，需要将门、窗、井、灶和屋檐(或堂屋)等处都要搜索驱赶干净。第三，献，上甲微祭祀亡父亥，必有献。

▲礼·五礼·傩礼

中国古代的礼，是一种基本政治制度，关系到社会生活诸多方面。礼从风俗中提炼而来。礼就是法，违礼就是违法。礼又是一种宗教，古代的礼也是由国家组织和管理的宗教活动。所以，中国宗教史常称其为“国家宗法制宗教”。

中国古代的礼分为吉、凶、军、宾、嘉五类，称为五礼。两千多年的古代历史，也是五礼的历史。汉族统治者用这个系统，掌管中央政权的少数民族统治者也用这个系统。甚至民国时期也将当时的礼仪制度都纳入五礼分类中。

古代的傩礼，有两大任务：一、定期驱傩；二、为死去的帝王将相送葬。它至少与军礼和凶礼有关。所以，要了解和研究傩文化，也需要多少知道一点五礼的常识。简单的说：一吉礼，是对天神地祗和宗庙（祖先）的祭祀之礼。封禅就是历代最大的吉礼。二凶礼，是指伤亡灾变之礼，包括水旱、饥馑、兵败、寇乱等礼，以丧礼最为重要。三军礼，主要是指军武之礼，有亲征、遣将、受降、凯旋、大射等礼。傩礼，多数朝代都归于军礼。四宾礼，是指君臣、父子等人与人之间关系和中央与地方、中国与外国之间关系的仪典。五嘉礼，则是指登基、册封、婚冠、宴乐、颁诏等“喜庆”之礼。

傩礼，在五礼中是军礼的一个项目，它本身就是一种带军事性质的行动，诚如唐代贾公颜疏所说，傩礼“亦是武事”。周代傩礼的主角方相氏，由掌管军政军赋的大臣夏官大司马领导。方相氏本人没有爵位，不在士大夫阶级之列，却是掌管驱鬼逐疫的下层专职军官。方相氏被称为“狂夫”，就是因为他们是个子高、力气大、本领强的军中能人。由此可见，周代傩礼的礼意是“战胜鬼疫”。

▲古傩“样板”——周代宫廷傩礼

宫廷特设的专职驱疫赶鬼的军官方相氏，是宫廷傩礼的主角。他头上顶着熊皮，再从肩部披下。熊皮的头部装着四只金黄的眼睛,穿着褐色的上衣和红色的裙子,左右手分别挥舞着盾和戈,率120名“罪隶”，狂呼狂叫地在宫中一个一个房间地搜索鬼疫，把它们驱赶出宫去。《周礼·夏官》是这样写的：“方相氏，掌：蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，率百隶索室驱疫”。这就是西周宫廷傩礼的基本式样,就是那么简单,那么粗犷。

“黄金四目”是什么意思，现在还有很多争论。清代孙诒让认为：方相氏的面具，不是装在熊皮的头部，而是将黄金铸成的四只眼睛用索串连起来，然后两端挂在耳朵上，四只金眼

布置在鼻子的两边。这种说法有合理的成分，现今江西乐安的“鸡嘴”和“猪嘴”面具，就类似此法。

西周有罪、蛮、闽、夷、貉五种奴隶，后四种都是外族俘虏。罪隶，则是周族内部因罪被贬为奴隶的人，其中挑选120 名，平时在百官官府做“家中小事”（轻微劳动），举行傩礼时，则由方相氏率领在宫中驱疫赶鬼。傩礼中的“百隶”是个概数，实际上是120名。

周代的礼制相当繁复，大多追求庄严隆重，配有乐舞。却也保存着像傩礼这样粗糙的礼典。这种宫廷傩礼后世称为“周之旧制”，当做傩礼的样板。它有三个特点：

第一，它是朝廷规定必须举行的礼典。宫廷每年定期在春、秋、冬各举行一次。冬季是在除夕进行，由于天气最为寒冷，要求全国上下全都要各自参加不同等级的傩礼，称为“大傩”，奴隶也得参加。

第二，它是原始傩仪意念的遗存。主角方相氏还是半人半兽的打扮。长期继承着驱赶“无形之鬼”的格式（傩传到日本则很快改用有形之鬼。中国和韩国有些地方后来也用有形之鬼）。整个傩礼不信神，更不求神。傩礼驱疫总是驱之必胜，凭的是方相氏的凶丑和力量。

第三，它保留了浓厚的原始群舞成分。整个仪式简单、粗犷，没有迎神送神等多余的程序。只是在傩礼前，有个“舍萌”仪式，是为天子求来年吉梦的，也是为傩礼开路。而傩礼本身宗教因素很淡。方相氏与百隶驱疫，也只表达一种疾恶如仇的情绪，没有其他情节。

▲千古之谜“十二兽”

上古的傩，简单而又粗犷，保持着浓厚的原始群舞特点。进入秦汉时期，由于信仰和艺术活动的新发展，要求傩礼也要有所提高。从秦和西汉的傩礼开始，逐渐增加了一些新的内容和程序。先是在方相氏和百隶的基础上加进了童男童女，东汉前期又将童男童女改成只有童男担任的“侲子”。到了汉末，更增添了“十二兽吃鬼歌”及其表演过程。

晋代司马彪《续汉书·礼仪志》记载的这种汉末傩制，其他所有后汉史书全都没有提及。其中，十二兽（又称“十二兽神”或“十二神”）的多数出典无从查考，被十二兽“吃”的十一疫大多也找不到来源。这很可能是这种傩制经历的时间极短，又逢兵荒马乱，使典故失传，终成千古之谜。“十二兽吃鬼歌”的内容是说：甲作、巯胃、雄伯、腾简、揽诸、伯奇、强梁、祖明、委随、错断、穷奇、腾根十二位神兽，分别要吃鬼虎、疫、魅、不祥、咎、梦、磔死、寄生、观、巨、蛊等十一种鬼疫；最后还要劝鬼疫赶快逃跑，不然就会被十二兽掏心、挖肺、抽筋、扒皮，以致被十二兽吃掉。十二兽中目前能找到明确出典的有四种：

①雄伯，传说中能吃“魅”的神。

②伯奇，即百劳鸟、鵙 。他本来是人，其父轻信后母谗言将他杀死，变成伯奇鸟，父亲发现错杀后，便射死了后母。伯奇变成了鸟，但心明如镜，故能知恶梦、吃恶梦；

③强梁，又叫疆良，虎首人身，四蹄长肘，能衔蛇操蛇的神。强梁与祖明一起共同吃磔死、寄生两类鬼疫；

④穷奇，像牛，一身长着坚硬的刺猬毛，其声如狗，吃人。又说像虎，长长的尾巴，爪如钩，手如锯。它专吃正直忠良的人，却细心侍候奸邪恶劣的人，是一个奇得不能再奇的“穷奇”。穷奇与腾根一起，能吃流传最广的鬼疫蛊。

可见，十二兽出身都不好，连根基很正的伯奇，人们也嫌他的叫声会令人家死人。

不过，司马彪记载的这种傩仪的整体结构是清楚的。它有一个“先倡→后儛→再驱疫”的简单情节，整个仪式就是一出雏形傩戏。即：开始，由太监中的艺人中黄门带领120 名侲子倡（似唱非唱，似说非说）“十二兽吃鬼歌”；接着是“方相与十二兽儛”（请注意：这是带单人旁的舞字，强调的是其表演成分）。中国戏剧史专家任半塘《唐戏弄》一书说：“汉制大傩，以方相斗十二兽，以斗始，而以舞终。”斗，是镇服十二兽的过程，令其改恶从善；舞，是方相率领十二兽和120名侲子，在宫中一间一间房子地赶鬼出宫。120名侲子们各自

手摇拨浪鼓（鼗鼓），鼓声和人的呼号声，惊天动地，声势十分浩大，鬼疫还能不被吓跑吗！

▲从驱兽到驱傩

“傩起源于原始狩猎活动”的假说，得到较多学者的认同。这种假说认为，它有一个从驱兽到驱傩的发展过程。

狩猎，是人类延续了几百万年的生产项目，再驱赶中猎取动物是一种基本的技能。经历了旧石器时代长期的狩猎实践，人们不断观察和摹仿动物行为，在狩猎之余也会手舞足蹈，以表达狩猎成功的喜悦和对动物的喜爱，并力求摹仿得逼真。这便是原始驱赶式群舞，一种最接近自然状态的艺术。

稍晚，发明了面具狩猎法，人们靠着面具伪装，接近和袭击野兽变得比较容易，狩猎成功率大为提高。人们便以为面具本身具有某种力量，因而产生了崇敬甚至敬畏面具的心理，早期的狩猎面具是假形和假头。在原始假面驱赶式群舞与原始巫术结合之后，逐渐演变成原始假面式巫舞；进入新石器时代，随着农业经济的发展，驱赶巫舞逐渐转向以农耕为主题，成为农业社会的驱赶式巫舞。

生活在不同地区的早期人类，本来就有相对不同的生活状况。私有财产的出现，促成了社会的大分化。在我国，就有定居的旱作农业、稻作农业、半定居农业、草原游牧业、高原农牧业等不同经济类型同时并存。最迟到青铜时代，便形成了中原史官文化、南方巫官文化、北方萨满文化等不同文化形态。至少在考古学上，它们之间有着质的区别。进而造就了许多不同形态的假面驱赶巫舞。在中原，则形成原始傩仪。

这种原始傩仪应当有这样一些特点：最初是随意、杂乱无章的，没有整齐的步伐，摹仿的是追捕动物时的速度和效率。没有程式，无需继承，每次的舞姿可以不同。但是，少不了“驱逐状“这个基本形态语言；要披兽皮（准假形）或戴兽皮假形面具，跟真狩猎时一样做动物打扮，并且力求摹仿得逼真。

▲傩神与戏神

我国各地有数不清的傩神，也有数不清的戏神。稍稍辨认就可以发现，傩神和戏神之间，有着许多相似之处。

首先，民间普遍称唐明皇为戏神，但早在明代，湖北蕲州的傩队，就抬着唐明皇的神像四方游走，可见唐明皇也是傩神。同样，二郎神、老郎神、太子神，都兼有傩神和戏神的双重身份。

其次，戏神的偶像，往往为童子相。旧时戏班中的婴孩道具就是戏神的偶像，演员上台前要对着木偶道具作揖，祈求上台演出平安顺利。这个婴孩道具被称为唐明皇或老郎神。内蒙古、河北、天津和东北三省普遍流行“供彩娃子”习俗，“彩娃子”为一男一女两个木雕的小童，身着彩色衣裤。演员上台前要对“彩娃子”燃香扣拜。陕西、河南的戏神“庄王爷”也是木刻的童子，清康熙时甘肃某戏班直称戏神为“童子爷”。

傩神的偶像也往往是木雕的童子相。江西有不少傩班供奉傩神太子，把一个童子偶像摆在祭桌上，演出前后都要对着“太子”祭拜；傩班演员的衣服上，写着“傩神太子”几个字。南丰县石邮村的“傩神庙”中供奉的傩神就是少年童子相。安徽贵池傩戏的神像，是一个高二尺馀的农村小孩儿形象。福建邵武有“太子菩萨”信仰，其偶像为一木雕小孩。傩戏品种之一的福建龙岩师公戏，把一婴孩砌末称作“太子爹”，演出前后有迎送“太子爹”仪式。贵州傩仪也有“送太子”仪式，偶像是一个约一尺长的木雕男童偶像，其生殖器被刻意雕出。如此等等，不胜枚举。

傩神与戏神的相似，不仅反映出戏源于傩这一事实，而且反映出童婴崇拜、生殖崇拜在我国根深蒂固。

傩的根本目的是驱逐疫鬼，因为疫鬼使人生病、致人死亡。在先民们看来，童婴是最容易生病、夭折的，因而为童婴驱逐疫鬼早在上古已成为傩的基本目的之一。同时，妇女不能

生育或不生男婴，也被看成是疫鬼作祟，所以傩中包含着生殖崇拜的旨义是不奇怪的。

早在汉代，宫中大傩便使用120个10岁到12岁的童子，而江苏南通一带流行的傩戏至今被称为“僮子戏”，反映出人们延续后代的强烈愿望。

▲戏剧史研究中的傩戏热

中华民族是一个重文献的民族。有关巫风傩俗的记载泛见于经、史、子、集。经、史主要记载宫廷“大傩”的仪式程序；子、集大都记载民间“乡傩”的形态。记载固然丰富，却“述而不作”，缺乏条分缕析的研究。

继王国维之后，20世纪30年代，留学日本的学者岑家梧著《图腾艺术史》一书。书中主要介绍西方学者有关原始图腾艺术的研究视角以及成果，同时附录《中国图腾跳舞之遗制》一文，对中国古代文献中与图腾相关的巫风傩俗进行了归纳。作者认为，中国远古传说中的“百兽率舞”，就是原始人类拟兽舞蹈的遗绪。文中还梳理了经、史、子、集中的典型事例，以及各地民间习俗中的牛舞、祈年舞、贵州苗族的“跳月”、海南黎族的“盘瓠舞”等等，文中写道：

关于傩舞、傩的起源，传说皆运用模拟动物的跳舞以驱逐四方疫鬼。

春秋前后，傩舞习俗的用意已转为驱邪逐疫。百戏、角抵也演变为民间节令的娱乐形式之一。然跳舞中的动作、仪仗、身体装饰仍然有模仿动物的用意，所表现的图腾跳舞的痕迹至易找寻。

这一观点具有“发现”的价值，提供了一个新的视角。不过，仅仅局限于“拟兽”的图腾因素，未及其它。

戏剧史学者也很快注意到了这一点。周贻白在40年代完成、1953年出版的《中国戏剧史》第一章“中国戏剧的胚胎”中这样写道：

最初祀神的乐舞本属巫觋。三代以下，乐舞虽渐用于娱乐，但……亦仅仪式的一部分。其歌者或舞者为优为巫，很难分别。

汉代……承接了周秦之制，……祀祭所用依然崇尚旧有的仪式，不过规模已较不同。如“驱傩”一项，虽为仪典，实以舞蹈方式出之。……这形式虽或来自民间，但其形式仍很庄重，由此，反衬出乐曲的发展完全依仗着民间的来源。

这里涉及了巫傩与戏剧的关系，强调了民间的创造。

由于巫傩涉及封建迷信，50年代以后，渐渐被视为学术禁区。1956年春、1957年夏，文化部中国舞蹈研究会、中国舞蹈家协会曾两次组织调查小组，对江西、广西遗存的傩舞进行过调查、记录，此后便不再进行。60—70年代，文化大革命“破四旧”，巫风傩俗自然属于被扫荡的“牛鬼蛇神”之列，研究无从谈起。

无庸讳言，巫傩现象与现代社会格格不入。然而它所负载的人文的、历史的、艺术的信息，却是难以取代的珍贵资料。80年代初，随着文化大革命后的拨乱反正，相关的课题才被提到日程上来。随即，受到了国内外学者的普遍重视。当时的美术家协会主席华君武认为：巫傩面具是“民间艺术的宝库”；戏剧家协会主席曹禺惊叹：巫风傩俗所负载的文化现象是我们民族的又一道“文化艺术长城”，随着研究的深入，“中国戏剧史或许将因此而改写”。

在各地一系列研讨活动的基础上，1988年11月，中国傩戏学研究会正式成立，标志着有关巫风傩俗的研究进入了集团性研究的层面。该学会成立至今12年，团结、联络来自戏剧界、民俗界、舞蹈界、美术界、音乐界等领域的300余名学者，成果颇丰。据统计，会员们撰写的专著有20余部，论文1000余篇。又与台湾学者合作，出版巫风傩俗的调查报告及民间傩戏、地戏、目连戏剧本集80余种。还与有关单位合作，自1990年至2002年，在全国各地区举办国际性学术研讨会近10次之多，为弘扬我国的传统傩文化作出了极大努力。

此外，各地区举办的调查考察、学术研讨、展览、表演、中外互访等活动不计其数。毫无疑义，80年代以来，巫风傩俗以及傩戏的研究业已成为学术文化研究的一个热点，开创

了前所未有的新局面。

傩俗崇拜

▲种类·形式·仪式

安徽芜湖市的“马灯”

安徽祁门县的《游太阳》

安徽歙县的《打罗汉》

安徽芜湖市的《跳荷花》

安徽歙县的《嬉锺馗》

广东潮汕“英歌”与闽南“宋江阵”

椎牛祭：苗族祭祀盘瓠神的仪式盛典

广西仫佬族的“依饭节”

广西苗族的“磨过”与“芒蒿”

江西南丰的“搜傩”仪式

汉军旗人祭祀仪式——跳虎神

傩傩送丝蚕

青海三川土族“跳法拉”

山西曲沃的“扇鼓”傩礼

福建南平的 “蛇王节”

三川土族的“纳顿节”

北京雍和宫的“跳布札”

“三星堆”的青铜巫师人像与面具

▲古老的战阵文化遗存

九曲黄河阵又称“九曲黄河灯”，简称“跑黄河”，流行于山西、内蒙、辽宁等地，是一种通过走阵形式进行的社火祈福活动，一般是以村社为单位，在每年的正月十四、十五、十六日举行。

黄河阵体主要用高粱秸（俗称“秫秸”）搭制而成。首先将十来根秫秸用麻绳扎成把子。再根据阵图要求的大小，以一米五株距，把扎成的把子一排排冻埋在地上。然后，再用捆好的把子将四面外边第一排把子连接起来，围成一个方城。而方城内埋好的把子也要按阵图的路线用草绳连接起来。这样黄河阵体就形成了。最大的方阵称谓“三九连城”，约二里见方，需用9600个把子。阵体搭好后，则要在阵中央立一杆，顶部安有方斗，斗正中插一黄色镶黑边的狼牙大纛，四角各插一红、兰、白、黑三角旗。方斗下方除拴一串九连灯外，还拴有四根挂有彩色小旗的长绳与方阵的四角相连。旗杆下放一红漆八仙桌。方阵的南面还要设用松枝搭成的入口、出口，称谓“阵门”。阵门贴有对联。入口的门楣横批为“三官圣会”。另外，阵门外应留一空场，空场对面座南朝北搭一神棚。因为跑黄河在元宵灯节举行，每一个把子上均安放一盏纸糊彩灯，灯内放一装满酥油的灯碗。

十四日清晨跑会开始。首先由会首带领秧歌队至附近庙宇，请来天、地、水三官及三霄娘娘神位。三官牌位要放在阵前的神棚中。三霄牌位安放在阵中旗杆下的供桌上。以上仪节称谓“迎神安座”。这时空场上已集聚了十里八村来跑黄河的民众。三声铳炮响，会首开始给三官神位设供、燃香，秧歌队则唱起“秧歌柳子”表演起秧歌，是谓“飨神”。飨神毕，在会首前引下秧歌队扭着秧歌绕阵一圈，回到阵门入口处，是谓“踩阵”。以上仪节进行完毕，接着又是三声炮响，群众跑阵正式开始。他们由会首和扭着秧歌的秧歌队为前导，按阵图顺着拴有绳子的秫秸把子限定的路线至阵中央，设供拜三霄娘娘。然后，再按阵图路线走完全阵，由出口出阵。

首次仪式进行完毕后，各地前来走阵的群众可以随时进阵跑黄河，人们多以没有秧歌队带领却能顺利跑完全阵为快。因为这意味着来年大吉大利，一顺百顺。凡是跑黄河的人大多不止跑一次，认为次数越多越吉利。特别是体弱老年人，即使让人扶养背着也尽量要多跑几次。

十五日是跑黄河的正时辰。夜晚，全阵燃起彩灯，村人以家庭为单位，举着自制的花灯，提着盛满酥油的瓦罐，离开家门。出村后，则掏出事先备好的棉捻，沾酥油，点燃，向路旁抛撒，称谓“亮道”，目的在于驱邪除祟。进阵前则要给三官老爷磕头、添油、烧香。进阵后要给三霄娘娘磕头、添油、烧香。当天，还有一约定俗成的习惯，就是允许青年妇女偷灯碗，据说可以生育贵子。会首则派专人补灯，补灯越多，越说明办会成功。据说这意味着今后村内的人丁兴旺。

九曲黄河灯会并不是年年举办，一般是遇有大喜事需要庆祝，或遇到了天灾人祸需要消灾免祸时，方能举行。但每次都必须连续举办三年，头一年称“跑龙头”、第二年称“跑龙身”、第三年称“跑龙尾”。如果身子不全，龙就不会翻身布雨，后果是容易引来旱魃。由此可见，这种具有战阵特色的传承仪式，确为上古巫傩文化的历史遗存。

▲傩傩送丝蚕

在四川民间傩戏里，有一出《送丝蚕》的剧目。剧中主角傩傩面戴一个没有下巴的面具，在土地与春宫陪同下，挨家挨户送丝蚕贺春，祈祝人们四季兴旺，家境富强。可是，傩傩为什么没有下巴？为什么要挨家挨户送丝蚕，说来故事颇为传奇、生动。

话说，傩傩自幼失去双亲，七岁即上财主家当马童牧马。傩傩主家，家境豪富，膝下只有一女，伶俐可爱，远近闻名。可是年已二十，仍不出嫁。远近宦官子弟、富豪人家，相媒求婚，概不应允。一天，又有一官宦大户前来提亲，员外见年轻人彬彬有礼，又门当户对，当即应下聘礼，可是小姐誓死不嫁。员外大怒立即究问原因，若说不清原因便立即许人成亲。无奈之下，小姐实话禀告自身已许他人。员外大惊追问许与何人，由何人媒证？小姐说，身许家中白马，马童傩傩为媒。并说白马乃神灵投胎，不久即可变人成亲。员外气极召来傩傩盘问，傩傩说，是梦中白马相托，小姐应允。员外怒不可遏狠狠打了傩傩一巴掌，把傩傩打倒在地，打掉了傩傩的下巴，并将傩傩赶出家门。接着，杀死了白马，把马肉喂狗，把马皮绷在树上，让白马永世不得变成人身。

傩傩被逐出家门，又没有了下巴，无以为亲只好整天围着马皮痛哭。不想，过了几天马皮流出了不少黄水，马皮上长出了不少小虫。小虫爬到树上蚕吞树叶。不久，竟结

成茧。茧又抽出长长的茧丝，茧丝可织布成衣。傩傩大喜决心养殖小虫，用虫茧之丝织成绸缎制衣暖体。茧蛹又可充饥，给人温饱。但面对大量茧虫、茧丝，个人受用不了，便想起邻里乡亲和与他同样苦命的弟兄们，决定将此分赠给大家共同享用，使大家生活都能得到温饱而家庭和美。于是，每到年初，傩傩便背着茧丝、蚕茧挨家挨户地进行赠送。让邻里乡亲开拓种麻、养蚕的活路，使年年获得好收成，过上好生活。

以后，人们为纪念傩傩送丝茧的恩惠，便编制了《送丝蚕》的节目。每年开春，只见一个戴着没有下巴面具的傩傩，在土地、春官的陪同下，挨家挨户贺春送茧，祈祝人们四季平安、五谷丰登、财源茂盛。人们也把傩傩的到来，视为吉星高照而倍受尊重和欢迎。久而久之，此戏便成为贺春的传统节目在乡间流传。

▲傩公傩婆的传说

在傩仪的神坛上，供奉最为普遍、并且来自神话传说的是始祖神，傩公和傩婆（或傩公、傩娘），他们是傩俗信仰中至高无上、最具威望的傩神。

相传，傩公、傩婆原系兄妹二人。在很早很早以前，天下发大水，淹没了人间房屋、庄稼，千千万万的人畜被洪水吞噬，兄妹俩人因逃到一座很高很高的山上，才幸免于难。兄妹二人，眼见田地、房屋、人与牲畜惨遭灭顶之灾，人类面临灭绝的危险，心中十分焦急。一再商量，为了繁衍子孙后代，重建人间的美好生活，干脆结为夫妻。可是，世上没有兄妹结为夫妻的规矩，怎么办呢？兄妹二人商量了个办法，每人抱一扇石磨，从东西两边滚下山去，如果二人滚到一起，两扇石磨相合，就结为夫妻；如果滚不到一起，说明无缘，不能成亲。于是兄妹二人各抱一扇石磨从山上滚下，滚到山下平地时，恰好两人滚在了一起，石磨也完整相合，说明老天爷赞成他们婚事（后人释为“天作之合”），兄妹便毅然成亲。从此，二人耕地种田、纺纱织布、生儿育女，一代又一代的繁养生息，人间大地，又是一派生机。

所以，后来人们奉傩公和傩婆为人类始祖，是人类救星，为人类带来平安、五谷丰登、儿孙满堂、凡事兴旺的福星，而信奉倍至。依照当地习俗，凡婚久未育子女者，便向傩公、傩婆祈求，并许下愿信，以后身怀有孕或生了子女请端公做法事一堂，或演戏酬谢。如遇家有凶事或遇猪瘟、鸡瘟、家人多病，便祈求傩公、傩婆佑福，年终隆重祭祀。在农村，此种酬神方式，人们统称“还傩愿”（演出之戏叫“傩愿戏”）。

傩坛特技

傩，是我国最古老的一种驱鬼逐疫、禳灾纳吉的仪式活动。法师在为愿主还愿时，一般都要根据不同需要使用驱赶巫术。贵州傩坛使用的驱赶巫术，从傩堂戏角度看，有不少是特技表演，这里择要介绍几种。

“踩刀”俗称“上刀山”，分“踩天刀”和“踩地刀”两种。“踩天刀”由掌坛师手执牛角，口念咒语，背着过关童子即有病的儿童，赤脚爬上由十二把或二十四把、三十六把利刀组成的刀杆上。“踩地刀”是将装在刀杆上的利刀平放在地，刀锋朝上，掌坛师赤脚牵引过关童子从刀上走过。程序一般为“请师”、“迎王”、“上座”、“拜表”、“上关”。在上述

程序中掌坛师要念咒语、打卦。在巫术信仰看来，小孩多灾多难，是遇上了恶魔鬼怪，要在神灵护佑下，由巫师驱赶鬼怪，指引小孩闯过人生旅途的关隘，易长成人。在观众看来，则是一幕惊险、有趣的特技表演。

类似上面的巫术表演，还有含红耙齿，是将铁耙齿烧红，巫师将它含在嘴上表演。“下火池”俗称“下火海”，是将若干砖块立起，排列成一沟槽，槽内烧木炭，将砖块烧红，巫师赤脚于烧红的砖块上行走、表演。傩戏演出中各种特技表演还很多，如“开红山”、“捞油锅”等都很惊险。这些表演是演给鬼神看的，也是演给信徒和观众看的。前者在于告诉各路鬼神妖魔，“魔高一尺，道高一丈”，师法力无边，各路鬼神妖魔，不得胡作非为，更不得给愿主家带来灾难，否则就要遭到灭顶之灾；后者在于展示傩坛威风，吸引信徒，招来观众。

时代区别

上古傩与原始傩的最大区别在于：第一，有了宗教理论——阴阳说；第二，等级更加森严，历史上称其为“血缘宗法等级制”(佛教传入和道教产生前，这就是中国统一的国教)。

西周的一年之中，什么时候举行傩礼，什么时候不举行？什麽时候驱傩要磔禳，在几个宫门磔禳，什么时候不磔禳？全都依阴阳说安排：一季春(阴历三月)，阴（寒）气尚存，但阳气正在东方上升。所以只磔南、西、北三面的九个门，让东三门的阳暖之气充满各方，使万物感气而生；二夏季阳（暑）气过剩，驱之反会有害，所以不傩也不磔；三仲秋（阴历八月），因阳（暑）气尚未衰退，但阴气将至。采取中和的对策，只傩不磔；四季冬（十二月），阴（寒）气极盛，必须全民皆傩，四旁十二门都要磔禳。

磔禳，分裂牲体以祭神的意思。在这里，是说在方相氏率百隶已将鬼疫赶出宫门，傩礼结束之后，紧接着，磔裂牲体以祭宫门之神，要宫门之神守好大门，不让鬼疫重新窜入宫内。

阴阳说是一种朴素的唯物观，体现人的主观努力，一种技术，迷信成分还很淡薄。战囯时期的阴阳家邹衍等人，融合阴阳、五行两说，创造了阴阳五行说，人们才用其相生相克理论来解释傩礼，与星象、祸福、鬼神等思想联系起来，才开始有了神秘色彩。

上古礼制始终贯彻着血缘宗法等级制的原则。上古的社会结构就像一座金字塔。[图1 ] 以周代为例：一族内分为贵族和自由民。贵族又分大宗和小宗，大宗系王族，住京城，最高统治者便是天子——上帝之子；小宗（又称宗子）派到外地为诸侯；下面又有大夫，大夫之下又有士，大夫和士又分上、中、下三等；自由民则从事劳动生产，服兵役。二族外是被统治者，主要是农奴和奴隶。

傩礼也必须遵照血缘宗族等级制原则，在西周一年三次傩礼中：一秋傩是专为保证天子健康安排的，诸侯以下都“不得傩”，等级最高；二春傩其次，是为天子、诸侯这些“有国者”安排的；三冬末大傩地位最低，傩从天子到奴隶都参加。傩礼始终以天子为中心，连季冬大傩也要先以占梦（一种官职）向天子献吉梦为先导，然后才能举行傩礼。

同时，由于季冬大傩有天子参加，加上规模特别大，所以，它毕竟是腊月里重大的岁时活动。

道教渊源

道教作为我国本土宗教，在民间有着强劲的生命力和渗透力。道教巫术与方术的渊源以及道教对民间信仰的开放性，使贵州道教沾染了浓烈的巫风傩俗。为了生存与发展，道教向边远农村和少数民族地区发展。民间道士，其职业活动除从事丧葬仪式、打醮外，“驱傩还愿”、“庆坛”是其重要内容，傩道一家，难分难解。

道教文化与傩文化各有自己的本体内核，不能等同，但道坛与傩坛的密切关联、相互渗透却是显而易见的。道与傩在发生学方面的渊源具有同一性。万物有灵的观念是人类早期的宗教文化心理，促发了鬼神信仰的产生并且有了充满巫术意味的原始宗教文化行为。对于生死问题的迷惑和永生的欲望，又从一个侧面沟通了人与鬼神之间的联系。在这一层面上，道教与傩坛有类似的认识，也是相互渗透的基础。

傩戏脱胎于古老的傩祭活动，其初始形式是傩祭仪式中请神驱鬼逐疫内容的戏剧化。傩戏是由傩祭、傩歌舞发展而成的。在其发展过程中逐渐融入了巫、道、儒、释的文化内容和历史、生活事件，以及戏曲的内容和形式。从而使傩戏有了今天丰富的内涵与形式。傩戏是一种戴着面具表现以多维宗教意识为内核的仪式戏剧，是一种艺术化的宗教仪式。

傩戏孕育于宗教文化的土壤之中，明显地受到巫、道、儒、释宗教思想的影响，就南方而言，特别是云、贵、川、渝，受道教影响最深，主要表现在傩坛掌坛师的道士化，傩坛神系的道教化和傩坛科仪的斋醮化等方面。

傩坛掌坛师的道士化。傩坛掌坛师，他们大多自认为属于道门。他们说：“我们就是老君教，即道教。我们老君教讲究一个法字，就是搞法术，这些法术也是老君所传的。”傩坛通神手段五花八门，而这些通神本领，诸如歌舞通鬼神、占卜符咒通鬼神、动物（牺牲）通鬼神等，与道教正一教派相同或相近。掌坛师的服饰和使用的法器也与道士相同、相近或变异，呈明显的道士化走向。正一道派最重视法印的灵力，傩坛也如此。

傩坛神系的道教化。傩坛神系是巫觋诸神、民间俗神、世俗祖先神、道教系统和诸神的杂糅，以后又有佛儒神的参加进来，但道教神灵一直是傩坛的主导神灵。

傩坛科仪的斋醮化。道教斋醮经历了由杂乱到规范、由繁到简的发展过程。傩坛应该早于道坛。道教是最具有浓厚巫觋色彩的宗教，保存在傩坛中的巫舞、占卜、禁忌、符咒、巫风傩俗均为道教所承袭。傩坛由于缺乏宗教组织和理论规范，其科仪已趋道教化。但与道坛不同的是，它规范不严，要求不高，有很大的随意性。傩坛科仪斋醮化、道教化的走向日趋明显。

面具种类

傩是中国远古时期全体成员参加的驱疫逐邪的巫术祭祀活动，是中国各民族先民共

生的文化现象，人们惯常以巫傩称之。

面具在傩事活动中占有突出的地位，是神灵的凭依之物，时神祇的具象化。

中国是世界上面具历史最悠久，流传最广泛，内容最丰富的国家之一。及至今天，面具仍以鲜活的形象流布于中国的24个省、自治区的39个民族中，构成世界面具文化的重要组成部分。其中，少数民族的面具更以形制的多样，造型的丰富，内涵的深邃，丰富了中国乃至世界面具文化宝库。

中国少数民族面具，以其多元性和无可比拟的原生态及次生态，展现了中国本元文化的神韵，展现了面具的五种文化功能。

▲跳神面具

用于禳灾祈福为目的的宗教活动。神职人员在跳神活动中佩戴面具，并借助其它法器，舞之蹈之，驱邪纳吉，祈求人寿年丰。

跳神面具包括新疆、内蒙古、黑龙江、辽宁、吉林信仰萨满教民族的萨满面具；广西、广东的少数民族的师公面具和贵州、湖南、四川、湖北、云南的少数民族的傩堂、端公面具等等，可谓洋洋大观。

▲生命礼仪面具

用于人自身的各个生命历程，包括诞生礼、命名礼、成年礼、婚礼、丧礼等各种仪式。

现今主要流不于中国南方少数民族中。具有代表性的有瑶族成年礼用的“度戒”面具；彝、哈尼、土家的婚礼面具；基诺、佤、景颇、布依、壮、彝、纳西、苗等民族的丧礼面具，以丧礼面具运用为多。

▲镇宅面具

经过一定的宗教仪式，将特定的器物置放于村寨院落，以驱祟辟灾，曾是中国民间的普遍信仰，至今仍有遗留，尤以西南少数民族地区突出。在那里，悬挂面具原生态的兽头、骨角和面具及其衍生品吞口，陈置铺首、天兽、兽纹瓦当、画符、门神和有特殊含义的物件，安放寨门、宅桩、石社、石敢当等等，组成了一个时间和空间上的“防卫体系”，阻断鬼蜮侵入，护卫一方安康。

▲节日祭祀面具

用于年节赛会、岁时祭祀以敬天祈年。演变至今的以假面、假形舞乐同庆共祭的盛会，依然表现了浓厚的迎神祈福的宗教色彩。

现在的节日祭祀面具，展现了中国少数民族面具的不同发展层面，以及面具功能由娱神到神人同乐，至娱人的演化轨迹。面具在形制、造型和材质方面也显现多元性。如哈尼族叶车人的棕披、笋壳、毛皮面具；土家、壮、苗等民族的草人假形；藏族小牛犊畜头面具；彝族得纸扎、纸浆、木雕面具；白族、傣族的纸、布裱及牛皮面具，以及朝鲜族极富夸张的木雕面具等。

▲戏剧面具

分为傩戏面具和藏戏面具两大系列。

傩戏面具包括广西壮、瑶、毛南等民族的师公戏面具；湖南、贵州等地的土家、苗、

布依、侗、仡佬等民族的傩堂戏面具；湖南、四川等地土家族阳戏面具；以及贵州布依族、苗族的地戏面具。而贵州威宁彝族的“撮泰吉”保留有许多原始傩文化的特征和信息，为准戏剧形态。其面具也具有本原文化的质朴风格。

藏戏面具流布于西藏、青海、甘肃、四川等藏族地区，以白面具和蓝面具为代表，显现了雪域高原文化的特色 。

以上两类戏剧面具按其角色造型，可分为鬼神面具、动物面具和世俗人物面具。面具材质以木为主，兼用竹、布、纸、毛皮等。此类面具沉积了各个历史阶段的文化特征，成为中国面具文化中的珍品。

概言之，在历史发展长河中，中国少数民族面具积淀了宗教、民族、民俗、艺术等多种内涵，展现了东方审美的意趣和理想，是中国面具文化的瑰宝。

傩舞傩戏

· 青海同仁土族的《跳於菟》

· 四川羌族释比戏

· 屯堡文化与军傩地戏

· 宗教舞剧《跳布扎》

· 江西南丰的“跳竹马”

· 安顺地戏与面具

· 青海寺院的傩舞“跳欠”

· 云南彝族傩舞“余莫拉格舍”

· 云南彝族“跳虎节”

· 澄江关索戏

· 贵州福泉阳戏

· 江西南丰的“和合舞”

· 赣东地区的“跳八仙”

· 江苏南通童子戏

· 贵池傩戏的演出习俗

· 安徽贵池傩的特点

· 安徽贵池傩戏

· 安徽贵池傩舞

· 内蒙内蒙古族的“呼图克沁”

· 福建泉州的打城戏

· 湖南土家族的“毛古斯”

· 贵州德江傩堂戏

· 射箭提阳戏

· 四川梓潼阳戏

· 江西萍乡傩的傩舞

· 江西乐安的“滚傩神”

· 江西南丰的“跳傩”

· 贵州威宁彝族“撮泰吉”（变人戏）

· 四川的秧苗戏

· 四川芦山庆坛

· 四川苍溪庆坛

· 河北武安的《捉黄鬼》

研究意义

傩文化是一种特定社会的“意识形态”，就像“儒家文化”是封建主义社会的意识形态一样，“傩文化”则是古代中国原始社会农耕阶段的意识形态。因此，研究“傩文化”与研究“儒家文化”的意义是没有多大差别的。但由于“傩文化”是中国原始时代的意识形态，根据马克思、恩格斯极力推崇的美国人类学家摩尔根的学说：“人类必须先获得文明的一切要素，然后才能进入文明社会”的哲理，中华文明的“文明要素”就在古老的傩文化之中。

因此，傩文化可以说是中华文明的文化DNA(基因)。我们研究生物的DNA，能够在生物学界产生一场空前的生物学革命，我们研究物质分子的DNA，曾导致了原子弹、宇宙飞船等尖端科学的诞生。我们也同样可以企望从中华文明之源的傩文化基因中，清除阻碍社会发展的有害基因，筛选能促进社会发展的有益基因，使我们的祖国能够突飞猛进地前进。“杂交稻之父”袁隆平院士说：“旧式的驯化稻之所以不能再增产，完全是驯化过度的结果，要想进一步增产，就必须在驯化稻中注入野生稻的野性基因，获得远缘杂交优势，形成良性组合、恢复它的野性活力。”因此，如何利用文化基因的良性组合，建立一个具有中国特色的和平、幸福、公正、公平、充满活力的未来社会，这就是研究傩文化的意义所在，也是我研究傩文化的最终目的