论儒家的修身之道与人格养成

更新时间:2023-12-30 23:15:10 阅读: 评论:0

2023年12月30日发(作者:为祖国庆生)

论儒家的修身之道与人格养成

论儒家的修身之道与人格养成

摘要:儒家文化强调读书人要以齐家治国平天下为己任,而个人的道德修养则是必要的前提基础。因而注重人格修养,强调修养身心成为儒家思想的重要组成部分。儒家为我们提供的系统的道德修养标准和实施方法,对现代人的品德修养、对构建社会主义和谐社会都具有重要的现实意义。

关键词:儒家 思想 修身 人格养成

修身即修养身心。修身是儒家思想中的一个核心问题。在儒家看来,一个人良好品德的形成,首先应立足于个人的人格修养,而不能只局限于外在的约束和限制。修身是人格养成的重要途径,作为一个人特别是知识分子,修身是人生第一要务。

一、修身与人格养成

儒家教育思想的基本点是成人教育,视人格的完善为教育的终极目标。儒家所推崇的理想人格是君子人格。孔子把君子人格划分为三个层次:修己以敬,修己以安人,修己以安天下。最理想的人格是能安天下的圣王,典范人物是尧舜禹汤文武周公。其次是能修己以安人的士大夫,典范人物如伊尹、皋陶、子产等;最低的层次则是能完善自己,做一个心存仁义、恭敬有礼、智勇诚信、光明磊落,坚守节操的贤人。典型人物如伯夷、叔齐,仲雍、柳下惠等。孟子则用一句话概括为:穷则独善其身,达则兼善天下。①

无论穷达,都应把人格完善视为人生追求的目标。而人格的完善仅靠外在的约束是远远不够的,贵在自觉,贵在无形,自觉内化是品德培养的必经途径,所以注重自我修养的修身就被视为人格完善的主要途径。

《礼记·大学》中这样说:“古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。”

在这八个条目之中,修身被视为根本。“自天子以至庶人,壹是皆以修身为本。”②格物、致知,诚意、正心,是修身的前提和基础;齐家、治国、平天下则是修身的目的所在。这八个方面被后来历代知识分子所推崇,视为人格修养的顺序和准则。

修身修什么,在《论语》中,孔子这样说:“弟子入则孝,出则悌。谨而信,

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泛爱众而亲仁。行有余力,则以学文。”这一则历来被视为儒家教育实践的基本程序。也是后来《弟子规》的中心思想。在孔子看来,受教育者首先要懂得孝悌之道。孝敬父母,友爱兄弟是为人之本。然后推己及人,广泛地爱他人,谦虚诚信,亲近仁德,有了良好的品德以后,再去学习文化知识。

按照孔子的观点,修身的第一要务是修德。一个人只有具备了高尚的品德,其所学的知识才能服务于他人,服务于社会。虽然,其后的整个封建社会对人才的基本要求是德才兼备,但修德重于修智是儒家一贯坚持的思想和主张。

在孟子看来,修身不仅仅是修德与修智,还应包括强健的体魄、坚强的意志和健康的心理。孟子说:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能。”③《孟子·告子下》孟子认为,一个人要成就一番事业,强健的体魄是前提,健康的心理是必要条件,最后的成功则取决于坚强的意志。凡事业有成的人,都免不了经历这样的磨练。在孟子看来,修德仍是修身的核心所在。

二、修身的艰巨性与长期性

理想人格不是轻而易举就能实现的,也不是一朝一夕就能够完成的,需要持之以恒的努力和高标准的要求。

人的一生要经受许多人格的考验,面临许多艰难的选择。小到利益的考验,大到生死的抉择,是否经得住考验,能否做出正确选择,往往取决于自我修养的水平。孟子说:鱼,我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生,我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。④在这里,孟子用形象的比喻,阐明了人应该具有的价值取向和人格风范。在这个问题上,孔子也如是说:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。⑤君子爱财,取之有道,先义后利,舍生取义,这样的价值观与人格风范,修身的艰巨性可见一斑。

人们常说“为富不仁”。一个人生活环境变了,经济条件变了,政治地位变了,其心理也会出现相应的变化。“得志便猖狂”也是人性中难克服的缺点。这时候,就要对自己提出更高标准,更严的要求。孟子说:富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。在生活境况有所改变的情况下,更应加强自身修养,对自己高标准严要求。《论语》里记录了一段子贡与孔子的对话,也说明了孔子对道德修

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养的高标准。子贡曰:“贫而无谄,富而不骄,何如?”子曰:“可也,未若贫而乐,富而好礼者也。”孔子认为,贫而无谄只是表现一个人的骨气,所谓人穷志不穷,但是不如“安贫乐道”的境界更高;“富而不骄”只是表明能够抑制自己内心的骄傲,不如“富而好礼、恭敬待人”的境界高。

所以,无论在任何时候,无论在何种境遇中,都应该坚持修身,不可松懈。孔子说:君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”⑥作为一个君子,即使是一顿饭的工夫,也不会违反仁德;匆忙伧促之间也不会忘掉仁德;在生活困顿、颠沛流离之时,也一定在实行仁德,这也是孔子所提倡的“君子固穷”,在任何情况下都应坚守信念,不丧失原则。

按照儒家的观点,修身的最高境界是做到“慎独”。是说一个人在独处时,在无人注意自己时,也能严于律己,谨慎地对待自己的行为。《中庸》这样说:道也者不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。能否做到慎独,是衡量一个人自我修养的重要标准。人前一套,人后一套,显然修养是假的。但真正做到慎独是不容易的,有人监督和没人监督一个样,有人看见和没人看见一个样,这需要极高的道德修养水平。慎独,是修身达到一定境界的结果。

在生活和工作中,我们每个人似乎不断地和别人在竞争、在较量,但实际上,人最大的敌人是自己。修身的过程就是和自己作斗争、作较量的过程,是和自己的缺点做艰苦卓绝斗争的长期过程。因为我们人性当中有诸多的缺点,比如自私、贪婪、虚荣、忌妒、懒惰等等,只有顽强地和它们做斗争并最终战胜它们,让“道义”来主宰你的内心,才能成为一个高尚的人,一个纯粹的人、一个脱离低级趣味的人。

孔子曾这样总结自己的修身过程:“吾十有五而志于学,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”⑦既便是孔子这样的圣人,也需要一生的努力才能完成品格的修养。如果稍有松懈,也许革命一辈子也会晚节不保。所以,修身需要有恒心和毅力,至高境界的品格需要一个人一生去努力。

三、修身的方法论

在儒家学说中,既有追求完美人格的标准,又有一套切实可行的、独具

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东方特色的道德修养方法。

1、自省

自省即自我反省,是通过自我意识来省察自己言行的过程。儒家特别强调自省,因为自省是一种自觉的、主动的、积极的自我体察和自我反思。孔子说:“君子求诸己,小人求诸人。”⑧君子总是反省自己,而小人总是苛求他人。孔子的学生曾子就是一个经常能自省的人。曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”⑨曾子认为,每天都要对自己进行多次反省,检查自己为别人办事尽心与否,同朋友交往诚信与否,老师传授的知识温习与否。荀子也把自省作为一种自觉的、主动的自我体察和自我反思。他说:“君子博学而日参省物己,则知明而行无过矣。”⑩自省就会减少过失,就会不断进步,是行之有效的品德修养方法。

2、改过

人非圣贤,孰能无过。一般而言,很少有人能主动承认自己的错误。一旦有了错误,通常做法是文过饰非,把错误合理化,或是推卸责任,把错误推给别人。能主动承认错误的人是不多的。所以孔子曾这样感叹:“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。”⑾孔子说,行了吧!我没有见过一个能够发现自己的过错,就在内心自我责备的人啊!更不用说主动承认错误的人了。

有错能自见并能改正,是真正有大智大勇的人才能做到的。孔子说“过则勿惮改”,又说:过而不改,是谓过矣。⑿犯了错误不要紧,不改正才是真正的错误。孔子的学生子贡也这样说:“君子之过也,如日月之蚀焉,过也人皆见之,更也人皆仰之。”⒀说明改过的难能可贵。勇于正视自己的错误,勇于改正错误,这才是一个君子所为,也是修身的关键所在。

3、学习

学习的途径很多。在儒家看来,一是向书本学习,二是向他人学习。在《论语》中,孔子这样说:“见贤思齐,见不贤而内自省也。”看见别人的优点和长处,就要向他看齐,给自己树立一个学习的榜样。看见别人的缺点,就应当从内心反省一下,看自己有没有跟他一样的问题。这样才能不断修正错误,使自己不断进步。值得我们学习的人很多,没有人是一无是处的,总有我们所不具备的优点,总有值得我们学习的地方。子曰:三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不

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善者而改之。⒁善于向他人学习,勇于向他人学习,是一种非常可贵的品质,也是修身的重要方法。

4、养气

养气,即培养正气。用孟子的话说是浩然之气。何谓浩然之气?孟子这样解释:其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。⒂孟子说,这种气,十分浩大,十分刚强,需要用正直去培养它,它就会充盈于天地之间。它必须与道义相配合,否则它就会萎缩,它不是一朝一夕完成的,必须靠日积月累才能完成。

浩然之气,就是刚正之气,就是人间正气。一个人,只有经常反省自己,善于学习,勇于改正错误,才能让自己良心常在,正气长存。从而使人格不断完善,道德修养不断提高。

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