马克思与形而上学的颠覆

马克思与形而上学的颠覆

在《关于人道主义的书信》中，海德格尔写道："形而上学作为体系是

第一次通过黑

格尔才把它的绝对地被思过的本质形诸语言；正如此种形而上学是真的

一样，黑格尔对

历史的规定亦如此真。绝对的形而上学连同它的由马克思和尼采所作的

倒转一起都归属

于存在的真理的历史之中。"(《海德格尔选集》上卷，第379页)在这

里，海德格尔给

我们提出了一个问题，即如何理解马克思与传统形而上学的关系：马克

思是实现了传统

《物理学》之后

，对他这部讨论哲学内容的著作的称谓，但"形而上学"本身并非亚里士

多德的术语。

在全书14章中，亚里士多德的讨论既涉及到世界的本体问题，又涉及到

知识何以形成的

问题。在后来的哲学讨论中，中世纪主要关注于世界的本体层面，近代

则转向世界的知

识何以可能的问题，即形而上学必须能成为一切认识合法性的根据，这

在康德的著作中

成为一个重要的主题。而在康德之后的德国古典哲学中，知识的合法性

基础存在于本体

论的奠基之中。由此，形而上学与德国思辨哲学合为一体，在黑格尔哲

学中达到高峰。

对于这一发展过程，海德格尔通过研究认为："形而上学是包含人类认

识所把握的东

西之最基本根据的科学。"(同上，第84页)这一科学包括两个层面：一是

作为存在者的

存在者的知识，一是关于存在者的最高领域(最高的种)的知识，存在者

由此得到总体上

的规定。所以"'形而上学'的本质规定这个问题，可以预先说的是：形而

上学是关于

作为存在者的存在者的根本知识和总体知识。"(同上，第86页)在海德格

尔的这一描绘

中可以发现，他实际上是偏重于从近代知识论传统来理解传统形而上

学。一旦从知识论

传统出发，形而上学形成的条件就必须是："把现存之物当作某种对立

之物带到自身面

前来，使之关涉于自身，即关涉于表象者......借此，人就把自身设置为

一个场景，在其

中，存在者从此必然摆出自身，必须呈现自身，亦即必然成为图像。人

于是就成为对象

意义上的存在者的表象者。"(《海德格尔选集》下卷，第901页)也就是

说，在形而上

学的建构中，主体与客体已经成为对立的两端，人已经具有关于自己作

产生主要发生于

柏拉图之后。在柏拉图之前，存在者是涌现者和自行开启者，它作为在

场者遭遇到作为

在场者的人，即由于感知在场者而向在场者开启自身的人，因而两者并

不处于镜象关系

中，而是处于敞开领域中并且被敞开领域所包涵，通过直观达到相互的

感知。而在柏拉

图之后，存在者才开始被规定为外观，这是世界成为图像的必然前提。

继柏拉图之后的

亚里士多德，则进一步完成了传统形而上学的建构，这种形而上学经过

长期发展，在黑

格尔哲学中达到新的制高点。①(注：哈贝马斯在追踪传统形而上学

时，与海德格尔一

样，也直达柏拉图。在《后形而上学思想的主题》一文中，他指

出："撇开亚里士多德

这条线不论，我把一直可以追溯到柏拉图的哲学唯心论思想看作是'形

而上学思想'，

它途经普罗提诺和新柏拉图主义、奥古斯丁和托马斯、皮科·德·米兰德

拉、库萨的尼

古拉、笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨，一直延续到康德、费希特、谢林

和黑格尔。"( 哈贝马斯，第28页))

对于这种形而上学，海德格尔认为其在对存在者之为存在者的追问中，

始终将眼光盯

向高一级的存在者，然后以最高存在者的神目之光来俯瞰低一级的存在

者，却忘记了存

在本身，因而存在的遗忘构成了西方形而上学的历史。在《存在与时

间》一开始，海德

格尔通过考察哲学传统中的"存在"概念，指出："我们向来已生活在一

种存在之领悟

中，而同时，存在的意义却隐藏在晦暗中，这就证明了重提存在的意义

问题是完全必要

对的认识与把

握，要否定的是有限性，认为变动不居的有限性只是作为假象而存在。

这是自笛卡尔开

始的理性形而上学，其从主客两分出发，为主体存在的合法性确立根

据，这种根据最终

存在于黑格尔的绝对观念之中。可以说，有限主体是在无限之中获得其

合法地位的，这

个过程主要依赖于主体思维的思辨过程，在黑格尔哲学中就是通过精神

的游历之旅，最

后达到对一切事情的洞察。按照哈贝马斯的理解，传统形而上学要达到

这一目的，具有

基本的理论支撑点，即本源哲学的同一性主题、存在与思想的一致问题

以及理论生活的

神圣意义，概括地说，就是同一性思想、理念论以及强大的理论概念。

本源的同一性，

这既是保证世界秩序的基础，也是世界能构成整体的前提与条件。但这

里起源不再是发

生学意义上的开端，而是被剥夺了空间与时间维度的抽象始基，是作为

有限世界根据的

无限物。这就是抽象的"一"与"多"的关联。这种关联恰恰是唯心论的，

因为统一的

我意识不是作为

先验能力的本源被放到一个基础的位置上，就是作为精神本身被提高到

绝对的高度"(

同上，第31页)。这就可以理解为什么在德国近代哲学中，或者将自我

意识作为先验能

力的本源置于最根本的位置，或者将绝对观念作为达到对世界绝对把握

的基石。因此，

哲学是一种沉思，是一种理论生活方式，理论生活的合法地位也就随之

确立，而生活过

程中的实践，必然被费尔巴哈当作卑污的犹太人活动加以鄙视。

与传统形而上学对立的是海德格尔的现代形而上学。与从绝对出发的传

统形而上学不

同，海德格尔的形而上学是肯定有限性的形而上学。当传统形而上学从

绝对的存在者出

发时，它否定了有限存在者的意义，认为存在只能存在于绝对的存在者

之中，这时存在

就变成了存在者。而在海德格尔看来，存在总是在场的，这个在场首先

就在于有限的存

在者--"此在"对存在的领悟中。因此，并不是通过对有限的否定才能达

到存在，当

我们把存在当作一个对象放在那儿时，这种否定是必然要发生的，而是

通过对有限本身

的把握，才能呈现出存在。可见，当海德格尔重新奠基形而上学时，他

实际上是开始了

开的，而这一问

题的基础必然是"此在"在本体论中具有合法的地位。(参见伽达默尔))这

种合法性当

然是有限性形而上学在现代哲学之思中的典型表现。

这样，讨论马克思对形而上学的颠覆问题，就不再只是讨论他对传统形

而上学的颠覆

问题，而且要讨论这种颠覆在面对现代形而上学时，双者的深层关系问

题。这是当我们

从现代视域考察马克思哲学时，必须分清的基本前提。

二、马克思与形而上学的颠覆

我们先看看马克思是如何颠覆传统形而上学的。鉴于传统形而上学的最

高表现是黑格

尔哲学，这里我们以马克思与黑格尔哲学的关系为例加以说明。

在黑格尔哲学中，一种以绝对观念为核心的形而上学，是近代哲学批判

反思的结果。

总结。

那么，黑格尔的理性形而上学问题出在哪里?要理清这个问题，我们看

看黑格尔在《精

神现象学》中是如何表达自己哲学的生长点的。按照黑格尔的理解，当

我们面对世界时

，如果我们想认识这个世界，就必然以理性为前提。他举例说，当我们

在一个地方看到

一座房子，换了一个地方时，我们又说这有一棵树，这时，具体的东西

改变了，但只有

"这个"没有改变。"这个"当然不是一个具体的存在物，"这个"就已经是

一个观念

，如果没有"这个"这一观念，我们根本就无法认识这个世界，更无法言

说这个世界。

因此，具体的存在物是现象，而这个现象背后的概念才是事物的本质规

定，由此出发，

黑格尔开始了自己的哲学思考--一种理性形而上学的逻辑建构。但在黑

格尔这里，存

在着重要的理论混淆，即将认识过程混同于表达过程。黑格尔所论证

的，实际上是一个

人在面对世界时，他是如何表达世界的。只要表达世界，语言就占据了

优先地位，而现

代的语言本身就是一个观念，因此当然是观念先在。①(注：这里的隐

性前提是：语言

只是表达的工具，语言与主体的思维具有同一性，并且语言本身与所表

达的事物具有同

一性。而语言何以构成，它与存在的关系怎样，特别是语言交往中首要

的是任何对话都

指涉向一个主体，并假定了这个主体是能听懂谈话的，但这种假定的合

法性基础何在，

在黑格尔那里都没有得到深入的反思。)但这个表达过程并不能否认每

次认识过程的真

实发生。因此，"这个"首先并不是作为认识的符号出现，而是一个实实

在在的认识过

程的抽象与结果，这时重要的就不是"这个"构成了言说的前提，而

这并不能像黑格 尔那样被忽视，反而成为颠覆黑格尔哲学的前提。

马克思对黑格尔式形而上学的颠覆，首先在于他意识到任何理性、观念

并不是现象背

后的本质；将理性独立出来作为本质加以规定，这只是传统形而上学的

幻觉。经过对黑

格尔法哲学的批判，经过对费尔巴哈人本主义的反思之后，马克思在

《德意志意识形态

》中，嘲讽地对青年黑格尔运动进行了评论：青年黑格尔派强大的理论

批判，"据说这

一切都是在纯粹的思想领域中发生的"。(《马克思恩格斯选集》第1

卷，第62页)这种

思想论战，就像资本主义市场上的竞争一样，通过对绝对精神的瓦解与

重新组合，成为

青年黑格尔分子的兜售物。这些人认为，只要从思想上发动一场"革

命"运动，就可以

改写历史，并且认为这种词句的、哲学的历史可以取代真实的历史过

程。"既然根据青

年黑格尔派的设想，人们之间的关系、他们的一切举止行为、他们受到

的束缚和限制，

都是他们意识的产物，那么青年黑格尔派完全合乎逻辑地向人们提出一

种道德要求，要

用人的、批判的或利己的意识来代替他们现在的意识......这种改变意识

的要求，就是要

求用另一种方式来解释存在的东西，也就是说，借助于另外的解释来承

认它。"(《马

克思恩格斯选集》第1卷，第65-66页)在这里，马克思意识到，理性、意

识如果膨胀为

一切时，正如哈贝马斯揭示出来的："哲学则把过沉思的生活，即理论

生活方式当作拯

救途径"(哈贝马斯，第30页)。因此，意识革命只是一种古代神话的当代

再现，这是一 种想象的革命、一种跪着的造反。

马克思的这一思考，实际上也是对自己早年形而上学理想的颠覆。早年

的马克思也想

从青年黑格尔派所强调的理性的自我意识出发，来批判现实社会生活，

究，马克思才意识

到，资本主义社会的流动性，使任何想寻求一种固定的形而上学式的理

性，都成为一种

幻想。对于青年黑格尔派而言，只要他们想到要提出关于德国哲学和德

国现实之间的联

系问题，关于他们所作的批判和他们自身的物质环境之间的联系问题，

纯粹理性革命就

会现出其神话的本质。"思想、观念、意识的生产最初直接与人们的物

质活动，与人们

的物质交往，与现实生活的语言交织在一起。人们的想象、思维、精神

交往在这里还是

人们物质行动的直接产物......意识在任何时候都只能是被意识到了的存

在，而人们的存

在就是他们的现实生活过程。"(《马克思恩格斯选集》第1卷，第72

页)"因此，道德

、宗教、形而上学和其他意识形态，以及与它们相适应的意识形式便不

再保留独立性的

外观了。它们没有历史，没有发展......不是意识决定生活，而是生活决

定意识。"(同

上，第73页)因此，形而上学的历史自律的神话，在马克思这里第一次

被颠覆了。理性

并不是历史的主宰神，而是社会生活的产物，重要的不是形而上学的理

性演绎，而是生

产形而上学的社会历史过程。因此，社会历史生活构成了形而上学的前

提与基础，形而

上学也只有在社会历史生活的基础上才能得到认识与考察。在这个意义

史生活中就可以

解决，而是要通过对社会生活本身的颠覆才能实现对旧形而上学的真正

颠覆。所以在马

的物质生活过程。他憧憬于古希腊时期的共同体生活，将这种生活的纽

带理解为宗教。

但到了法兰克福时期之后，通过对古典经济学，特别是对斯密、李嘉图

与萨伊的研究，

他认识到了资本主义社会体现了当时社会发展的方向，同时也认识到就

强调对当下性的发现、对人的生存状态的关注开始取代了以社会历史为

主题的宏大描述

。在这个背景中，海德格尔以"此在"在有限性中领悟着存在为形而上学

的当代基础，

并以此重建欧洲形而上学，这反映了当时存在于人们心中的深层焦虑状

态。在这种焦虑

中，海德格尔开出的药方是回到一种天、地、神、人的物化之境，在这

里任何技术的座

架都失去了支配的功能，人在一种内心与外界关系的完善境界中，重新

找回到自己的存

在。如果说黑格尔以绝对理念为核心的形而上学体现了资本的信心的

话，那么海德格尔

式的形而上学则是对资本的倒转。海德格尔的情结体现的是前工业文明

时期的自然心境

，这是对前工业文明的浪漫式怀旧。海德格尔式的思维特征在某种意义

与言语进行了区分。在这个基础上，后来者进一步指出，言语本身并不

表明是主体在说

，主体的言说本身就是受语言规则支配的。索绪尔还指出，语言符号具

有任意性原则(

参见索绪尔，第1编第1章)，这种任意性不仅体现在构成语言符号的能

指与所指之间的

关系上，而且语言符号与事物之间的联结也是任意的。这两个方面实际

上就颠覆了形而

上学的基础。在黑格尔那里，语言是作为主体对客体进行表达的工具出

现的，是主体在

使用着语言；海德格尔虽然意识到了语言就是存在之家，但他也认为语

言与存在具有直

接的对应关系。而符号语言学则表明，语言本身与事物之间并不是一一

对应的，语言也

并不是主体的表达工具，因此语言在形而上学建构中所具有的不言自明

的地位受到了动

摇。更为重要的是，如果主体在言说中并不是作为真实的主体而出现，

那么以主体(虽

然海德格尔称之为"此在")为前提的形而上学何以具有合法性地位?深受

结构语言学研

究影响的福柯就曾指出："我并不相信存在着自主的、独立的主体，不

存在无处不在的

普遍形式的主体......正相反，我认为主体通过种种奴役实践而得以构

建，或者，则以一

种更加自律的方式，通过解放和自由的实践而得以构建......"(转引自

Kritzman，pp.50

-51)正是在这里，后结构主义对主体的解构实际上也表明了对传统形而

上学的解构。

从语言学研究出发，在新的社会历史生活中，特别是在大众传媒时代，

传统的主体/客

体二律的形而上学的思维方式以及这种思维方式的变式(如海德格尔式

的形而上学)，已

经让位于语言的结构化过程，这种语言的结构化过程在网络时代就尤为

明显。正如波斯

实在我们语言里的样态。我们的语言便是我们的媒介。我们的媒介是我

们的隐喻，我们

的隐喻创造了我们的文化内容。"(Postman,p.15)当一切都经过0、1两个

字节进行符号

的组合时，进入网络中的主体就成为被组合了的虚拟主体，形成的已是

虚拟的世界。这

不再是人与世界的对峙，而是人与机器的组合问题。在网络的互动过程

中，要想直接实

现黑格尔式的人与自然的和解、人与人的和解，要想直接实现海德格尔

式的天、地、神

、人四重映现的圆舞状态，根本无法触及到网络社会的根本问题，因为

黑格尔与海德格

尔式的沉思，反映的都是工业社会的理想。正是在这里，美国学者马克

·波斯特(Mark

Poster)以阿多诺为例指出："社会空间中充满了人与机器的结合体，而

阿多诺却没能

对社会空间的这一新状况加以理论探讨。我认为他的这种无能为力，以

及他对主体的自

律/他律的坚持，都妨碍着他对正在被媒介文化以及接受过程的能动性

重新组构的主体

的分析力度。"(波斯特，第13页)为了解决阿多诺的难题，波斯特提出要

分两步解决：

第一，以后结构主义的语言学转向为基础，因为这个转向提出了主体在

不被消除的情况

下，将主体呈现为去中心化、多重化状态等；第二，通过最新的电子媒

介、特别是网络

：这是一个符号统治的社会，一切都只有能变成符号价值时，才能在符

号世界中找到自

己的位置。对于符号世界，传统的哲学批判已不再能抓住其核心的问题

(See,Baudrilla

rd)。在鲍德里亚论述的基础上，美国学者卡斯特进一步指出：在网络社

会的符号虚拟

系统里，"现实本身(亦即人们的物质与象征存在)完全陷入且浸淫于虚拟

意象的情境之

中，那是个'假装'的世界，在其中表象不仅出现于屏幕中以便沟通经

验，而且表象本

身便成为经验"。(第463页)当深层模式已经消失时，我们的社会就已经

走向了后

形而上学时代(这一概念是对哈贝马斯《后形而上学思想》书名的移

用)，这才是后现代 思想的真实基础。

这就给今天的马克思哲学研究提出了这样一个问题：马克思哲学的当代

理解，其基本

走向到底应该怎样界定?马克思对形而上学的颠覆，其基本的方法论精

神是要真实的面

对社会生活，随着社会生活的发展而不断地实现对社会历史过程的批判

反思，并以此为

契机来重构社会生活过程。从这一基本精神出发，新的理论建构，必须

走出海德格尔式

的新一轮形而上学建构，走向对网络社会的历史性的批判分析。这是马

克思哲学当代理 解的重要走向。

哲学研究京3～10B1哲学原理 南京政治学院哲学系

仰海峰2002