周易所说的“四象”有哪些意义？
《易传·系辞》上第⼗⼀章中说：“易有太极，是⽣两仪，两仪⽣四象，四象⽣⼋卦，⼋卦定吉凶，吉凶⽣⼤业”。这⼀段话被认为是易经世界模式的经典总结。“太极”是世界的本源，⼜称为⽓，道或⽆，其哲学意义是⽭盾的统⼀体。“两仪”是阴阳⼆⽓，是事物内部⽭盾对⽴的两体，或两种因素。为了深⼊研究周易所说的由太极到两仪，两仪到四象，四象到⼋卦的⽣⽣不息的世界模式，需要清楚太极、两仪和四象间的演变关系，以及四象的意义。在古代，特别是以周易为代表的阴阳学说中多提及四象，故对四象的意义再作进⼀步论述是有必要的。
阴阳学说
⼀、两仪与四象
周易作为阴阳学说的⾸要代表作，其哲学思想中最突出观点是阴阳观。它把万事万物区分为阴阳两体或两种特征，在周易中称为两仪。太极是阴阳两仪的统⼀体，阴阳两仪共存于统⼀体中，彼此互相⽭盾，互相依存，互相制约，对⽴⽃争，是事物发展变化的内在根本规律。周易把上述规律⾼度概括为“易有太极，是⽣两仪”。
处于统⼀体内的两仪，在对⽴的⽃争中，将发⽣阴阳消长，引起事物的变化。这种变化有四个最具特征的
典型状态：太阳、少阳、太阴、少阴，⽤来表⽰两仪在统⼀体内的相互地位和关系。太阳是事物的阳性特征上升，阴性特征下降并分别达到各⾃相应的极点时的事物状态；太阴是事物的阴性特征上升，阳性特征下降并分别达到各⾃相应的极点时的事物状态；少阳是事物在阳性特征逐渐增加，阴性特征逐渐减少的过程中达到的事物的阴阳平衡状态；少阴是事物在阴性特征逐渐增加，阳性特征逐渐减少的过程中达到的事物的另⼀种阴阳平衡状态。这四种状态对于描述事物的发展变化具有特别重要的意义，统称之为四象。
象在汉语中的意义是形象、状态、象征和⽐拟之意。象，在易经中的⽤途⾮常⼴泛。⽤卦和卦的六⽘来⽐拟事物的状态，分别称为卦象和⽘象。天体的运⾏状态称之为天象，地⾯的地形状态称之为地象，如此等等。⾄于四象，在易经中已经成为⼀个专⽤名词，作为阴阳消长四个状态，即太阳、少阳、太阴、少阴的总称。
在古代⽂献中经常提到的四象有春、夏、秋、冬；望、朔、上弦、下弦；⼦、午、卯、⾣；东、南、西、北；青龙、⽩虎、⽞武、朱雀等。下⽂将分别予以详细分析。
青龙、⽩虎、⽞武、朱雀
⼆、四季与⽇地系统
春夏秋冬作为四象，⼜称为四时，在周易及其有关著作中最为常见。在此，作为第⼀个例⼦，⾸先来进⾏研究。
春夏秋冬四象来源于⽇⼼系统的地球绕太阳公转中，分别以春分、夏⾄、秋分、冬⾄为代表，在古天⽂学中称为⼆分⼆⾄。黄道和⾚道在天球上相交，并相距⼀百⼋⼗度的两个点，称为⼆分点。太阳沿黄道从天⾚道以南向北通过天⾚道的那⼀点，称为春分点；与春分点相对的另⼀点，称为秋分点。黄道上与⼆分点相距九⼗度的两点，称为⼆⾄点。位于天⾚道以北的那⼀点，称为夏⾄点；与夏⾄点相对的那⼀点，称为冬⾄点。夏⾄点与冬⾄点的连线通过太阳，成为地球绕太阳运⾏的椭圆形轨道的长轴。⽽春分点与秋分点的连线则成为该椭圆的短轴。太阳位于椭圆轨道的⼀个焦点上。
在这⼀椭圆形轨道上，冬⾄是近⽇点。由于太阳直射南回归线，北半球的⽩天最短，⿊夜最长，⽇照时间最短，故称之为太阴，⼜称⽼阴。冬⾄是极阴之点，阴极⽣阳，所以有“冬⾄⼀阳⽣”之说。夏⾄是远⽇点。太阳直射北回归线，北半球的⽩天最长，⿊夜最短，⽇照时间最长，故称之为太阳，⼜称⽼阳。因夏⾄是极阳之点，阳极⽣阴，所以有“夏⾄⼀阴⽣”之说。当地球从冬⾄点向夏⾄点运⾏时，中点是春分点。太阳直射⾚道，昼夜时间相等，是由阴向阳转化的平衡之点，称为少阳。当地球从夏⾄点向冬⾄点运⾏时，中点是秋分点，太阳再次直射⾚道，昼夜时间相等，是由阳向阴转化的另⼀平衡之点，称为少阴。
由此可见，春分、夏⾄、秋分、冬⾄不但表⽰四季（时间），⽽且表⽰地球在轨道上的运⾏位置（空间），
是⼀个完整的时空体系。⼆分⼆⾄是这⼀时空体系中的四个具有代表性的特征时空点。这四个时空点组成了四象。在⼀个⼲⽀年（从春分起到第⼆年的春分⽌）中，太阳和地球作为两仪，春分、夏⾄、秋分、冬⾄为四象，构成了地球绕太阳公转的时空体系。把⼆分⼆⾄进⼀步分割，每两个时空点间按时间均匀分成六等分，即可得到⼆⼗四节⽓。
从春分起按顺序为春分、清明、⾕⾬、⽴夏、⼩满、芒种，夏⾄、⼩暑、⼤暑、⽴秋、处暑、⽩露、秋分、寒露、霜降、⽴冬、⼩雪、⼤雪、冬⾄、⼩寒、⼤寒、⽴春、⾬⽔、惊蛰。它们相当于这⼀时空体系中的时间坐标。显然，这种时空体系只表⽰阴阳两体之间的相对关系，与坐标轴和原点的选择⽆关。⽆须确定它们是⽇⼼系，还是地⼼系。它的作⽤是使⼈们能够准确⽆误地根据天时，确定农时，保证收获。这⼀作⽤延续⾄今，正是它永恒的伟⼤所在。
⽤是使⼈们能够准确⽆误地根据天时，确定农时，保证收获。这⼀作⽤延续⾄今，正是它永恒的伟⼤所在。
三个星体联成⼀线
三、望朔与⽉地系统
⽉亮绕地球⼀周为⼀⽉。望、朔、上弦、下弦为四个特征时空点。当⽉亮运⾏到太阳与地球之间，三个星体联成⼀线时，称为朔⽇，这时候的⽉亮⾯对地球的⼀⾯正处于太阳的阴影中，地⾯上的观察者⽤⾁眼看不见⽉亮，时间通常是农历初⼀，是极阴之点，为太阴。当
⽉亮背向太阳，地球位于太阳和⽉亮之间，三个星体联成⼀线时，称为望⽇，在这⼀天太阳在西⽅落下时正好⽉亮从东⽅升起，地⾯上的观察者可以看到圆形⽽⼜明亮的⽉亮，时间通常是农历⼗五，是极阳之点，为太阳。⽉亮与地球联线垂直于太阳与地球联线的位置有两个，从朔⽇到望⽇期间经过的位置是上弦，是由阴向阳转化时的阴阳平衡点，称为少阳；从望⽇到朔⽇期间经过的位置是下弦，是由阳向阴转化时的阴阳平衡点，称为少阴。所以，在⼀个望朔⽉中，地球与⽉亮为两仪，望、朔、上弦、下弦为四象，构成了⽉亮绕地球公转的时空体系。我国的古代历法就是建⽴在望朔⽉的基础上，故⼜称⽉历或阴历。
显然，望朔点的连线通过地球，并与上弦点和下弦点的连线相垂直，构成了⽉亮绕地球运⾏的椭圆形轨道的长轴和短轴。这⼀点与⽇地系统是⼀样的。
四、⼈类的时间与空间
⼈类⽣活在地球上，⼈类的时间和空间与地球密切相关。地球⾃转⼀周为⼀天，以⼦、午、卯、⾣为四象。
●⼦正为⼦夜零点整，是观察者所在局部背对太阳的长夜中最⿊暗的时刻，属太阴；
●午正为正午⼗⼆时整，是观察者所在局部⾯对太阳的⽩昼中最明亮时刻，属太阳；
●卯正为凌晨六时正，是由太阴向太阳运⾏时的阴阳平衡点，⼈们开始见到太阳，属少阳；
●⾣正为黄昏六时正，是由太阳向太阴运⾏时的阴阳平衡点，处于太阳落⼭时刻，属少阴。
⼦、午、卯、⾣四象表⽰地球⾃转过程中地球和太阳之间的相对位置，构成了地球⾃转的时空体系。事实上，这⼀时空体系是以⼈类⾃⾝为参照物，研究太阳相对于⼈（包括作为观察者的⼈所在的局部区域）的运动规律，所以，它以⼈（包括作为观察者的⼈所在的局部区域）和太阳为两仪，根据⼈见到的⽇照状态，以其强弱区分阴阳，这样就产⽣了因⽇照⽽异的四象：⼦、午、卯、⾣。
地球⾃转还确定了东、西、南、北四象。按地球的⾃转⽅向确定东、西，按地轴⽅向确定南、北。构成了地⾯位置的时空体系。事实上，这⼀时空体系仍然是以⼈（包括作为观察者的⼈所在的局部区域）和太阳为两仪，研究太阳相对于观察者的运动，以观察者看到的卯时左右太阳升起的⽅向为东，⾣时左右太阳落⼭⽅向为西，正午时太阳的⽅向为南，反之为北。这是⼦、午、卯、⾣与东、西、南、北的结合，是时间和空间的结合。
在我国的古代历法中，医⽤历四柱⼲⽀年从春分开始，春分⽇的昼夜相等。卯时正⽇出，⽅向为东；⾣时正⽇落，⽅向为西；午时正⽇中，⽅向为南；⼦时正⽇背，⽅向为北。⼀年四季、⼗⼆时⾠和东西南北就这样协调和同步。
在《黄帝内经·素问·⾦匮真⾔》中说：“平旦⾄⽇中，天之阳，阳中之阳也；⽇中⾄黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜⾄鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣⾄平旦，天之阴，阴中之阳也。”⼦、午、卯、⾣是这⼀时空体系中的四个最有代表性的特征时空点。就像⼀年中的⼆⼗四节⽓的确定⼀样，为了进⼀步确定⼀天中的时间，对这四个时空点间的四个间隔作进⼀步分割，每⼀个间隔分为三分，形成⼦、丑、寅、卯、⾠、巳、午、未、申、⾣、戌、亥⼗⼆个时⾠，每⼀时⾠等于两⼩时。从⽽完成了⼀天的计时。
⼲⽀年、望朔⽉和⼦午⽇的结合构成了古代的天⽂历法。在《尚书·正义》中说：“四时，时各九⼗⽇有余；分为⼋节，各四⼗五⽇有余也。节⽓者，周天三百六⼗五⽇四分⽇之⼀。四时分之，均分为⼗⼆⽉，则⽉各得三⼗⽇⼗六分⽇之七。以初为节⽓，半为中⽓，故⼀岁有⼆⼗四⽓也。计⼗⼆⽉每⽉⼆⼗九⽇强半也。”在《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》中说“天为阳，地为阴，⽇为阳，⽉为阴，⾏有分纪，周有道理，⽇⾏⼀度，⽉⾏⼗三度⽽有奇焉，故⼤⼩⽉三百六⼗五⽇⽽成岁，积⽓余⽽盈闰矣。”其中的“纪”指⽇⽉的运⾏轨道。
整句的意思是：天为阳体，地为阴体，⽇为阳体，⽉为阴体，⽇⽉沿着各⾃的轨道，周⽽复始地运⾏。太阳在黄道⾯上转⼀周，⽉亮转⼗三周略缺，⼤⽉和⼩⽉累计三百六⼗五⽇为⼀年，余下的时间按闰⽉处理。由此确定了年、⽉、⽇之间的关系。
间的关系。
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五、天球体系
为了确定天体的位置，古代的天⽂观察家把地球运⾏的黄道⾯上的星宿分为四组，每组七宿，合称⼆⼗⼋宿。
东⽅青龙七宿：⾓、亢、氐、房、⼼、尾，西⽅⽩虎七宿：奎、娄、胃、昂、毕、觜、参，南⽅朱雀七宿：井、⿁、柳、星、张、翼、轸，北⽅⽞武七宿：⽃、⽜、⼥、虚、危、室、壁。青龙、⽩虎、⽞武、朱雀组成天体四象，构成了星体相对与地球运⾏的时空体系，后来演化为天球坐标系。
