略论唯识学的三性思想
宗承法师
在印度主导大乘佛教思想的有二个学派：一是中观学派，以龙树、提 婆的思想为主；研究客观世界，提出八不中道，以悟缘起证入性空为 目的。二是唯识学派，以无着及世亲的思想为主，研究主观真理，提 出三性三无性思想，以断遍计、了依他、证圆成为目的。
「唯识」，就是不离开人们的主观能动性，一切都是识的产物。每个 人都有主观能动性，在精神和思想中，在日常生活中，我们的见闻觉 知，就是主观能动性缘起变化的一种作用。我们生存在现实的世间里 ，常觉得山河大地，森罗万象宛然呈现在自己的面前，但这却无一不 是自心上所现起的似境影像而已，「世界是意识的表象」，我们根本 亲缘不到事物的真实特征，只是内心自变自缘。因此，唯识学主张「 唯识所现，心外无境」。人一看到「心外无境」，马上就产生一种错 误的观念，认为佛教讲「唯心」是否定客观存在。其实不然。佛教不 重视客观世界，但不否定客观世界。因为客观世界不能直接帮助我们 解脱生死的人生大问题。了脱生死，证入涅盘，全凭自心修习，要靠 主观能动性不断去努力，才能证到涅盘胜境。客观世界是我们的共相 ，是大家共同生活的埸所，提供每一个人一期生命果报体的资生物具 。根据缘起性空的原理，客观世界也是众缘和合而成，剎那生灭，迁 流不住，当体即空。正如《金刚经》所说：「如来所说三千大千世界 ，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相」。经文中之「
一 合相」就是因缘和合而成的，根本就没有单一存在不变的个体，所以 是缘起而性空。只因人们迷不知此理，对缘生如幻的现象界产生一种 实有的观念，以为是离识而有，驱役自心，随外境而转，光凭自己的 见闻觉知，攀缘一切妄境，将之坚执为实有，劳虑飘绵，造诸业因， 受大苦恼。佛陀大悲，怜此妄例，授予唯识中道之教，启迪人们善观 现象界的事事物物，以便好好地去体认万法唯识的缘生妙理，而达缘 妄不执，自净其意。
唯识宗为了显扬唯识正理，用「事心」来直谈一切法唯识，并以此表 诠内界心识的真理，把事物染净，真妄等性相，都归于人的认识思想 范畴。从唯识自性缘起说来看，理解诸法实相，就要详辨三性。对实 相的认识，亦即是对三性的认识。因此，三性是法相唯识学上的一个 重要课题和基本理论。我们若依此三性的基本原理，就可了知唯识的 真实旨归，实在于趣道证灭，直下究真。
一、事物的迷妄性───遍计所执
1.遍计所执性的名义
遍计是普遍计度义，依护法的学说，可分四种：
(1)
遍而非计──无漏和有漏善识
(2)计而非遍──有漏的第七识
(3)非遍非计──前五识和第八识
(4)亦遍亦计──有漏染污的第六识
所执是指所缘的对象。性是本质的意思。人们对因缘所生的一切事物 ，只是看到浮现于主观意识上的虚妄影像，见不到它本来的真相，如 《解深密经》说：「此中无有少法而能见少法」。不了解形形色色的 影像是唯识所变的，却把它执为心外实有的，而起种种的实我实法的 差别。所以《成唯识论》说：「或复内识转似外境，我法分别熏习力 故，诸识生时变似我法，此我法相，虽在内识，而由分别似外境相」 。文中的「由分别似外境相」与《摄论》「谓于无义唯有识中似义显 现」的意思相吻合，都是指出遍计所执在主观上的产生和作用。因为 虚妄分别心现起时，就在这「无义唯有识中」，出现种种的似外分别 相。这种「似义」──似外境相，就是遍计所执。然而，此「似外境 相」毕竟是「无义」的，只不过是主观迷情上的执相罢了，所以叫做 当情现相，而无实体。《唯识三十论》说：「此遍计所执，自性无所 有」。因此，这种遍计所执相只是在凡情分别上才有，在真理上是没 有的，「情有理无」，如龟毛兔角，是体性都无之法。
2.遍计执的生起
常识上的现象界，是由主观认识所立的妄执现象，所谓「执念生起， 即成迷界」。那么，这种妄执现象又是怎样形成的呢？一般来说，都 是众生俱生的我法分别熏习力量的缘故，导致遍计执的产生，这只能 作为间接的理由。作为直接原因的，起决定因素的即是假名。不真实 的东西叫做假，假由名而来，名谓「即于相所有增语」，为言说所依 的名字。因相立名，因名表相，二者是相关互联的。既然相是因名而 显，名是依相而生。那么，因相立名，名是假名，因名表相，相非真 相。假名假相本是依他缘而起，并无实体，均由主观能动性虚构出来 的东西，名不符实，所以契经中说「以名分别法，法不称于名」，如 口中说火，火并没烧到自己的嘴巴，可见名与法是不相称的，也是事 物根本没有的东西。不过人们对这种现象缺乏真知灼见，妄执有实在 的名或相。从相上来说，执有实在的我相、人相、众生相、寿者相及 世间的种种相；在名上看，见雨呼为雨，见雪呼为雪等世间上的种种 名字，直接加于外境之上。像这样把似有无实的东西，驾驭于事物之 上，执为实有就是遍计执。
再进一步探其妄执的根源，实由现生的「一念」妄分别，所以遍计执 也可说是由妄分别而生。如《显扬圣教论》说「此遍计执，由妄分别 故生」。因此，我们之会迷执于现象
界，认为现象界是实在的，这都 是由妄分别所致。对一切事物强加名相，错误地认为这就是事物的真 相，而起种种的自性分别。如是内心上对事物取像，尔后假名安立， 以假名所立的自性差别，乃至为令随起言说，这便是遍计执的肇始因 缘。
总之，因人们不求其于心，自然会在相似义的相上，无止境的加以分 别和妄取，执相起名，由名言说。把名言所分别的东西，误当成事物 的本相，这样虚妄分别的迷谬执见，心中油然而生，颠倒计度，所以 契经中说「心随流动见种种相，计我我所染着于色」。
3.遍计执的内容
遍计执是由妄分别而生，所以迷妄的现相界，就形成了各式各样不实 在的东西。《唯识三十论》说：「由彼彼 遍计，遍计种种物」。总的来说，在凡情位上，随 依他多少，遍计执就有多少。《瑜伽师地论》七十四卷说：「 问：遍计所执自性有几种？答：随于依他起自性中施设建立 自性差别所有分量，即如其量，遍计所执自性亦尔，是故当知遍计所 执自性无量差别」。可见迷妄性的现相是无量差别的。不过仅就 周遍计度的内容看，实不出三义──能遍计、所遍计和遍计所执。其 中遍计所执是由能遍计与所遍计的能所关涉上构成的。《摄论》说： 「有能遍计、有所遍计、遍计所执自性乃成」。为此，要说明遍计所 执性，就得先理解能遍计和所遍计的意义。
初能遍计
《摄论》说：「意识是能遍计，有分别故」。能遍计的意识是指第六 识，它是分别能力最强的识，其主要有二类种子作力量：一是用自名 言熏习为种子，二是用一切识名言熏习为种子。前者是当第六意识分 别时，此能分别就熏成它的见识种子，后者是在第六意识缘眼等见识 及色声等相识时，由所分别
而熏成意识的相识种子。此二类种子的潜 力，一旦第六意识现起时，就有无量无边的行相随之显现，对所缘的 一切法，分别而转，遍于一切分别计度，所以叫「能遍计」。该论明 文指出：「由此意识有分别故，似一切识而生起故」。又说「无量行 相意识遍计」，都是指第六意识而言。意识在遍计倒见中，确实是非 常重要的一个识，可是为什么唯独意识是能遍计？而余识呢？当知《 摄论》是约粗计度分别而言，所以不说五八二识是能遍计， 若从细分别看，五八二识亦确有能遍计。因此，我 们若粗细来分，前五识和染污末那有俱生的能遍计，意识不 但有俱生，而且还有分别生的能遍计，至于第八赖 耶识，它是根本分别，也该是能遍计，不过它与染污意是一而二，二 而一的不共俱有依。依护法义，认为第六意识和第七意，综合起来叫 意识，为能遍计
，所以《成唯识论》说：「有义第六第七心品执我法 者，是能遍计。」
次所遍计：
《摄论》说：「依他起自性，名所遍计」，明确指出所遍计的含义。 能遍计心的所缘对象都是从种子产生的依他起法，因此「依他起法」 正是遍计心的所缘对象──所遍计之境，故立依他起为所遍计。《摄 论》又说：「依他起实无所有似义显现」，这更突出依因托缘而起的 现象是所遍计的东西──所有似义显现，它成为能遍计心亲缘的直接 对象，所以称为所遍计。
最后遍计所执性：
《摄论》说：「若由此相令依他起自性成所遍计，此中是名遍计所执 自性」。「由此相」是由因缘和合而生起的现象，属于依他缘起法， 如果用分别心再去周遍计度这些依他起的现象，使依他起的东西成为 遍计的所执，这种所遍计的依他，是由自心的种种分别形相强加于事 物上，头上安头，这种性质就叫「遍计所执性」。
遍计所执性即是能遍计的心，执着所遍计的诸法为实。那么「所遍计 」与「遍计所执」，到底是同或异呢？「所遍计」是种子所生的依他 现象，「遍计所执」是在依他法上，执为实有自性的东西，也就是由 心识分别臆造出来的似义相。一是缘生的故有，一是缘执的故无。依 《摄论》来看，在种子所生唯识为性的方面，遍计所执是依他起的所 遍计，但在「能」「所」交涉的认识上，即为缘而生乱识而产生执着 ，这便是遍计所执性。为此，遍计所执性是对所遍计的认识化。若依 护法的意思，他认为假使运用遍计心，依熏习力所变的见相二分，在 其上妄执为有为无，是一是异，有无一异俱，有无一异不俱等，像这 样出现的见相二分，才得名为「遍计所执」 。它还强调只要是由熏习力所变现出来的见相二分，或是从因缘 和合而生的，都属于依他起。由此可见，从因缘所生的见相二分不是 遍计执，只是从缘生的见相二分上，妄执为实我实法，才是遍计执， 它没有实体，理教推征不可得。
二、事物的缘生性───依他起性
1.依他起的名义
唯识安立三性，理兼空有，且以因缘如幻的依他起为染净枢纽，贯摄 遍、圆二性，所以三性说的中心是依他起。「依」是依托，显非独立 「他」是众缘，显非自性；「起」是生起，显非常住。
一切有为现象都是依托众缘而生，没有一法是独立、常住不变的自性 ，这个性质就叫「依他起性」。在《成唯识论》里明文指出「众缘所 生心，心所体及相见分；有漏无漏（指无漏有为，属后得智的净分依 他）皆依他起，依他众缘而得起故」。所谓依他众缘共有四 种：
(1)亲因缘是直接的原因，诸法本身的因缘（
种子）。
(2)增上缘即助缘，是支助的条件，为间接的原因。
(3)等无间缘，是分别心的前念灭，后念生起 的连续状态，无所间隔之缘。
(4)所缘缘，是心识对所缘的境而生起的缘，以直接影像为亲因 缘，以间 接外境对象为疏所缘。
心法的生起，需具四缘，色法则依因缘、增上二缘而生。所以百法中 从缘所生的心法（诸识分别作用）、心所法（心理现象和作用）、色 法（物质），及从缘生的色心上所假立的不相应行法等，共四位九十 四法，都是依托众缘而生，如幻假有且无自性，这与中观「缘起性空 」的思想相吻合。既然事
物依因缘和合而存在，非固定实有的，那么 离开了众缘，事物当然就不存在了。缘聚则有，缘散则灭。因此佛教 认为，事物莫不有其来龙去脉，绝不会凭空自然而有，也绝不会凭空 而无，都是围绕着「缘生无自性」的这一法则为准绳。
2.依他起的用意
是说明有情的生死相续和还灭寂静为中心的迷悟之理，因而经中谈到 依他起，总是诠明生死缘起的十二钩锁。《解深密经》说：「云何诸 法依他起相？谓一切法缘生自性，则此有故彼有，此生故彼生。谓无 明缘行，乃至招集大苦蕴」。佛陀观察人生流转的十二因缘，并以此 去论证人生解脱的关键问题，实则包括两个方面，即「来」与「去」 。「来」指苦的产生，一切皆苦；「去」指还灭趋向涅盘寂静。缘起 ，扼要而根本的启示了「此有故彼有（流转的因果律），此无故彼无 （寂静的还灭律）」的原理。佛教就是建立在这两重因果普遍的法则 上，观察一切，对不正确的认识，给予立破善巧。
(1)对治实有者：
像印度学者具有权威的胜论，数论学派，他们都从实在的见谛各测一 面，主张「因果一」与「因果异」，「因中有果」与「因中无果」。 但从理论观察，便知理路不通，往往与理相违。他们的基本困难，就 是执有实在。所以「此有故彼有」的宣说，是对治无因论者。他们认 为无因可以有果，佛说无因即无果，要因才有果。「有」是存在，那 么，这存在是永久不变的存在？或有变化的存在呢？很多
哲学认为， 事物的生起，各有其本体，本体是诸法特定本因性，永久不变的。像 常因论的数论者说：「万法从自性出发，由自性与勇、尘、闇三德发 生关联，就现起一切法。所现起的一切果法，是有变化的，能现起的 因性，是永恒不变的。」佛教说「果存在，因就存在，因若亡果亦灭 」。所以「此生故彼生」是对治「常因论」的妄执。因诸法绝无在永 恒不变自性中生起，都是由亲因种子遇众多条件，相互仗助才能现起 。由于常因，无因论者
