苏格拉底-自知其无知
众所周知，哲学是关于智慧的学问，然而，当一个哲学家说出最高的智慧就是“自知其无知”时，将会引起怎样的一种震动。但历史却往往上演如此的戏剧，这句“自知其无知”恰恰出自在当时被视为最有智慧的人——苏格拉底之口。
然而，这句看似离经叛道的话并非由于哲学家故意的自谦，而是他苦心求证的结果。在古希腊，虽然推崇理性的哲学在日常生活中有着巨大的影响，但古希腊人仍然具有十分浓厚的宗教信仰，他们相信神可以通晓世间的一切，所以在他们遇到事情的时候往往要到神庙中去祈求神谕，并且他们会将由神庙祭司传达的神谕当作是绝对的真理。苏格拉底在此时已经享有了在雅典公民中最有智慧的声誉，那么就有人想知道他究竟是不是最具智慧的人。那么最好的方法就是祈求神谕了。于是，苏格拉底的一个名叫凯勒丰的弟子就去雅典德尔菲的阿波罗神庙中，向神询问。神庙女祭司传达神谕说：“没有人比苏格拉底更智慧，在众人当中，苏格拉底是最智慧的。”
凯勒丰回来后就将神谕告诉了城邦的人们，苏格拉底听到后感到困惑不解。因为他从来都认为自己什么智慧都没有，而现在神谕却说他是最智慧的人。然而，神是不会错误的，更不会说谎。于是，苏格拉底陷入了沉思。经过很长一段的苦思冥想，他想到了一个求证这一神谕意义的办法，就是去找那些以智慧著称的人谈话，从中寻求答案。
苏格拉底先后同城邦中著名的政治家、诗人，以及那些手艺精湛的工匠们进行谈话，这些人都自认自己具有智慧，并以此为而荣。然而，通过交谈，苏格拉底发现，其实这些人并不拥有智慧，他们至多是在某一方面拥有高超的技巧与相对丰富的知识。例如，政治家擅长论辩，工匠擅长工艺，而诗人的作品则依赖于他们的天性和灵感。但是对于诸如什么是善，什么是美这类与智慧相关的问题，他们和苏格拉底一样无知。所不同的是，这些人似乎并不承认这一点，他们仍然认为自己对于本专业之外的事情也无所不知，具备超越于常人的智慧。当看清了这一点之后，苏格拉底领悟了神谕的意义。与政治家、诗人、工匠自负的认为自己无所不知相比，苏格拉底明确的认识到自己的无知，这种认识其实就是对于自己的“知”，就是智慧。在苏格拉底看来，神谕的意义就是要借由自己的名字告诉人们，要看到自己的无知，乃至人的无知，从而认识到只有神才拥有真正的智慧。
如果我们抛开其中的神学迷信意味，不难发现这一命题对人类的启示。与自负与傲慢相比，谨慎的谦卑也许更具有智慧，它至少可以让人们意识到，在这个世界上，还有我们难以企及的奥秘和难以理解的神奇，我们更不可能成为全知全能的神。其实，一个自满的心究竟还能装下多少智慧的果实呢，也许，能够低下头来，学会谦卑与敬畏的人，才能拥有无限的智慧。
苏格拉底是一个智慧的引导者，他让别人了解如何开启智慧之门。真正的智慧是自己验证出来，没有智慧的人很容易受蒙蔽。只有自己真正的理解自己的无知时，才会去想让自己变得智慧、变得不平凡。然而在苏格拉底心中时刻有一个神，那就是比自己更有智慧的人，他是不会错的。他有过思考自
己的人生，也有想过别人的不足，这就是反思的力量。同时谦虚谨慎面对人生，如此就可以成为让人尊重的智慧大师。一个人当知道自己的不足，不满足于泛泛而谈的一部分知识时，他会慢慢的像知识的海洋游荡，去寻觅那份心中的不解和质疑。
后来库萨的尼古拉说过“有知识的无知”，中国先秦的孔子说过“知之为知之，不知为不知，真知也”。老子说过“知不知，尚矣；不知知，病矣。”这些话都有异曲同工之妙。这种苏格拉底式的智慧体现了思想家对人之认识的有限性的自觉，是人类理性发展到高级阶段的标志。
另外，苏格拉底的“无知”不是指对个别现象的无知，而是对理念的无知。为了达到对普遍真理的真知，苏格拉底提出了他独特的达到真知的方法。
这种方法是从具体的事例出发去抽象普遍的原则，通过问答形式使对方放弃和纠正原来的错误观念并产生新观念的方法。这一方法包括四个环节。
第一，“讥讽”。首先表示自己对某个问题一无所知，让对方说出他对这个问题的看法，然后通过不断诘问揭露对方的矛盾，使对方否定原来坚持的看法，并承认对这个问题无知。
第二，“助产术”。即帮助对方抛弃谬见，找到本来潜藏在自己意识中的真知，帮助真知的降生问世。这一方法明显受了他母亲职业的启发。
第三，“归纳”。即从个别具体的事物中找出共同本性，通过对个别具体的思考来寻找一般普遍的规律。
第四，“定义”。即把单一的概念归到“一般的东西中”去，获得普遍的规定性。他的这些方法对西方的逻辑思维能力的培养和思想的发展有着极大的影响。
