《论语》简介
一、《论语》的命名
《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。⑴“论语”的“论”是“论纂”的意思，“语”是“语言”的意思，“论语”就是把“接闻于夫子之语”“论纂”起来的意思。⑵“论语”的名字是当时就有的，不是后来别人给他的。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、论理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。
二、《论语》的篇章及作者
《论语》是由20篇断片的篇章集合而成，每一篇章以开头两字为本章题目。篇章之间的排列没有一定的道理，即便是前后两章间也不一定有什么关联。
从整体看来，这些篇章绝不是出自一人之手，因为在仅仅20篇章中，出现了多次重复的章节。其中有字句完全重复的，如“巧言令色，鲜矣仁！”一章，先见于《学而篇》，又重出现于《阳货篇》；又有基本重复的，如“君子不重”一章，同是讲君子之德，先见于《学而篇》，后《子罕篇》载“主忠信”以下十四个字，《颜渊篇》又载为“主忠信，徙义，崇德也”。这种现象的出现盖是因孔子对不同品性的提
问者做出了不同的回答，当时弟子各有记载，后来才汇集成书。至于最后的编定者，学者们多疑心是曾参的弟子编定的，具体理由可参考杨伯峻先生所撰《论语译注》之导言。（杨伯峻译注．论语译注[M]．北京：中华书局，1980：26-30．）
三、内容阐释
作为一部优秀的语录体散文集，它以言简意赅、含蓄隽永的语言，记述了孔子及其弟子的言论。《论语》中所记孔子循循善诱的教诲之言，或简单应答，点到即止；或启发论辩，侃侃而谈；富于变化，娓娓动人。主要阐释如下：
1、《论语》论“仁”
孔子学说的核心是“仁”，“仁”是一种道德观念。在《论语》中，孔子对“仁”的解释尽管有许多不同，但“仁”的基本内容还是很明确的，这就是“爱人”。孔子极力鼓励人们“为仁”。
孔子说：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”又说：“仁远乎哉？我欲仁，
斯仁至矣。”可见为仁并不难。但孔子从来没有以仁赞许当时的任何人，就算是他本人，也从不敢以仁自居，“若圣与仁，则吾岂敢？”可见仁又不容易做到。
说仁不容易做到，是把“仁”作为一种完美的道德境界来理解，这种境界完美地体现“仁”的观念，达到这一境界的人，他的思想行为就都能完美地体现出“仁”；说为仁不难，是把“仁”看做向作为道德境界的“仁”前进的具体进程，或者说是实践活动，尽管“仁”的境界很难达到，但向着这个境界有所前进，则并不是难事，是每个人都能做到的。人们不能因为“仁”的境界难以达到而不敢向这一境界努力，不能因为某些具体的努力容易为而不屑为，也不能将向“仁”这一境界前进中达到的某些阶段错当成“仁”的境界而停止前进。
人们都应该不断地向“仁”这一境界努力，《里仁》云：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”达到这一境界固然难，坚持下去也不容易。孔门弟子之中，颜回也只能“其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。孔子本人，虽然没有以仁自许，但坚持不断地为仁，则是他平生自负之处“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔而已矣。”因此，为仁贵在坚持。
2、《论语》论“礼”
人与人之间的关系，人与社会之间的关系，到底怎样来处理？总得有个准则，这个准则就是“礼”。（当然还有法，但法也是由礼出）“礼”规定了每个社会角色在社会生活各方面的权利、义务和行为规范，“不学礼，无以立”、“不知礼，无以立也”。每个人都在社会中充当不止一个的社会角色，如果不知道自己所任社会角色有哪些权利和义务，行为当如何，当然就无法自立于社会。
具体说来，《论语》中言礼，大致言其有互相联系的三大功用。
第一，礼能创造和谐。“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”社会上每个人都按照礼所示相应社会角色的权利、义务和行为准则行事，整个社会则上下尊卑、各有所序、各有所司，井井有条，安定和谐。若有矛盾，大家依礼为准，达成共识，矛盾也就消除了。这样，社会自然就容易治理了，故云：“能以礼让为国乎，何有？”又云：“上好礼，则民易使也。”
第二，礼能明示行为规范。行为必须有个规范，有个标准，过与不及，都是不可取的。礼就是这种规范，或云标准。人们的行为，从各种典礼一直到举手投足，都要依礼而行。例如，恭敬是一种美德，但过度的恭敬就显得卑下，不够恭敬又显得傲慢。那么，怎样才算恰到好处的恭敬？以什么为标准来衡量？以礼为标准。今人常说待人接物要“不卑不亢”，以什么为标准？也是以礼为标准。当然，古今之礼，大有差别。《泰伯》中孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”恭、慎、勇、直，无疑都是美德，
但如果失去了礼的规范，这些美德就会成为缺点。因此，孔子云：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”提倡“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
第三，礼有文饰作用。一个人本质很好，心地善良，清纯无邪，这当然是不错的。如果他对待人接物、周旋应对等种种礼节一无所知，不知怎样跟人交往、合作，这不能不说是一大遗憾，正如质地极
好的物品未加文饰，还不能称完美。因此，对一个人来说，礼还有文饰的作用。子路问孔子，怎样才算是一个完美的人？孔子回答“文之以礼乐”，又说“文质彬彬，然后君子”，一个人质虽美，但还有待于礼的文饰。现代社会中的公关礼仪，不就是一种“文饰”么？
孔子所说礼的这三大功用，现代社会的礼也是同样具有的。所不同的是，古代的礼，包括了现代社会中许多属于“法”的内容。因此，现代社会中礼所起的作用，不如古代社会中礼所起的作用那样广泛和重要。
3、《论语》论孝、悌、忠、信、智、勇、恕
人归根到底是社会的人。一个人的道德修养，都是从他与社会、与其他人的关系中体现出来的。仁是道德修养的最高境界，人类的其他种种美德，都包括在“仁”之中，或者说，这些美德都是“仁”在某些方面的体现。
《论语》中讲得比较多的美德，主要是孝、悌、忠、信、智、勇、恕，下面略作介绍。
孝、悌。孝是敬爱父母，悌是敬爱兄长。《学而》中说，孝、悌是为仁之本。孝、悌是人的天性，爱父母，爱兄长，在此基础上，才有可能推广爱心，爱及社会而成仁德，所以说孝、悌乃为仁之根本。《论语》中悌讲得不太多，不外要顺从兄长，对兄长恭敬有礼。孝讲得比较多。如何做到孝呢？大致有以下几个方面对今天仍具意义。
一是能敬。子游问孝，孔子云：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孝道之要在于敬。赡养父母，若只满足于使父母免于冻饿之患，则与养犬马有什么区别呢？《礼记?祭义》引曾子语云：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”这也是强调行孝当以尊敬父母为重。能行大孝者，一定能行中孝、下孝。行中孝、下孝者，则未必能行大孝。给父母长辈创造优裕的物质生活，并不是每个人都能做到的，而尊敬父母，则是每个人都能做到的。前者是“能不能”的问题，后者是“为不为”的问题。认为谁给父母钱物最多谁就是最孝，这实在是孝的误区。因此，孝父母长辈，首在于敬，真正能敬者必“能养”。
二是能谏。君有过不谏，是谓愚忠；父有过不谏，是谓愚孝。愚忠不忠，愚孝不孝。君有过，父母有过，儒家都主张必谏。父母有过而能谏，方能称孝。孔子说：“事父母，几谏，
见志不从，又敬不违，劳而不怨。”谏要注意两点。一是谏时不能声色俱厉，而是“几谏”，“几”，微也。二是谏而不听，必须一直谏下去，且终不失其敬，终无其怨。孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”孝子当以父母的缺点为忧，能忧而后能谏，谏而父母能改正缺点，父母改正缺点而能免于祸患屈辱。能使父母免于祸患屈辱者，当然是孝子。后来的荀子也认为，大孝之人，不应该盲从父母，孝子当是“争子”，“父有争子，不行无礼。”争者，能谏也。
三是能体察父母的爱子之情。子夏问孝，孔子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是
以为孝乎？”出力为父母服务，有了美食先敬父母，这些都是孝的最基本的内容，并不难做到，只有“色难”。“色难”，色养为难也。“色养”就是子女的颜色表情，要使父母愉悦。父母爱子心切，子女的不顺心之事，会使他们难过。子女要体察父母的这种爱子之心，就尽量不要使父母为自己难过，因此，有忧患，有愠怒，有悲戚，在父母面前，不能行之于色。一个人，如果真正能体察父母的爱子之情，就应该谨于守身，免辱身以贻父母羞，免伤身以贻父母戚，免行为无常以贻父母忧，如此才能真正有效地实现“色养”。
忠、信。《论语》中提到“忠、信”之处甚多，孔子两次说应该“主忠、信”，孔子的四大教学内容就是“文、行、忠、信”。
先讲“忠”。朱熹云“尽己之谓忠”，亦即尽心尽力之意。《论语》中讲的“忠”，不是特指对国君的“忠”，尽心尽力为别人操劳，这就是“忠”，不管对方是什么人。曾子“吾日三省吾身”，所省即有“为人谋而不忠乎”一条，反省自己为人谋划是否尽心尽力。某“鄙夫”向孔子请教，孔子也竭尽所知以告，这也是“忠”。当然，《论语》中所讲“忠”也包括对国君的“忠”，《八佾》云：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
再讲“信”。朱熹云“以实之谓信”，实事求是，诚实不欺，讲信用，言而有信。《学而》中孔子提倡“谨而信”、“言而有信”，曾子每日所省三个方面，就有“与朋友交而不信乎”一项。
从个人的立身行事到治国平天下，“信”都是至关重要的。《为政》中孔子云：“人而无信，不知其可也。
大车无儿，小车无兀，其何以行之哉！”《宪问》中孔子将“久要不忘平生之言”列为完人的一大标准。《子路》中孔子云“上好信，则民莫敢不用情”。此“情”是“诚实”之意，亦是“信”。上下交信，和谐一致，办事自然就容易成功了。
智。《论语》中的“智”，主要有两个意思。一是明白事理。樊迟问智，孔子云：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”为什么要敬鬼神？因为老百姓相信鬼神，为政者不敬鬼神，就不能利用鬼神治理百姓。为什么要“远之”？因为鬼神不能赐福，为政者不能把希望
寄于鬼神赐福，不能一天到晚向他们祈福。为政者不能做到“敬鬼神而远之”，就是不明白事理，就是不智。能敬能远，才是智者。其二乃“知人”。人生活在社会中，总要跟人相处、交往。不知人，何以在与人交往、相处时采取合适的举动？何以择师择友以益其学问道德修养？何以选人任事以成其功？因而“知人”是很重要的。智者必须知人，并在此基础上正确地对待别人。樊迟又一次问智，孔子回答“知人”，知人方能“举直措诸枉，能使枉者直”，用有道者来教化鄙野无知者或邪恶者。孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”要做到“不失人”、“不失言”，当然先要“知人”，并且明白事理。
勇。《论语》中的勇，大致有两个意思，一是勇力，有力气，如“卞庄子之勇”的“勇”就是；二是敢作敢为，如“见义不为，是无勇也”。此主要是指后者勇也，是仁所包括的一种美德，虽然勇者不一定是仁
者，但仁者一定是勇者，孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”要做一个仁者，必须先做勇者。孔子将“勇者不惧”列为“君子之道三”之一，又将勇列为完人的标准之一。孔子说：“君子以义为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”，君子“恶勇而无礼者”。合于礼、合于义的事，敢作敢为，当然是好的，但不合于礼、不合于义的事也敢作敢为，那就大错特错了。因此，勇必须以礼、义节之。
恕。朱熹说“推己之谓恕”，也就是推己及人的意思。子贡问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”因此，恕也是“己所不欲，勿施于人”之意。仲弓问仁，孔子所答，也有“己所不欲，勿施于人”之语，可知恕确实也是包容在仁之中的。我们说话办事，设身处地为有关人考虑，这也是恕。当然，恕必须合于道义，必须与“智”相结合，否则易被邪恶者利用而反受其害。
4、《论语》论教与学
《论语》中充分强调“学”的重要性。在《阳货》中，孔子有“六言六蔽”之说。仁、智、信、直、勇、刚是六种美德。一个人崇尚这些美德，努力使自己具有这些美德，当然是好事，但如果他不好学，就会与初衷相违，不仅得不到这些美德，还会得到愚、荡、贼、绞、乱、狂六种毛病，因而误入歧途。孔子又把知分成三等：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”孔子这些话有某些偏见，但强调学的重要性，鼓励人们认真学习，则是不错的。孔子说：“
弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”他强调将学习道德修养放在首位，文学技艺次之，这正是后世常说的德和才的关系。
孔子论学讲求好学与善学。好学贵在坚持，不断前进，为学“譬如为山，未成一篑，止，
