安德义论语解读——颜渊篇第十二
【题解】
本篇取“颜渊问仁”句“颜渊”两字为篇名。
上篇是孔子对众弟子的评述。本篇是孔门教学篇。记载弟子问先生答，他人问弟子答，弟子问弟子答。本篇较为充分地体现了孔子的教学思想或教学方法，可以从六个方面去理解。
一、问仁4章。颜渊、仲弓、司马牛、樊迟四弟子问仁，孔子分别答以“克己复礼”，“敬恕无怨”，“仁者言讱”，“仁者爱人”。
二、问政4章。子贡、子张、景公、季康子四人问政，季康子问政两次。孔子分别答以“足食足兵民信之”，“君臣父子之位正”，“居之无倦，行之以忠”，“政者正也”。“德风德草之辨”。
三、问人格修养3章。司马牛问君子，孔子答以“不优不惧”。子张问“士之达”，孔子答以“闻” “达”之区别。子贡问友，孔子答以“忠告善道”，可则友，“不可则止”。
四、问道德修养3章。子张问明，孔子答以不行“浸润之谮，肤受之愬”。子张问崇德辨惑，孔子答以“忠信、徙义”为崇德，辨善恶为“辨惑”。樊迟问“崇德、修慝、辨惑”，孔子答以“先事后得”为崇德，攻己之恶为“修慝”，克己之忿为“辨惑”。
五、孔门弟子答问。卫大夫棘子成向子贡问“文” “质”关系，子贡以“文质兼备”答之。鲁哀公向有若问“年饥，用不足，如之何？”有若以“百姓不足，君孰与足”答之。司马牛向子贡问“人皆有兄弟，我独亡？”子夏以“四海之内皆兄弟”答之。
【原文】
12.1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁①。一日克己复礼，天下归仁焉②。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目③。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏④，请事斯语矣⑤。”
【注释】
① 克己：克制自己，指修己。复：实践，实行；复礼：践行礼仪。 ② 天下归仁：天下的人就会称许你是仁人。归：归顺，这里作“赞许”讲。 ③ 目：具体的条目，纲目。 ④ 回：
颜回。古人自称用名。不敏：不聪敏，迟钝，笨。 ⑤事：从事，实行，照着做。斯：这，这些，代词。
【语译】
颜渊问怎么去实践仁。孔子说：“克制自己，使自己的言行合于礼仪，这就是仁。一旦都能这样做，天下就会归顺于你的仁治，实践仁德全在于自己，难道能靠别人吗？”颜渊说：“请问实践仁德的具体细目。”孔子说：“不合于礼度的事不看，不合于礼度的事不听，不合于度礼的话不说，不合于礼度的事不做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，请允许我照您这些话去做吧。”
【解读】
颜渊问仁章，是孔子学说的核心章节，它涉及三个方面的内容。一、克己。二、复礼。三、“为仁”。
这一章孔子所谈是儒家文化的主体内容。颜渊是孔门高足，修炼至为完善。我们可以说跟任何弟子对话，总有许多因材施教的因素在里面，也就是说孔子的谈话都是根据对象的不
同，而谈话的内容则有所偏重或取舍。这一章与颜渊的谈话，我们则可以说纯粹是孔颜之间进行的一次理论探讨。尽管颜渊说：“回虽不敏，请事斯语矣。”但孔子绝无对颜说你应该非礼勿视、听、言、动之意，因为颜渊的确是一个中规中矩的修炼极高的好弟子，若再对颜渊讲一通这一类有所指的话，那就不合孔子因材施教的教育思想了。若四目之言是对子路，子张谈，或许有“因材施教”之意，对颜渊谈的确是一次纯理论探讨。因此，我们认为这一章内容有关宏旨，细述如下：
儒家文化的主要内容即《大学》所说的三纲八目。三纲，即“明明德、亲民、止于至善”；八目即：“格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下”。三纲八目贯穿于一个“仁”字，“仁”是孔子道德学说的核心。明德，即彰明仁德于天下。“亲民”，即推行仁德于民众。“至善”，即行仁德之最高境界。格物，研究事物；正心，即正是非善恶之心；诚意，即以仁善为本心而使意念诚挚；修身，即修仁善之身；齐家，治国，平天下，均应以仁为核心。三纲八目皆以修身为本，“仁”是三纲八目的核心，贯穿于三纲八目的自始至终。修身是三纲八目的根本。格物、致知、正心、诚意的目的是修身，修身的目的是齐家、治国、平天下。“修身”是前者的终点，又是后者的起点。修身在孔门看来，既是目的，又是方法。佛教、道教均以修身为目的。儒家把修身同时作为“齐”、“治”、“平”的起点
或方法（或曰“手段”）。修身，即“修己”，孔子说：“修己以敬。”“修己以安人。”“修己以安百姓。”即《大学》“修”、“齐”、“治”、“平”，“修己”是方法，是手段；“安人”、“安百姓”、“齐”“治”“平”是目的。“修己”即“克己”，“克己复礼”即“修己以敬”，礼即“尊卑长幼之序”，礼者，制中之器。礼则是中规中矩，合乎事物运动变化中的尺度，礼即规则，法度。“复礼”用于对人，则表现为“敬”，“出门如见大宾，使民如承大祭。”即“敬”。敬人，方可“安人”，方可“安百姓”。复礼，即履礼，践礼，行礼，以礼为准则，方可“安人”，方可“安百姓”。所以“克己以复礼”即“修己以敬人”，均是修身的范畴，只有修身，克己，才能齐家治国平天下，才能“安人”，“安百姓”。“修身”“修己”“克己”，浑言之，三辞一意；析言之，三辞又有微殊。“克己”之力来自于内，“修己”“修身”所修之力来自于外。“修己”与“修身”又有微别，修己，强调内心的修炼，修身是第三层次。“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”“为仁由己。”即为仁为克己，修己，修身而得，不必苛求于其他。
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”目之所视，耳之所听，口之所言，身之所动，“视、听、言、动”不是不看，不听，不说，不动，只是言必中，动有矩。视听言动要中规中矩，恰当适宜而已，即“礼”。礼乃制中之器，视必正，听必聪。视听言动，符合礼仪法度，中规中矩即可。非钳制而不能为，不可为，只是要求动必合矩。
另外，人们在批判孔子的时候，引用最多的是“克己复礼”、“非礼勿视听言动”的文字，认为他是对人性的扼杀，个性的束缚。我想谈一谈束缚，人们希望自由，十分渴望西方的自由。其实我们对“自由”的理解十分偏颇，以为“自由”就是个性张扬，为所欲为，我行我素；“自由”就是无拘无束，率意而为。其实大错特错，没有一个民族，没有一个国家，对人是没有束缚的，是绝对的自由，美国的法律苛细繁杂，大家是清楚的。美国表面看似乎是自由，但你稍逾规矩，可能就会碰到法律问题。人生在任何一个社会，不受束缚是不可能的，只是看这个束缚是来自外部，还是来自内心的。来自外部，是一种强制性的，来自内部，是一种自觉行为的修炼。一种良好的道德已养成习惯了，也就谈不上束缚了。比如说“守信”，对一个不守信的人来说，是有束缚的，对一个恪守信誉的人来说，则是一种习惯。比如说“善良”，对一个忠厚善良的人来说，他举手投足，唯善是举，纵心所欲，亦不逾矩，也就谈不上束缚了。所谓束缚，对于一个缺或者说没有道德规范习惯的人来说，实在是太大了。一个道德修养极高的人，他从来就不受小的道德规范的束缚，他们甚至可以做到“大德不逾闲，小德出入可也”，意思是说，大的道德规范不能冲破，小的道德随机应变一下，则没有什么不行的，孔子见阳货，见卫灵公，见叛臣公孙弗扰等一系列行为，就是他灵活性的一面，孔子虽受道德规范的约束，但他也很灵活，束缚是大的要求，灵活则是对小原则的突破，有了束缚，求其变通，也就很自然了。
另外，束缚也是一种规范，有人把孔子对人的行为道德的规范，理解成对人的思想的禁锢，试想，天下任何一种思想都是意在对人的行为或品德规范或要求。如果将对人行为道德的规范，视之为禁锢，天下就没有一种文化或一种思想不是在对人进行禁锢，话又说回来，人本有善恶两面，如果没有对“恶”的规范、禁锢，任其“恶”行天下，那么天下将是一番什么景象呢，人们所说的不受规范或禁锢的人将对你或每一个人带来的是什么呢，带来的只能是灾难。
【原文】
12.2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾①，使民如承大祭②。己所不欲，勿施于人。在邦无怨③，在家无怨④。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
【注释】
① 大宾：贵宾。 ② 承大祭：承当重大的祭祀典礼。 ③ 邦：诸侯管理的国家为“邦”。 ④ 家：卿大夫管理的封地为“家”。
【语译】
仲弓问怎么去实践仁。孔子说：“出门办事就像接待贵宾那样恭敬，役使百姓就像承担重大祭祀那样严肃谨慎。自己不喜欢的事，不要强加给别人。如此则无论在诸侯国做事，还是在卿大夫的封地做事，都不会有人怨恨你。”仲弓说：“我虽然不聪明，请允许我照您这些话去做吧。”
【解读】
本章是孔子从“敬”“恕”“忠”三个方面答冉雍之问仁。
仲弓，姓冉，名雍，字仲弓，小孔子２９岁，为人仁笃厚道，不苟言辞，任劳任怨，器量宽宏，孔子认为他有南面称王之才。仲弓问仁,孔子从三个方面告诉他为仁之道，也是执政之道。一、仁者敬。“出门如见大宾，使民如承大祭。”二、仁者恕。“己所不欲，勿施于人。”三、仁者忠。怨之反为忠，“在邦无怨，在家无怨。”曾子说：“夫子之道，忠恕而已。”
【原文】
12.3司马牛问仁①。子曰：“仁者，其言也訒②。”曰：“其言也訒，斯谓之仁矣乎③？”子
曰：“为之难，言之得无訒乎？”
【注释】
① 司马牛：姓司马，名耕，字子牛。孔子的学生。宋国人，生年不详，卒于公元前481年。② 其言也訒（rèn）：他的言谈是很谨慎的。訒：难，指话难说出口，这里指说话谨慎。 ③ 斯：代词，这，或那。
【语译】
司马牛问什么叫仁。孔子说：“仁人，他的言谈很谨慎。”司马牛说：“言谈谨慎，这就叫做仁了吗？”孔子说：“做起来是很困难的，说话能够不谨慎吗？”
【解读】
司马牛，字子牛。据司马迁《史记?仲尼弟子列传》说，司马牛“语多而躁”，性格浮躁，喜欢多言。他问仁，孔子告诉他，“仁者，其言也訒”，《论语?后录》：“刃顿为顿，言顿为訒。其言也訒，言之顿矣。”顿，即“钝”，“言顿”即言语迟钝。即仁者应“敏于行而慎于言”。
冉雍的“仁而不佞”与司马牛的“仁者，其言也訒”的含义基本相同。仁者言辞不狡辩，仁者言辞常迟钝。
【原文】
12.4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚①，夫何忧何惧？”
【注释】
① 内省不疚：自己问心无愧。内：内心。省：反省，自我检查。疚：内心痛苦、惭愧。
【语译】
司马牛问什么是君子。孔子说：“君子不忧愁，不畏惧。”曰：“不忧愁，不畏惧，做到这些就是君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，那还有什么可以忧愁，可以畏惧的呢？”
【解读】
本章是孔子从“不忧不惧”角度答什么是“君子”。
司马牛是宋国人，他哥哥就是司马桓。他从宋国来孔门不久，传来他的哥哥将要作乱的消息（见《左传?哀公十四年》），他因此很忧愁、恐惧。他向孔子请教什么是君子，孔子告诉他两点：一是君子不忧不惧。告诫司马牛应襟怀坦荡，无所忧惧。二是君子应“内省不疚”，坦荡处世，问心无愧。孔子在《子罕篇》中说：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”“不忧”当属仁者，“不惧”当属勇者。“仁者不忧。”则是具有箪食瓢饮曲肱饮水之乐趣的君子风格。勇者不惧，则是杀身以成仁，舍身以取义，慷慨赴难，见义勇为的君子。“内省不疚”，内省是孔子教诲弟子的一种方法。内省又称“内自省”，“见贤思齐，见不贤而内自省焉。”比“内自省”更为激烈的方式是“内自讼”，即内心里自我谴责，“吾未见能见其过而内自讼者也。”“内自讼”连博学多闻的孔子都未曾见过，可以想见达到其境界的艰难。曾子可以说是内省工夫的典型，他能独自每天从三个方面反省检查自己：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”内省的范围颇广。曾子省忠、省信、省习。孔子要求司马牛“省仁”“省勇”，内省的结果是“不疚”，即不愧疚，无愧于心。君子可以盟天质日，无愧于心，内省工夫彻底即可达到“无忧无惧”的境界，内心忧惧来自于内心愧疚，无疚则无忧，无惧则无愧。
【原文】
12.5司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡①。”子夏曰：“商闻之矣②：‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失③，与人恭而有礼④。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
