【题解】 本篇取“雍也可使南面”句中“雍也”两字为篇名。 上篇谈仁，谈“仁”之用，谈孔子对人物的品评，本篇乃上篇的续集，进一步依据“仁”对众人物的评述，同时牵涉众多哲学问题。本篇具体有两大内容。一是孔门弟子之群相：冉雍出生低微，却有南面之才；桑户有居敬而行简之能；颜回有不迁怒不贰过不违仁之德，兼有箪食瓢饮之乐；冉求有为同窗请粟之谊；原宪有辞粟谦让之行；仲由之果，子贡之达，冉求之艺，闵损之清，灭明之公，孟之反之不伐，皆人之一品，亦是“仁”之一品。其二是一些深度的哲学思想：如道之难易，文质之关系，博与约的关系，直与罔的关系，名与实的关系，智者对鬼神，仁者之实践。以及智者仁者对山水，仁者对仁者的关系，以及孔子通权达变的思想，乃至“中庸”“仁”“圣”之哲学。 【原文】 6.1子曰：“雍也可使南面①。” 【注释】 ①雍：姓冉，名雍，字仲弓，孔子的学生，春秋末年鲁国人，小孔子29岁。南面：面朝南。古时认为坐北朝南是尊贵的位置，天子、诸侯、卿大夫坐堂听政都是面朝南。这里指卿大夫一类的官。 【语译】 孔子说：“雍啊，可以让他处在坐正卿大夫的位置上了。” 【解读】 本章记载孔子对冉雍的评价。 冉雍与颜渊、闵子骞、冉伯牛同为孔门“德行”科优秀弟子。冉雍为人宽宏简重，仁笃厚道，不善辞令，任劳任怨。他的同窗好友子贡给他很高的评价：“在贫如客，使其臣如借，不迁怒，不深怨，不录旧罪，是冉雍之行也。”（《孔子家语•弟子行》）孔子对他的评价也很高，认为他可以南面临民，有为政之才。“雍也可使南面。” 【原文】 6.2仲弓问子桑伯子①。子曰：“可也，简②。”仲弓曰：“居敬而行简③，以临其民④，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎⑤？”子曰：“雍之言然⑥。” 【注释】 ①子桑伯子：鲁国人，有人认为是《庄子》中的子桑户。 ②简：简约，简洁，不烦琐。 ③敬：指敬业，工作认真。 ④以临其民：用这样的办法来治理百姓。临：面临，这里是治理的意思。 ⑤无乃大简乎：岂不是太简单了吗？无乃：恐怕，表猜测语气的副词。大：同“太”。 ⑥然：对的，是的。 【语译】 冉雍问子桑伯子怎样，孔子说：“还可以，不过简约了些。”冉雍说：“居处敬而行事简约，（抓大体，不烦琐）用此来治理百姓，不也是可行的吗？如果居处马虎而又行事从简，那不是太简率了吗？”孔子说：“雍说得很对啊。” 【解读】 本章记载冉雍对子桑伯子“居敬而行简”为政术的评述。 与上章紧接，冉雍听到老师对自己这么高的评价，于是想进一步向老师请教居政临民之术，便问子桑伯子这个人如何。孔子回答说：“可也简。”冉雍一向勤思善问，关于子桑伯子为政之术，冉雍早有深入研究，冉雍听孔子说完，脱口追问：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”冉雍的追问，实际上是对孔子“可也简”的答案不满意。这个答案太模糊笼统不具体。因为“简”有两个含义，一是，“居敬之简，见识精明，当务之为急，器量威重，执要以御繁，如是则民受和平安静之福。”二是，“居简之简，得一遗二，精神不能兼顾，贪逸惮劳，丛脞（cuǒ，琐碎）而不自知，如是则民受其苟且率略之弊。”（《四书翼注》）前者是说，简省凝静，居敬之简；后者是说，琐碎疏略，居简之简。是冉雍对伯子为政研究得出的体会。 如对“居敬行简”细加分类，可得出四种情况，各加一否定词，可又变换四种说法。 Ａ、居敬而行简， 即，居不简而行简。 Ｂ、居敬而行不简， 即，居不简而行不简。 Ｃ、居不敬而行简， 即，居简而行简。 Ｄ、居不敬而行不简，即，居简而行不简。 Ａ类情况，可以理解为执要以御繁，“抓大体，去烦琐”，是居政临民管理学中的最高境界。 Ｂ类情况，自身行为要求很严，工作认真，对下级要求也很苛细繁杂，可以理解为“执繁以御繁”，这一类情况，管理者自身很忙碌，要求别人也忙碌，方向不明，识见不高。 Ｃ类即“居简而行简”，自身散漫，简要贪逸惮劳，对下级也简要散漫，倒也能推己及人，管理上却是丛脞率略，系苟且之简。 Ｄ类是最糟糕的一种，自身行为苟且散漫，对下级对百姓，却荷细繁杂，朝令夕改，漫无头绪。 Ａ类符合管理学中最高境界“中正之道”。Ｂ类“不及”。Ｃ类太过。“过犹不及。”Ｄ类是管理之下境。因Ａ类，Ｃ类是为政之术中最紧要而又常见的两种，故冉雍提出，Ｂ类，Ｄ类不及或太差，不在孔、冉讨论之列，故不言及，但作为管理者，要深入理解这一段文字，ＢＤ两类状况又不能不知，故一一列举，以供斟酌损益。 孔子听了冉雍的这一番高论，表示了极大的肯定，“雍之言然也。”冉雍说得对啊，这一个评价，比孔子对子贡贫富之问的评价，以及对子夏巧笑美目之问的评价均高，前二人的评价，孔子站在一个居高临下的角度，对子贡、子夏作了极高且含鼓励性的评价，对冉雍的评价似乎站在非常平等的地位加以赞许。可见冉雍确有南面为政之才，也可看出孔子授徒，不端架子，唯贤是喜的圣人风范。 【原文】 6.3哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学①，不迁怒②，不贰过。不幸短命死矣③！今也则亡④，未闻好学者也。” 【注释】 ①颜回：亦称颜渊，字子渊，是孔子最得意的学生，小孔子29岁。 ②迁：转移。 ③短命：颜回死时仅三十一岁。 ④ 亡：通“无”，没有。 【语译】 哀公问：“你的弟子中谁最好学呢？”孔子回答说：“颜回最好学，他从不迁怒于人，相同的错误不犯第二次。可惜不幸短命死了，现在再没有了，我还没听说谁是好学的。” 【解读】 孔子回答哀公问“弟子孰为好学？”孔子可以从方法、态度、时间上去回答好学的提问。颜子“闻一以知十”。（《公冶长篇》）善于联想和推导。态度上，“语之终日而不惰。”（《子罕篇》）“吾与回言终日，不违如愚。”（《为政篇》）时间上，“吾见其进也，未见其止也。”（《子罕篇》）孔子没有从以上几个方面去回答，而是直接从道德修养角度去回答，孔门进德修业均属于为学的范畴。 “不迁怒。”朱熹说：“怒于甲者，不移于乙，过于前者，不移于后。”“不迁怒。”常人难以做到，如在上级那里受了气，挨了批评，迁转给下级；在父母那里受了气，在自己子女身上发泄；在外窝了火，对内发泄；在内蒙屈，对外发泄。总之，怒于左者，移于右；怒于上者，泄于下；怒于强者，移于弱；怒于甲者，移于乙。“己所不欲，强施于人。”这类人生活中比比皆是。凡怒而欲发，思颜子“不迁怒”三字，真可谓一剂良药。 “不贰过。”需经过三个阶段：①自知其过。“颜子……有不善未尝不知，知之未尝复行。”（程子语）②自改其过。“过而能改，善莫大焉。”③自讼其过。“吾未见能见其过而内自讼者也。”（《公冶长篇》）颜回之所以能“不贰过”，关键是做到了对待错误能“自知、自改、自讼”。参见（5•27）。 另外哀公问弟子孰为好学？孔子以“不迁不贰回答，并攻哀公之性迁怒贰过故也。因以问，则并以对之，兼以攻上之短，不犯其罚。”（《论语集释》卷二引《别解》） 【原文】 6.4子华使于齐①，冉子为其母请粟②。子曰：“与之釜③。”请益④。曰：“与之庚⑤。”冉子与之粟五秉⑥。子曰：“赤之适齐也⑦，乘肥马，衣轻裘⑧。吾闻之也：君子周急不继富⑨。” 【注释】 ①子华：姓公西，名赤，字子华，孔门弟子，小孔子42岁，春秋鲁国人。 使：出使。 ②冉子：即冉有，姓冉，名求，字子有，亦称冉有。孔门弟子，小孔子29岁，春秋末鲁国人。粟（sù）：谷子，小米。 ③釜（fǔ）：古代量器名，合六斗四升。 ④益：增加。 ⑤庚（yǔ）：古代量器名，合二斗四升。 ⑥与之粟五秉：给他八百斗谷子。与：给。秉：古代量器名，十六斛（hú）为一秉，十斗为一斛。 ⑦适：往，去。 ⑧衣（yì）：穿。动词。 ⑨急：急迫，穷困。继：增益。 【语译】 子华出使齐国时，冉子去替他的母亲要粮米。孔子说：“给一釜吧。”冉子请求增加。孔子说：“再加一庚吧。”（结果）冉子给了五秉。孔子说：“赤这次出使齐国，乘着肥马驾着车，穿着上等皮装。我曾听说：君子周济急难而不于锦上添花的事。” 【解读】 本章记载冉求为公西华母请粟的故事。颇有点微型小说的趣味。 人物：共4人，公西华、冉有、公西华母、孔子。 性格：公西华笃雅忠厚，善长礼宾司仪外交。冉有温和快乐，恭敬谨慎，多才多艺，孔门政事科高材生。孔子，仁厚慈和，知识渊博。 背景：“子华使于齐。” 事件：“冉子为其母请粟。” 开端：子曰：“与之釜。”过程：“请益。”发展：子曰：“与之庾。”高潮：“冉子与之粟五秉。” 结尾：孔子评说：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。” 人物关系：公西华与冉求是同门好友，又同是孔门弟子，三人之间构成师生关系。前场人物：冉求和孔子。后场人物：公西华母子二人。仅仅这样读，这篇微型文章却也一般，细加推敲，颇有情趣。 公西华出使齐国，假使公西赤母亲的确贫困，冉有念同门之谊，可以自己给他钱粮，也可向老师请求，两者可兼而行之，亦可表现冉子之义。结果冉有仅向孔子一方“请粟”，可见其不智。若公西华之母真贫困，孔子不给，表现孔子不仁。公西华“乘肥马，衣轻裘”，而其母贫困，则表现公西华为子不孝。这是从假设前提出发，表现其三人“不智”、“不仁”、“不孝”。从后文推导，西华母亲并不贫困。 反过来看，则又是另一番情景，冉子为西华母向孔子请粟，孔子明知其母不贫困，冉子为其请，不给吧，损害两个得意弟子的面子，给吧，的确不愿意，孔子处于两难境界。孔子毕竟宏裕宽大，“与之釜。”即六斗四升，给了一些。冉子不明孔子不想给而又不便破面子的心理状况，“请益。”要求增加。孔子仍然遮掩不愿开口，“喜怒哀乐之未发谓之中。”孔子始终把握一个“中”而适度的标准，“与之庾。”给二斗四升，又增加一些。第一次“与之釜”，第二次“与之庾”，第二次，明显少于第一次，不愿给的态度，十分明显。冉子仍然迷糊不悟，见请求结果不明显，便自作主张“与之粟五秉”。十斗为一斛，十六斛为一秉，五秉即八十斗，加上原来的六斗四升，和二斗四升，共计八十八斗六升，在孔子原有的基础上多给了近十倍。 冉求的性格一向是软弱保守，在锦上添花的问题上，却显得固执。对孔子来说，冉子为朋友母请粟，一是表现其孝，二是表现其义，本不当指责。“喜怒”之不发，符合中庸之道。但冉子实在过分，超过了中庸。孔子不得不说：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也：君子周急不继富。” 孔子说这几句，也十分婉转得体。“吾闻之也”，表明非我个人观点，这是前人公论公理。子思在《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”孔子出口之言也符合节度而显得温婉和顺。当然这几句话对冉求也是一次温和的批评，是一次评论性的批评，对冉求为鲁国权贵季氏搜括民脂民膏，孔子批评却十分激烈：“非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。” 【原文】 6.5原思为之宰①，与之粟九百②，辞。子曰：“毋③！以与尔邻里乡党乎④！” 【注释】 ①原思：姓原，名宪，字子思，也称原思，仲宪，小孔子36岁。孔子家的总管。宰：大夫家的总管。 ②粟九百：此处无计量单位，有说是斛。 ③毋：不要。 ④邻里乡党：都是古代行政区域。五户为邻，二十五户为里，一万二千五百户为乡，五百户为党。这里指邻居乡亲。 【语译】 原思在孔子家中任总管时，孔子给他九百斛谷米，原思辞谢。孔子说：“不要拒绝！可以给你的邻里和乡党啊！” 【解读】 本章记载原宪“辞粟”的故事。 上一节谈冉子请粟，孔子不愿给。这一节谈“与之粟九百”，原思“辞”。一个主动要，孔子不愿给，一个主动辞，孔子却又劝其要，并说“拿去给你的邻里乡亲吧！”《论语》记录者并且将两件事记在一起，是什么原因呢？ 程树德《论语集释》“发明”章引《论语稽》说： “子华富，原思贫，论师友故旧之情，原思在所宜恤，子华无庸代谋 ，论受禄颁糈之经，原思为宰，宰有常禄，多寡皆本定制，九百所不必辞，子华为使，使虽不可无俸，而无定制，贫则不妨多与，富则不妨少与，冉子出而代子华谋，且以其母为请，夫子若恝然置之，不惟失禄养之义，亦殊非锡类之心，与之釜庾者，聊示养老之意而已。冉子不达，一请再请，反疑夫子之吝。而与之至五秉之多，岂知伤惠之失，亦等于伤廉哉，子故以周急不继富晓之，记者尽因与粟之事，遂记昔者原思辞禄之事，两两相形，以见冉子之失也。” 这两章谈的是“多寡贫富辞受取予”适度的问题。 【原文】 6.6子谓仲弓，曰：“犁牛之子骍且角①，虽欲勿用，山川其舍诸②？” 【注释】 ①犁牛之子骍且角：耕牛生的小牛毛皮是红色的而且两只角很端正。犁牛：耕牛。据说仲弓的父亲地位低贱，这里用犁牛比喻仲弓的父亲，用犁牛之子比喻仲弓。骍（xīng）：红色毛皮的牛马。周朝以红色为贵重，祭祀用红色毛皮的牛。角：这里指两角长得端正。 ②山川：山川之神。其：难道。诸：“之乎”的合音。 【语译】 孔子谈到仲弓时。说：“黄黑色毛的牛居然产下浑身通红两角端正的犊，即使不想用它充牺牲献神，那山川之神舍得放弃它吗？” 【解读】 本章记载孔子对冉雍出身的评述。 出身无高低贵贱之分，关键在自己，连孔子自己都说“吾少也贱，多鄙事”。冉雍仁笃厚道，任劳任怨，德行很高。孔子称赞他有“南面”临民为政之才，但他的父亲品行却不好，“贱而行恶。”估计世人多诽议，所以孔子说：“犁牛之子骍且角，虽欲无用，山川其舍诸？”整句评述均用比喻，意思是：“言父之恶，不能废其子之善。” 【原文】 6.7子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。” 【语译】 孔子说：“颜回呀！他的心可以做到三个月不违背仁德，而其他人只能坚持一天或一月罢了。” 【解读】 本章记载孔子对颜回的评价，是对众弟子惟一的最高的一次评价。 “仁”是孔子思想的核心，它是儒家文化的各种美德的总和，是孔门弟子修炼的最高境界。孔子从不轻易以“仁”许其弟子，包括自己在内也不轻易认可，可见“仁”德的境界之高且难以达到。颜回是孔门高足，孔子最喜欢的弟子，闻一知十，大智若愚，勤奋好学，品行优秀。孔子也只是赞扬“其心三月不违仁”。心即仁，仁即心，“心”与“仁”应为一体，当是仁之最高境界。心若离仁，仁若离心，便无真正的“仁”。“三月不违仁”是说“仁”之难行。“仁”是道德论中最高的境界。“中庸”之“中”是实施道德而运用的方法论中的最高境界。“仁”是道德论，“中”是方法论。“仁”是难行，犹如“中庸”之难行。孔子说：“回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失矣。”“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也（《中庸》）。”国家可以治理，高官可以辞去，白刃可以踩踏，然而终身实行中庸是不可能的。孔子仅仅赞扬颜回“其心三月不违仁”和“得一善而弗失”，其“仁”终究未能达到，足见其难。 另外，理解这一段文字，三月之“三”是一个重点，旧注多认为“三月，言其久”，又认为超过三月即达“圣”矣，前后矛盾，且不贴切。“三”字一般说有三个含义：一是表示确数，如“吾日三省吾身”之“三”表示确数，即“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”确指“忠”“信”“习”三件事。二是表示不确定的数，表示“多”，如：“三令五申”，“三番五次”。“三”也表示“少”，有“仅仅”的意思，如“三人行，必有我师焉。”若将此“三人”释为“很多人”则不通，不能表现孔子的谦虚精神，应释为“仅有的三人之中”，或在很少的人中，也有我的老师。又“三月不违仁”的“三”即表示时间很短，意思是“仅仅三个月不违仁”，不是长时间“不违仁”，言其行“仁”之难。颜子实行虽难，但毕竟又达三月，其他弟子仅日月而已。这正是圣人答话高妙准确之处，“三”字表示“多”或表示“少”，如何区别呢？主要是看语境，一般说尾数或结尾上扬，“三”字表示“多”，“三”“五”叠用，五字上扬，“三”则表示“多”。“其余则日月至焉而已矣。”“日月”尾数下抑，“三”字表示“仅仅”，“至焉而已矣”的“而已矣”从语气角度看，也是下抑，所以“三月”之“三”表示“仅仅”三月，言其时间之短，然而与其他弟子相比，其时间又算长的了。长短是相对而言，是仅仅三月而已，不能单独说：“三月言其久”。若释为“言其久”，行“仁”之难的意蕴则没有了。 【原文】 6.8季康子问：“仲由可使从政也与①？”子曰：“由也果②，于从政乎何有③？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达④，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺⑤，于从政乎何有？” 【注释】 ①仲由：姓仲，名由，字子路，又称季路。孔门弟子，小孔子9岁，鲁国卞人。与：通“欤”，语气词。 ②果：果断。 ③何有：即“有何”，“何难之有”的省略，有什么困难呢？ ④达：通情达理。 ⑤艺：多才多艺。 【语译】 季康子问道：“仲由可让他从政吗？”孔子说：“仲由办事果断，从政有什么困难呢？”又问：“端木赐可以让他从政吗？”回答说：“端木赐言辞畅达，从政有什么困难呢？”又问：“冉求能从政吗？”回答说：“冉求多才多艺，从政有什么困难呢？” 【解读】 本章记载孔子对“仲由之果”，“子贡之达”，“冉求之艺”的评价。 季康子向孔子询问仲由、子贡、冉求是否适应从政，“可使从政也与？”孔子分别以“果”“达”“艺”三字褒赞三个弟子，认为他们从政没有问题，“于从政乎何有。” “由也果。”“果”即果断，办事干练，不拖沓，“无宿诺”，“闻斯行诸。”孔子曾经向孟武伯称赞子路：“千乘之国，可使治其赋也。”（《公冶长篇》） “赋，兵赋”。子路可做三军将领。 “求也艺。”“艺”朱熹《集注》曰：“艺，多才能”。冉求和子路均是孔门政事科的高材生，孔子多次称赞冉求：若臧武仲之知（智），公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《宪问篇》） “求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也。”（《公冶长篇》）冉求的多才多艺，集中体现在政治、经济、军事三方面的才能上。 “赐也达。”“达”，即“辞达而已”之“达”，即言辞通达，通於言辞，非通於事理。端木赐，是孔门言语科的高材生，能言善辩，巧于辞令。他也曾自述志向说：“赐也愿齐楚合战于莽漾之野，两垒相望，尘埃相接，挺刃交兵，赐愿著缟衣白冠，陈说其间，释两国之患，唯赐能之。”（《孔子家语•致思篇》）可见他对自己的口才亦非常自信。事实上，子贡的确曾凭借其雄辩的口才纵横诸侯之间，取得过非凡外交业绩。鲁国有难，他出使各国，司马迁在《史记》中赞扬说：“子贡一出，存鲁乱齐破吴强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。” “果”“达”“艺”三字高度概述了三个弟子的个性特点，一人一字，非知人之智不能达到如此境界。孔子一向是因材施教，从这一节也可以看出孔子因材用人。 【原文】 6.9季氏使闵子骞为费宰①。闵子骞曰：“善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣②。” 【注释】 ①闵子骞（qiãn）：姓闵，名损，字子骞。孔子的学生，小孔子15岁，春秋鲁国人。费：季氏的采邑在今天的山东费县西北。 ②汶（wèn）上：在今山东大汶河之北，这里暗指齐国。季氏不忠于鲁国国君，所以闵子骞坚决不去他家做官。 【语译】 季氏派人请闵子骞出任费城总管。闵子骞说：“请千万替我谢绝。如果还要来找我，那我必定会逃到汶水北岸去的。” 【解读】 本章记载闵子骞辞官的故事。 季氏，季康子，鲁国权贵。闵子骞，孔门德行科的高材生，纯德至孝之人，性格沉静寡言，为人恭谨端正。孔门教育目的之一“学而优则仕”，能够谋取一官半职，领受俸禄，赡养父母，以尽孝道，不枉为学。闵子骞初始目的亦是如此，经历了一段痛苦历程。子骞初见孔子时，面色菜黄，似乎营养不良。跟从夫子学习一段时间后，则透出健康的面色。子贡不明究理，问他面色为何有如此大的变化。他说：“我出身山野芦塘之中，后拜学于夫子之门。先生教诲我心存仁孝，又为我陈述古圣王治国之法，心里非常喜欢；出门又看见富豪人家驱车外出时羽盖龙旗，富丽堂皇，心里又非常羡慕。此二者在胸中相互攻击争夺，心情不得平静，因而面色难看。而今受先生之教日深，又有幸与几位学兄共同切磋，因而学业大有长进，内心明白了进退去就的意义，出门再见到荣华富贵之象，就像看见粪土一样不值一文，内心安静而充实，故面色变得健康。” 子骞经过内心痛苦的斗争，在道义与富贵之间最终选择了道义。把孔子提倡的仁德理想，作为自己一生追求的目标，并时刻身体力行。因而他同孔子一样，最瞧不起“不义而富且贵。”（《述而篇》）且不做半点有损于仁德的事，正如《盐铁论•地广篇》所称“闵子不以其仁易秦晋之富。”当时鲁国执政季氏素闻孔门弟子仁义贤德，因而托人请子骞当费城的长官。子骞初时也想为国家做点事情，就勉强答应下来。后来听说费邑只是季氏私人领地，于是决意辞去费宰的职务。季氏派人再三游说，子骞决意不肯,并对来人说：“为我辞焉!如有复我者,则吾必在汶上矣。”即是说好好地替我辞掉吧！若是再来找我的话，那我一定会逃到汶水之北去了（逃出鲁国）。季氏只好作罢。原来当时的鲁国大政已被季氏等大夫把持，鲁君只是一傀儡。这在子骞等看来是大逆不道的，因而坚持辞去费宰的职务以求洁身自好。其师孔子亦称赞他“不仕大夫，不食污君之禄”。西汉司马迁也对他这种高洁的情操给予了充分的肯定。 子骞的做法，也符合孔子一贯的教育思想，如“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。”“邦有道则见，无道则隐。”亦如孟子所说：“达则兼济天下，退则独善其身。” 从另一个角度看，中国的知识分子如孟子所划分，当有四种类型。 第一种：“清而又清，洁身自好。”如伯夷叔齐之类，“目不视恶色，耳不听恶声。”第二种：“清而能任，以天下之任为已重。”如伊尹“何事非君？何事非民？”。第三种：“清而能和，清而不污，和而不流。”如柳下惠“不羞污君，不辞小官。”第四种：“圣之时者也。”“集大成者。”相机而动，随时而行。如孔子“金声而玉振之”。闵子骞有伯夷之清德，却无伊尹之任重，也无柳下惠之宽和，视天下黎民苍生于不顾，一味洁身自好，只顾自己的高尚修养，却不去为天下人民谋求福利；德虽高，却无益于社会。邦无道，保持沉默，明哲保身，不失为一种退守之策，但不是最好的选择。 【原文】 6.10伯牛有疾①，子问之,自牖执其手②，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！” 【注释】 ①伯牛：姓冉，名耕，字伯牛，孔子的学生。小孔子7岁，鲁国人。 ②牖（yôu）：窗户。 【语译】 伯牛有病，孔子去探望他，从窗户上拉着他的手，说：“怕是不治了吧，真是命啊。这样的人竟有这样的病！这样的人竟得这样的病！” 【解读】 本章记载孔子对病中伯牛探望的言行。 冉伯牛是孔门德行科的高材生，宽和仁恕，语多而躁。孔子告诉他“仁者其言也訒”，仁者说话应平缓有序，谨言慎行。但从本章文字中可以看出，孔子对这位学生也是非常器重的。冉伯牛得的是什么病，史无记载，但从孔子的话中可以看出，这是一种与品行无关的恶疾。古时候的窗口向南，得病的人应该卧在房间的北侧，如果国君去看望，便应移到南侧。因为孔子是冉伯牛的老师，冉伯牛就用接待国君的方式来接待孔子，孔子不愿意失礼，所以就不进房间，从窗口握着他的手安慰他说：“亡之！”，去吧！是对病人的告别。“命矣夫”是孔子对命运的呼号，“子不语怪力乱神。”但在人事和天命如此不协调，令人迷茫不可知的情况下，孔子发出了呼告“命运啊！”命运之神你为何降祸良善之人啊！“命矣夫”既是呼告，同时又是孔子对冉伯牛的安慰。“斯人也而有斯疾。”“斯人”，像这样品德高尚的人，“斯疾”，却得了这样的病啊！重章叠句，反复哀叹，无限痛惜悲切之情溢于言表。 另外，说一个有趣的现象：孔门德行科的高才生有颜渊，闵子骞，冉伯牛，仲弓四人。颜渊，31岁，须发尽白，早夭。冉伯牛患恶疾而终，卒年不详。闵子骞50岁去世也不算长寿。冉雍卒年不详。其中2人未能尽天年，按儒家观点“仁者寿”，“有德者……有寿（《中庸》）。”然而此4人，均难说长寿，且2人是确证，于是引发后人对“命”对“天”的争论，尤其是东汉无神论哲学家王充对天命观的批判，包括对“仁者寿”的评析，均十分有趣。 【原文】 6.11子曰：“贤哉回也①！一箪食②，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！” 【注释】 ①贤哉回也：即“回也贤哉”，颜回贤能呀。主谓倒置句。 ②箪（dān ）：古代盛饭的圆形竹筐。 ③堪：忍受，受不了。 【语译】 孔子说：“贤德啊，颜回！一竹筒饭，一木瓢水，住在穷巷陋室中。一般人都无法忍受这种烦恼，但颜回却依然快乐。真是贤德啊，颜回！” 【解读】 本章记载孔子对颜回快乐胸襟的评述。 儒家是入世的哲学，强调快乐，其快乐也极有层次感，一般可分为三个层次。一是修道的快乐，二是悟道的快乐，三是得道的快乐。儒家的快乐，以道为中心，道的核心是“仁”。修道，包括学习、交友。学习的快乐，如“学而时习之，不亦乐乎？”又“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”交友的快乐，如“有朋自远方来，不亦乐乎？”又“益者三乐，乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友。”悟道的快乐，如“颜子箪食，瓢饮，居陋巷，不改其乐。”“居无求饱，食无求安。”悟道主要表现在对生活的态度。入道之初为悟道，得道除去物欲之外，主要表现在精神方面，如孔子的快乐。“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中，不义而富且贵，于我如浮云。” 与颜回相比，“人不堪其忧，回也不改其乐。”并未深入到精神实质，由外而向内的快乐，“不改”还有主观刻意努力坚持为之的意味，非凝于内而形于外。其乐之程度与孔子相比，毕竟深入不够。孔子“乐在其中矣”之乐，则由内向外，犹如孟子的浩然之气，凝气于内而形于外，达到物我两忘的境界。我们常说孔颜之乐，其实孔颜之乐尚有高下之分。今天来看，孔子是圣人之乐，颜回是贤人之乐。圣者由内而外，贤者由外而内。 【原文】 6.12冉求曰：“非不说子之道①，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废②，今女画③。” 【注释】 ①说：同“悦”，高兴，喜欢。 ②中道：中途。 ③今女画：现在你先划定一个界限而停止不前了。女：通“汝”，你。画：划定一个界限。 【语译】 冉求说：“不是不爱先生的学说，只是没有能力去践行啊。”孔子说：“所谓能力不足，是由于半途而废。现在，你却是自己画上止步线的。” 【解读】 本章记载对冉求自我设限的批评。 夫子之道，尽管博大精深，高山仰止，但非高不可攀。孔子在《里仁篇》说：“有能用其力于仁矣乎，我未见力不足者。”冉求自称“力不足也”。孔子批评他：“力不足者，中道而废。”你没有用力，却说力不足，是自己画地为限，裹足不前。“自止耳，非力尽也。”孔子之道，即仁，仁是发自于内心的。“我欲仁，斯仁至矣。”道不远人，人之为道而远人，不可以为道，起于些微，心向往之，用心而己，岂有“力不足者。”《四书翼注》： 冉有乃有才之人，何至作小儿逃学之语？子之道圣学之全体大用也，言求非不从事于博文，而天地民物之故，礼乐器数之繁，实不足以会其通。非不欲从事于约礼，而视听言动之则，经权变化之交，学不足以协其矩。此之谓力不足也。夫子言力不足之人，诚亦有之，必其识至愚，气至弱，勉强不来，至于中道而废。资质所限，无可奈何。今汝厌致知之繁琐，仅得半而止，畏力行之拘苦，以小就自安，是尽而已矣。奈何自诬以为力不足哉？ 【原文】 6.13子谓子夏曰；“女为君子儒，无为小人儒。” 【语译】 孔子对子夏说：“你要成为一个君子儒，而不要成为一个小人儒。” 【解读】 本章孔子谈君子儒和小人儒。 君子儒、小人儒，历代分歧较大，第一种说法：“贤者识其大，不贤识其小”。这是从见识角度区分“君子儒”与“小人儒”。第二种：“信近于义，言可复也。”“言必信，信必果，硁硁然小人哉。”合义之信者是“君子儒”，不合义之信者是“小人儒”，这是从“信义”角度看。第三种：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。”“野人”是“小人儒”，“后进于礼乐”是“君子儒”，这是从为学角度看。第四种：“专务章句训诂文字，则褊浅卑狭，成就小者为小人儒，广大高明者为君子儒。”这是从度量角度看。第五种：“君子儒为己，小人儒为人。”这是从为学目的角度看。第六种：“儒”亦有释为师长者。可以做君子的老师，不可以做小人的老师。 纷歧众多，说法不一，各据一隅，笔者以为：“儒者，学者之称”，学者则在于格物，致知，正心，诚意，修身，齐家，治国，平天下。所谓大人之学，即八大条目，修身为中心环节，修身的重要内容便是孔门“仁道”，“仁”是孔子思想的核心。“仁”涵盖一切美德，是各种美德美行的总和。诸如：忠，信，孝，恭，礼，义，廉，耻，为学，勤思，善问，躬行……诸多美德美行，均有高下之分，高者为君子儒，低者为小人儒，我们不能拘于一隅，认定其孰是孰非，上引六种说法，均有其正确可取的一面，又都不全面，“贤者识其大，不贤者识其小。”笼统言之，接近真实，但未注明何谓“其大”，何谓“其小”，意犹不足。 【原文】 6.14子游为武城宰①。子曰：“女得人焉耳乎?”曰：“有澹台灭明者②，行不由径③，非公事，未尝至于偃之室也④。 【注释】 ①子游：姓言，名偃，字子游，孔子的学生。小孔子45岁，春秋末吴国人。武城：鲁国的城邑，在今山东费县境内。宰：县长。 ②澹（tán）台灭明：姓澹台，名灭明，字子羽，孔子的学生。 ③径：小路，这里指邪路。 ④偃：言偃，即子游。 【语译】 子游担任武城主管。孔子说：“你在那儿得到可用的人了吗？”回答说；“有个叫澹台灭明的，他从不走捷径小道，不是公事，从不到我屋里来。” 【解读】 本章记载子游向孔子推荐澹台灭明的行事。 澹台灭明，孔子的学生，相貌十分丑陋。孔子第一次见他，不喜欢他，后来听说他的政绩和品德，并自我反省说：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”（《史记•仲尼弟子列传》）这一节子游在鲁国的武城邑担任主管，孔子询问他得到了什么样的人才。凡为政一方，选贤与能，是第一要事，故而孔子发问。子游不说任何人，偏偏说获得一个相貌丑陋的澹台灭明。其理由是“行不由径”，其论据是“非公事，未尝至于偃之室也。”“行不由径”即不走捷径，不开后门，不拉关系。尽管子游与他是同门学友，不是公务，不到子游的居处来。好一个灭明，有关系不走，有后门不开，不阿谀，不奉承，真是清廉耿介忠正之土。好一个子游，下级虽然是同学，不奉承，不上门拜访，非公事不来我家玩一玩，倒也罢，你耿介清廉，我给你一个公事公办，不刁难你已经是很对得起你了。子游全然没有如此，而是向孔老夫子忠心举荐，认真评说，真是一个知人善任唯才是举高风亮节的好邑宰啊！今之任人唯亲者与之相比，确有令人汗颜的地方。 【原文】 6.15子曰：“孟之反不伐①，奔而殿②，将入门，策其马③，曰：‘非敢后也，马不进也。’” 【注释】 ①孟之反：鲁国大夫。伐：夸耀。 ②奔：打败仗溃退。殿：殿压于后，这里指在最后掩护全军撤退。 ③策：鞭打。 【语译】 孔子说：“孟之反从不自我夸耀，随军败退时他勇敢殿后，进入城门时却扬鞭打马，说：“并不是我敢殿后，而是这马跑不动啊。” 【解读】 本章记载孟子反殿后而不夸功的故事。 人类有四大毛病：“克、伐、怨、欲”。克：斗强好胜；伐：自我夸耀；怨：怨天尤人；欲：贪得无厌。颜回可以做到“无伐善、无施劳”。孟之反比颜回在“不伐”的问题上境界更高，颜子只是“不伐善”，不耀功，孟之反不仅“不伐其善”，更重要的是“自掩其功”。 鲁哀公十一年，鲁国与齐国一场恶战，战而败奔，孟之反在大军奔逃时，主动殿后，掩护大家撤退。回到城门，完全可以洋洋自得，向城门前来观望或欢迎的人，高举马鞭，吆喝一声，以示殿后掩护之功，决不为过。人们一定会投以敬佩的眼光。你看孟之反，“将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也’。”抽了战马一鞭，说：“不是我胆敢在后面奔跑啊！是我的战马跑不动啊！”“自伐者无功”。许多人做了一点儿事，便主动邀功请赏，生怕功劳被埋没，实在是不能明白“自伐者无功、自矜者不长”，“无伐善、无施劳”，“劳而不伐”的道理，更不能明白在“取”与“与”之间和“伐”与“不伐”之间的奥妙。 【原文】 6.16子曰：“不有祝鮀之佞①，而有宋朝之美②，难乎免于今之世矣③。” 【注释】 ①不有：假如没有。祝鮀：字子鱼，卫国大夫，能言善辩。佞：有口才。 ②朝：宋国的公子，容貌很美。 ③免：免祸。 【语译】 孔子说：“当今之世，国君不是碰上祝鮀这样的佞人，便是遇到宋朝那样的美色，真是难以避免灾祸啊。 【解读】 本章孔子谈美貌兼口才方能免祸的观点。 没有口才，而有美貌，却不免有灾祸。佞，口才，口给辞令。美，美貌。天生丽质，二者相较，美为内质，佞为外才，内美必待外才，内外相需相成，美必兼佞，方可见容，美而不佞，难免于祸。 【原文】 6.17子曰：“谁能出不由户①？何莫由斯道也②？” 【注释】 ①户：单扇的门户，一般指室内的房门。房屋的大门都是双扇，称“门”。 ②何：何不，为什么，疑问代词。莫：没有人，没有谁，无定代词。道：这里的道是双关语，既指道路，又喻为人世的准则。 【语译】 孔子说：“谁能不从房门进进出出呢？但立身为什么却无人遵循这仁义大道呢？” 【解读】 本章记载孔子对道有难易两面的记叙。包含两个意思。 第一句谈的是道的广泛性、普遍性、实用性。“道”，儒家文化的“道”，一般指“仁”，合称为“仁道”，道，可大可小，可远可近，可微可宏。犹如孟子所说的浩然之气，充塞于天地之间，因道的广泛性、普遍性、适用性，“百姓日用而不知。”《易•系辞上》说：“行之而不著焉，习之而不察焉，终身由之而不知其道者，众也”。“谁能出不由户”，谈的就是普通人对道的“不知”、“不著”、“不察”却又“行之”“由之”“习矣”“日用”的混沌朦胧状态。 第二句谈的是“道”的高深玄妙。待你明白“道”之博大精深，身体力行，努力追求时，却是“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”而呈不可捉摸的状态，正如《礼记•中庸》所说：“君子之道广大而隐微，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”玄妙幽微，“高山仰止”，不可企及，“何莫由斯道也。” 第一句谈行道之易，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”第二句谈行道之难，“虽圣人亦有所不知焉。”“难”“易”之间正是仁道的奥妙。 【原文】 6.18子曰：“质胜文则野①，文胜质则史②。文质彬彬③，然后君子。” 【注释】 ①质：质地，内容。文：饰，文彩，此指人之仪表。 ②史：矫揉造作，虚伪。 ③文质彬彬：即有文彩又质朴。彬彬：内容和形式高度紧密的结合。 【语译】 孔子说：“人的自然本性压倒了他的文化修养，就会显得粗野；反之，虚饰的仪表掩盖了质朴之性，就会显得矫揉造作。二者有机统一起来，这可以称为君子。” 【解读】 本章谈形式与内容必须紧密结合。 这一节谈的是哲学上的内容与形式的关系问题，内容与形式,“质”与“文”应相配合恰当、适匀、适中，符合中正之道。这几句话也是后世文艺理论研究评判的重要标准之一。朱熹《集注》说：“野，野人，言鄙略也。史掌文书，多闻习事，而诚或不足也。彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌，言学者当损有余补不足，至于成德则不期然而然矣。” 【原文】 6.19子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免①。” 【注释】 ①罔：欺骗，不正直。幸：侥幸。免：避免了灾祸。 【语译】 孔子说：“人之天性是处事正直，那些不正直的人居然也能生存下来，那是由于侥幸避免了灾祸。” 【解读】 “直”，正直，是儒家文化的重要道德范畴，是对人道德的基本而又起码的要求。罔，不正直，欺罔，这一类人活着能免祸，只是一种侥幸。“正直”有四种境界。“正直”是其基本要求，第二是“智直”，第三是“勇直”，第四是“仁直”（见12.22/15.7）。本章“人之生也直”讲的是对人的基本要求。“正直”与“邪罔”在现实生活中犹如健康者与病人之间的关系一样，患病者也能正常的活下去，但仅仅是侥幸而已。患疾病的常有四种情况，也就是说邪罔不直之人有四种状态：A、有不治自愈者，通过自身的抵抗力，将病毒或邪罔克出体内。如伤风感冒，肠炎痢疾。B、有治之而痊愈者，通过外力或药物治理，如阑尾、毒疮，将病灶清洗挖出即愈。C、有不治而不愈者，治则愈，不治则不愈。D、有虽治而终身不愈者，诸如糖尿病，高血压，癌症。 杨树达《论语疏证》引汉纪六高后纪荀悦论曰： 疾病有不治能自瘳者，有治之则瘳者，有不治则不瘳者，有虽治而终身不可愈者。昔虢太子死，扁鹊治而生之。鹊曰：“我不能治死为生也，能使可生者生耳。然太子不遇鹊，亦不生矣。若夫膏肓之疾，虽医和亦不能治矣。”故孔子曰：“死生有节。”又曰：“不得其死然。”又曰：“幸而免。”死生有节，其正理也。不得其死，未可以死而死。幸而免者，可以死而不死。 【原文】 6.20子曰：“知之者不如好之者①，好之者不如乐之者。” 【语译】 孔子说：“懂得它的人，不如喜欢它的人，喜欢它的人，却不如以践覆它为快乐的人。” 【解读】 本章记载“为学”的三重境界。 第一，“知之者，知有此道也。”第二，“好之者，好而未得也。”第三，“乐之者，有所得而乐之也（朱熹语）。”“乐之者”是最高境界，因儒家文化讲究生活的快乐，修德的快乐，学习的快乐，他注重兴趣的培养，但兴趣也是建立在“知之者”和“好之者”之上，兴趣是最高要求，但也不可忽视“知”“好”之过程，“乐而不淫”（快乐却不过度，否则会为兴趣而兴趣，以至陷入媚俗滑稽。三重境界，是一层递深一层，“知之者”，“好之者”，“乐之者”，每一层之间用一“不如”作连接比较，层次井然有序。 【原文】 6.21子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。” 【语译】 孔子说：“中等水平以上的人，可以和他讲高深的东西，中等水平以下的人，就不能和他讲高深的东西了。” 【解读】 本章记载孔子说话必须看对象的观点。 孔子因材施教，对不同的人采取程度不同的教育方法。他把人也从不同的角度分出许多层次，孔子的思想中，人是有层次的。从“为学”角度讲，有“生而知之者” 、“学而知之者” 、“困而学之者” 、“困而不学者”，从交友的角度讲，“可与共学，未可与适道，可与适道，未可与立，可与立，未可与权。”（《子罕篇》）意思是“可以与朋友共同学习，但不可以与之共同追求仁道真理，可与适道，但不能与之共同成就一番事业，可与立，但不能与之通权达变。”这是交朋友的四个层次，共学者，适道者，与立者，与权者。“中人以上，可语上也；中人以下，不可以语上也”，可以理解为对不同的层次应采用不同的谈话内容和谈话方式，是孔子因材施教的具体体现。也是孔子通权达变灵活性的表现。 说话看时机，看对象，“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《雍也篇》）这是孔子告诉人们讲话时应观察对象，有的放矢。不看时机说话是失言，不看对象说话是失人，智者说话既看对象又观时机，所以“不失人，亦不失言”。 【原文】 6.22樊迟问知①。子曰：“务民之义②，敬鬼神而远之③，可谓知矣。”问仁。曰：“仁者先难而后获④，可谓仁矣。” 【注释】 ①樊迟：樊，名须，字子迟，通称樊迟，孔子的学生，小孔子46岁，鲁国人。知：通“智”，聪明。 ②务民之义：专习致力使人民做合理的事。务：专心追求。 ③远之：疏远它。 ④难：艰苦。 【语译】 樊迟问什么是智。孔子说：“治理老百姓的要义，是使他们既敬奉鬼神而在思想上又远离鬼神，这就可说是智了。”又问什么是仁。孔子说：“有仁德的人艰苦努力在前，获取在后，做到这些，也可说是仁了。” 【解读】 本章记载孔子对樊迟“问知”“问仁”的回答。 樊迟师从孔子，勤学好问，在《论语》一书中，他四次问“仁”，两次问“知”，一次问“孝”，一次问“崇德、修慝、辨惑”，一次请学“稼、圃”。所问问题涉及到儒学中极为广泛的道德范畴，在孔门弟子中是少见的。`这一节也是樊迟向孔子问“智”。孔子回答：“务民之义，敬鬼神而远之。”“民之义”，据《礼记•礼运篇》：“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者谓之人义。”在事人或事鬼的问题上，孔子一向重人远鬼。季路问事鬼神，子曰：“未能事人，焉能事鬼。”（《先进篇》）也强调先人后鬼神，“子不语怪力乱神。”（《述而篇》）也是事人远神的思想的体现。他又问“仁”，孔子说：“仁者先难而后获。”“事君，敬其事而后其食。”（《卫灵公篇》）谈的均是先耕耘而后收获，先付出而后收入。“仁者爱人”，推己及人，先人而后己，先难而后获，先事而后食，均是仁德的具体表现。“务民之义，敬鬼神而远之”是“智”的范畴，也是“仁”的表现。问“智”问“仁”表面看所问是两件事，所答也是两件事，实际所答含义从“夫子之道”的高度来看，都应该是“仁”的具体表现，与樊迟在12、22节中所问智问仁，孔子答“爱人”“知人”一样，可参看。 【原文】 6.23子曰：“知者乐水①，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。” 【注释】 ①知：通“智”，聪明。乐（yào）：喜欢。 【语译】 孔子说：“智者喜欢水，仁者喜欢山。智者活跃，仁者宁静。智者快乐，仁者长寿。” 【解读】 本章记载知者仁者对山水动静乐寿的态度。 知者，仁者，互文足训，不能分开解释，不能说知者乐水，就不乐山，也不能说仁者乐山就不乐水，应该说仁者智者，既乐山，又乐水。“动”“静”“乐”“寿”，均是互文。本节应从三个方面去谈， 一是仁者智者何以乐山水，二是何以要“动、静”，三是何以“乐而寿。”限于篇幅，本章仅引数章以明智者为什么喜欢水，仁者为什么喜欢山，关于山水的论述，尤其是水，前人论述颇多，兹摘录数则以备读者浏览： 关于“知者乐水”： 子贡曰：“君子见大川必观，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。偏与之而无私，似德；所及者生，所不及者死，似仁；其流行痺下倨句，皆循其理，似义；其赴百仞之溪，不疑，似勇；浅者流行，深渊不测，似智；弱约危通，似察；受恶不让，似贞；苞裹不清以入，鲜洁以出，似善化；必出，量必平，似正；盈不求概，似厉；折必以东西，似意；是以见大川必观焉。《大戴礼记•劝学》 上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《道德经》第八章 关于“仁者乐山”： 子张曰：“仁者何乐于山也？”孔子曰：“夫山者，嵬嵬然。”“嵬嵬然，则何乐焉？”“山，草木生焉，鸟兽蕃焉，财用殖焉，生财用而无私，为四方皆伐焉，每无私予焉。出云风以通乎天地之间，阴阳和合，雨露之泽，万物以成，百姓以飨，此仁者之所以乐于山者也。”《太平御览》四百九十引《尚书大传》 下引文字论“土”，其义亦与山同。 孔子闲居，子贡侍坐。“请问为人下之道奈何？”孔子曰：“善哉！尔之问也！为人下，其犹土乎？”子贡未达，孔子曰：“夫土者，掘之得甘泉焉，树之得五谷焉，草木植焉，鸟兽鱼鳖遂焉；生者立焉，死者入焉，多功不言，赏世不绝。”故曰：“能为下者，其惟土乎！”子贡曰：“赐虽不敏，请事斯语。”《韩诗外传》 关于“仁者静”： 夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以至远，夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学，淫慢则不能励精，险躁则不能治性，年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及。诸葛亮《诫子书》 沉静非缄默之谓也，意渊涵而态闲正，此谓真沉静，虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮，或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。吕坤《呻吟语•存心》 【原文】 6.24子曰：“齐一变，至于鲁①；鲁一变，至于道。” 【注释】 ①至：达到。 【语译】 孔子说：“齐国一旦发生变化，就会成为鲁国这样；鲁国再一变化，就会归于仁道之世。” 【解读】 本章是孔子谈论齐、鲁两国的政教状况。齐国的开创者是姜太公，鲁国的开创者是周公，因此，齐、鲁的政教都有先王的遗风。但两国的情况又略有区别，齐国有山海之利，民众富裕，国力强盛，曾一度称霸；鲁国较多地继承了周朝的礼制，崇尚礼义。孔子从“复礼”的角度来看，鲁国更接近目标，齐国虽不尽人意，终究还有太公的余教，所以孔子说了以上的一番话。 【原文】 6.25子曰：“觚不觚①，觚哉！觚哉！” 【注释】 ①觚（ɡū）不觚：觚不像觚。觚：古代酒器，上圆下方，有四条棱角，后来改圆形没有棱角，所以孔子叹息“觚不觚”。第二个“觚”名词作动词。 【语译】 孔子说：“觚已变得不像原来的觚了，让我怀念的觚啊！觚啊！” 【解读】 本章记载孔子谈“名”“实”之间的关系。 孔子一向重视“名”和“实”之间的关系，“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中。”“觚”这样的酒器，却不像“觚”了，酒器变异事小，不合礼仪事大，一切变得名不副实，所以孔子发出感叹！觚不觚，觚哉！觚哉！ 【原文】 6.26宰我问曰①：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉②’，其从之也③？”子曰：“何为其然也？君子可逝也④，不可陷也⑤；可欺也，不可罔也⑥。” 【注释】 ①宰我：姓宰，名予，字子我。孔子的学生。春秋末鲁国人，小孔子29岁。 ②仁：有仁德的人。 ③从之：跟随着它下去。之：代指落入井中的仁人。 ④逝：往，这里指前往井边并设法救人。 ⑤陷：陷入井中。 ⑥罔：愚弄。 【语译】 宰我问道：“一个仁人，告诉他说：‘井里掉下去了一位仁人’，他会跟着跳下去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子可以去井边救人，但不能自己也陷进去。人可以被欺骗，但不可以被无理愚弄啊。” 【解读】 本章记载孔子与宰我对“仁而愚”话题的讨论。 东郭先生和狼的故事，大家记忆犹新，“仁者爱人”，爱人向前多走半步，即陷入愚，仁而愚，即愚仁。仁者需要智慧，仁而不愚则是仁者的理想境界。 宰我，孔子的弟子，聪明伶俐，但不拘小节，白天睡懒觉，孔子曾骂他“朽木不可雕也”，但他好学善思，能言善辩，孔门言语科的高材生，孔子认为他比子贡还要善说，所以排在言语科的第一名。宰我认为仁和愚颇难区分，故而提问，所问前提，亦是假设前提，“井有仁焉，其从之也”，井里掉进去一个有仁德的人，是否也该随之跳进去救助他呢？这个提问，表面看来是个一问一答的简单问话，其实不简单，结合孔子的一贯思想，宰我给的是一个二难判断的问话，两个“仁者”，一个井内，一个井外，井外仁者去救井内仁者，必然自身难保。孔子一贯主张“明哲保身”。“国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。”“暴虎冯河，死而不悔者，吾不与也。”不能保存自己的人，不是真正的仁者；不去救助，非仁者所为。孔子也主张仁者“杀身以成仁”，“舍身以取义”，对另一仁者临难而不救，于仁义不合，孔子任意取一个角度去回答，均会陷入宰我问话的两难中之一难而不能自圆其说，孔子到底是孔子，圣人毕竟不同凡响。“何为其然也”？为什么要这样两难而对立呢？一个反问句，轻轻挡回，不费吹灰之力，“执两用中”，选一条两可之路，“君子可逝也；不可陷也”，仁君既要前去救助，又要保存自己，不要使自己身处险境，也就是“仁者”既要有仁爱之心，又要有仁义之举，两全其美，而不偏执。因宰我是一个假设前提，生活中这类事一般不容易发生。孔子接着又说：“可欺也，不可罔也。”对待君子你可以用恰如其分的合情合理的事情去欺骗他，你若让他犯糊涂，仁而愚，像东郭先生一样愚蠢却是很难的事情，“不可罔也。” 【原文】 6.27子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫①！” 【注释】 ①畔：通“叛”。矣夫：语气词。 【语译】 孔子说：“君子博学各种文化知识，并用礼来规范自己的行为，也就可以不违背正道了吧！” 【解读】 本章孔子谈“博”与“约”的关系。 由“博”返“约”是教育学的重要原则。孟子说：“博学而详说之，将以反说约也。”章学诚《文史通义•博约》中说：“学贵博而能约，未有不博而能约者也。”“博”与“约”是为学的两件事，应彼此结合而有先后，必先之以“博”而后之以“约”。“博”的目的是为了“约”，能“博”而不能“约”，其“博”则一定为冗杂，不“博”而示“约”是徒求其“约”，“约”无根基，其“约”为枯槁之“约”，所以为学者先务求其“博通”，而后求其“简约”，二者有先后，亦不可偏废，以上是一层含义。 另一层含义则是“博文”与“约礼”的关系，“文”是文献典籍知识，以及各种学问，包括各种道德。“礼者，人之所履也。”即人的社会实践，礼是人的行为规范的具体表现。“博学于文”说的是“知”的范畴，“约之以礼”谈的是“行”的范畴，二者结合，应是“知”“行”合一，先知而后行，“知”的目的是为了“行”，“无行”之“知”是无用之“知”。 概括起来说，“为学”应做到由“博”返“约”，“博”“约”结合；“为行”应做到“博文”与“约礼”的结合，那么就可以不离经叛道了。 【原文】 6.28子见南子①，子路不说②。夫子矢之曰③：“予所否者④，天厌之⑤！天厌之！” 【注释】 ①南子：卫灵公夫人，把持当时卫国的朝政，作风淫乱，名声不好。 ②说：通“悦”，高兴。 ③矢：通“誓”，发誓。 ④予所否者：我如果做了不正当的事。所……者：相当于“假如……的话”，只用于誓词中。否：不是，不对。 ⑤厌：厌弃。 【语译】 孔子去见南子了，子路怀疑孔子的行为动机而不高兴。孔子发誓说：“我如果做了不该做的，天会厌弃的，天会厌弃的。” 【解读】 本章记载“子见南子”的故事。 南子是卫灵公的夫人，卫灵公是个无道的君王，南子品行也不端正。这样的情况下，“子见南子”，历代注释存在两种说法：一说孔子主动求见；二说孔子被动会见，因为“见”是一个既表主动又表被动的歧义动词。“见”可以理解为孔子主动求见南子，也可以理解为“见于南子”，被南子所约见，或是南子主动求见孔子，不论是何种方式会见，总之，孔子和南子见面了。在子路看来，这是悖于孔子对弟子一贯教诲，“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。”“亲于其身为不善者，君子不入也（《阳货篇》）。”“泛爱众而亲仁。”像卫国朝纪败坏，朝纲混乱的邦国根本就不应该来，来了却又去见一个淫荡的恶妇，何谓“危邦不入”？何谓“爱众亲仁”？子路生性刚直粗鲁，因此而“不悦”，不高兴，孔子素怀经世济民之大志，“仁以为己任”，以天下之任为己任，“无可无不可”，不拘泥，不固执，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”一切以“义”为标准，具体情况具体分析，不固守死教条，处理灵活。一个老师在学生面前赌咒，憨态可鞠，情急之状可以想见，也表现孔子可亲可敬，蔼然长者之风，同时表现孔子对弟子教育一贯的民主态度，师生关系平等融洽和谐。 【原文】 6.29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 【语译】 孔子说：“中庸之作为美德，已到了最高境界了吧！但人们缺乏这一美德已很久了啊。” 【解读】 “中庸”，应该为“用中”，庸，用也。即“执两用中”，“中”即无过无不及，“中”即恰当，适度，适中。“中者天下之正道。”（程子语） “中”既是道德论，又是方法论，凡事达到“中”的境界，也是仁德以及各种道德规范实施的最高境界。所以本节称“中庸之为德也”的“中”是从道德论的角度去谈的，其它地方的“中”也有从方法论角度去谈的。 【原文】 6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸①！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬②，可谓仁之方也已。” 【注释】 ①尧、舜，传说中的两位上古的圣贤君王。病：忧愁，文中指做不到，有困难。 ②近取譬：从切身的生活中选取例子。 【语译】 子贡说：“一个人，如果能广泛地施惠于百姓并能拯救他们，怎么样，可以算是仁了吗？”孔子说：“这哪里仅仅是仁！简直是圣人啊！尧和舜对此还深感不足和遗憾呢！对于有仁德的人来说，自己期望有所成就的就让他人同样有所成就，自己期望显贵就让他人也同样显贵。从自身开始，做自己所能做的，这可说是走向仁的途径了。” 【解读】 本章涉及儒家学说中两个重要道德范畴，一个“圣”，一个“仁”。“圣”是孔门人格修养中最高的境界，具有崇高德行又有最高政治地位，是德位兼备的人，“能博施于民而能济众”，“修己以安百姓”，能做到“老有所养，壮有所用，幼有所长。”在孔子的心目中，只有尧舜禹等古圣先王才够“圣”的资格。他赞美尧说：“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之，荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功者。涣乎！其有文章。”（《泰伯篇》）孔子既赞其煌煌功业，又美其彪炳圣德。“圣”是极少数人才能达到的境界。“仁”则不同，“仁”是孔门道德修养中的核心标准。是孔子的核心思想，普通人只要努力就能达到的标准，“我欲仁，斯仁至矣。”而且如影之随形，身之有影一样，“道不远人，远人非道。”其易行易做且又普通。它又是一切美德美行的总和，是各项道德范畴的集中体现，体大而细微，博大而精深。正因为如此，要完整的达到这一境界却又非易事，但“仁”与“圣”不同，“仁”可力致，“圣”则非力而能致者也。子贡不能分清“圣”“仁”的区别，故而发问。“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎！”孔子回答说：“哪里仅仅是‘仁’呢？一定是圣人的行为啊！连尧舜这样的古代圣明君王做起来，都有困难。”孔子认为“博施济众”超仁而达圣，那么“仁”在“施”与“济”的问题上到底如何去表现呢？孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“仁”的最大特点便是推己及人，“己所欲，施于人”，己欲立，则立人。刘向在《说苑》中记载孔子说：“夫富而能富人者，欲贫而不可得也；贵而能贵人者，欲贱而不可得也，达而能达人者，欲穷而不可得也。” 反身而诚，由己及人。从自己出发，推及他人，虽然没有办法像圣人那样博施济众，但能做到这些，也就是“仁”的具体表现，这就是“仁”和“圣”的区别。 |
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