泰山老奶奶—碧霞元君
碧霞元君是泰山现在的第一主神，有史可考的，宋真宗封泰山时，于岱顶玉女池旁得玉女石像，即造神龛供奉其中，封为“天仙玉女碧霞元君”，并创建昭真祠。祠于金代改为昭真观，明代称“灵佑宫”，近代称“碧霞祠”。元君庙在泰山上下有很多座，山顶的碧霞祠为主庙，山下的遥参亭、红门宫和灵应宫都是元君行宫。此外，泰山周围遍布很多小的元君庙。明清时，由于碧霞元君影响日益扩大，祀元君的庙宇也从泰山扩展到全国各地，每日里香火旺盛，对其的信仰遍及大半个中国。
在碧霞元君信仰广泛流传的时候，南方的妈祖信仰也逐步流传开来，碧霞元君信仰主要在北方，妈祖信仰主要在南方，因此，碧霞元君和妈祖是中国影响最广泛的两位女神。
事实上，在碧霞元君之前，泰山的主神是“泰山之神”，也就是东岳大帝，但是随着东岳大帝的帝王化和国家专祀化，东岳大帝信仰与普通下层民众的距离越来越遥远，于是人们需要一个可以作为心灵依托的母亲神，碧霞元君的信仰经过了很多变化，最早是一个青春少女的形象，称为泰山玉女，后来随着信众的不断增多，碧霞元君的年龄也不断增长，从最早的婚姻之神变成了生育之神，直到后来变成家庭之神，家族之神，甚至护国之神，她的称呼也从
泰山玉女变成了泰山娘娘，泰山老母，泰山奶奶，直到泰山老奶奶，经过一千年的变迁，碧霞元君的神威不断升格，乃至超过了东岳大帝成为了泰山的第一主神，现在到泰山的香客，绝大部分都是给泰山老奶奶进香的。
泰山碧霞元君
泰山碧霞元君是中国历史上影响最大的女神之一，尤其是明清以来，她在民间的影响已经大大超过了泰山主神东岳大帝，以至于当时的文人士子对碧霞元君势力的发展颇有微词，明人谢肇淛曾说：“岱为东方，主发生之地，故祈嗣者必祷于是，而其后乃傅会为碧霞元君之神，以诳愚俗。故古之祠泰山者为岳也，而今之祠泰山者为元君也。岳不能自有其尊，而令它姓女主，偃然据其上，而奔走四方之人，其倒置亦甚矣。”
碧霞元君信仰始于宋真宗封禅泰山时发现的玉女石像。《文献通考》卷九十“郊社考”云：泰山玉女池在太平顶，池侧有石像。泉源素壅而浊，东封先营顿置，泉忽湍涌；上徙升山，其流自广，清泠可鉴，味甚甘美。经度制置使王钦若请浚治之，像颇摧折，诏皇城使刘承珪易以玉石。既成，上与近臣临观，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。
宋真宗于岱顶修建了奉祀玉女的庙宇——玉女祠（即现存的碧霞祠）。对于玉女祠，《泰山道里记》引《岱史》云：“宋建昭真祠，金建昭真观，明洪武中重修，号碧霞元君。成、弘、嘉靖间拓建，额曰‘碧霞灵佑宫’。”庙宇虽建，但在宋元时期，泰山玉女的信仰还是附着在东岳大帝之下，并没有成为独步民间的神灵。
泰山玉女发展为后来的碧霞元君，一个关键环节是她与泰山神东岳大帝之间的关系。作为一座神仙名山，历来是一名神灵主司一座名山，东岳大帝自然是泰山的主神，但是在五岳之首的泰山，宋代之后却出现了女神碧霞元君与东岳大帝共主一山的现象，甚至碧霞元君的影响在民间大有凌驾于东岳大帝之上的势头。这种现象的出现有一个历史发展过程。泰山的神灵在宋真宗之前没有显赫的女神，宋真宗修建玉女祠奉祀玉女后，泰山玉女在一个时期内只是附祀于东岳大帝之下。元人秦子晋所撰《新编连相搜神广记》的“东岳”条：“帝一女：玉女大仙，即岱岳太平顶玉仙娘娘也。”把泰山玉女与东岳大帝的父女关系确立下来，使她在泰山上的地位合法化，从而可以名正言顺地与东岳大帝的儿子（东岳有五子）一起承受香火。
泰山玉女被“天仙玉女碧霞元君”的称呼所取代大概是在明朝初期。在明代万历三十五年（1
607）刊印的《万历续道藏》中更有了冠以“碧霞元君”之称的道经——《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》，这说明碧霞元君之称此时已经普及。称呼泰山女神为碧霞元君。明《灵应泰山娘娘宝卷》，卷中的泰山女神被称作“圣母娘娘”或“泰山娘娘”，她是西牛贺洲升仙庄金员外妻黄氏所生，三岁吃斋，七岁悟道。皇上召她为妃子，不就，而到泰山修行；父母追她到泰山，不归。在泰山修行三十二年得道成仙，“天佛牒文、玉帝敕令”封她为天仙玉女碧霞元君，永镇泰山。她为民众送子送药，劝人行善，并具有护国佑民的神格。卷中还讲述了北京董氏夫妇在家供养泰山娘娘和眼光娘娘、送子娘娘，刊印施放《十王卷》（即《泰山东岳十王宝卷》）和《伏魔卷》（即《护国佑民伏魔宝卷》），又发愿作此宝卷，舍财刊板施放，祈子求福。卷中说他们“夫妇共一心，施财留经文。娘娘来加护，准定得子孙”。在《天仙圣母源流泰山宝卷》中，天仙圣母的出身却不是平常人家的儿女，而是皇帝的女儿千花公主。
随着碧霞元君影响的扩大，以及在民间的普及，有关碧霞元君身世的各种说法就应运而生。1929年罗香林曾在国立中山大学的《民俗》杂志上发表了一篇长文《碧霞元君》，其中对碧霞元君身世有详细的考证。文中对碧霞元君的来历共归纳出四种说法：一为东岳大帝的女儿说，二为黄帝遣七女迓西昆真人说，三是华山玉女说，四是民间凡女得仙说。
泰山女神被封为“天仙圣母碧霞元君”，传统的说法是宋真宗的加封。到明中期的弘治、正德年间，碧霞元君的封号已经非常普及，并通过民间宗教利用宝卷的形式广为传播，而为广大民众所熟知。她的职司也从最初的生育神发展为功能涵盖面十分广阔的神灵，尤其到了嘉靖、万历年间，碧霞元君信仰深入民间，在民众心中牢牢地扎下了根基，以碧霞元君为奉祀主神的泰山香社也空前活跃，民众在泰山的进香活动进入历史上最繁盛的时期，这种繁盛景象一直持续到清代的康熙、乾隆时代，余波至于光绪年间，时间长达400余年。
传说中的泰山女神碧霞元君的“生辰”，有“三月三”、“三月十五”、“三月二十五”、“四月初八”、“四月十八日”、“四月二十”等多种说法，其中的“三月十五”与“四月十八”影响最大。
碧霞元君生于“四月十八日”，此说由来已久，源头甚长。最早的载录见于明代中期出现的宝卷《玉女卷》。其记云：汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八子时生女名玉叶，貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁，忽感母教欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉……。书中将女神诞生之日设定在“四月十八”，载入经籍，成为世俗公认的“娘娘圣诞”。明万历甲寅（1614）明宫监所铸岱顶后寝宫铜钟（今存岱庙）上，镌有《太上老君说天仙玉女碧霞元君护世弘济妙经》，
中云：天母运合，玉阙真仙。金莲发苞，御制熊然。孟夏十八，化现母前。修真合道，受命天仙。敕封玉女，护世威严。成书于明代、收入《万历续道藏》的《元始天尊说碧霞元君护国庇民普济保生妙经》亦称：是时元君已证太一青玄之位，观见众生受此沉沦，慈悲不已，为化女流，普度群生，于四月十八日分真化炁，现是慈颜，陟降泰山，静居上境，复炼元真。
自明代中晚期始，每逢此日，都有规模盛大的碧霞香会举行。
自“四月十八”圣诞确立后，天下碧霞祠庙近至直隶，远至辽东、江南，对此皆遵行不易，独独元君信仰的祖庭——东岳泰山，后来却改易为“三月十五”。关于“三月十五”圣诞日期的最早记录，是民国女作家凌叔华(1904—1990）的《泰山曲阜游记》（《国闻周报》第1卷第41期，1934年版）：阴历三月十五是娘娘生日，济南府及各处来进香的很多。根据时人所记，每值官府“封山”而香客禁足。可见无形之中，“四月十八”这一天，已为皇帝所垄断。普通进香庶众无奈望祠兴叹，绝难一奠心香，群体祭祀活动只能另选时日。按照地方传说：“三月十五”系元君“换袍日”。即这一时段，春夏代序，天气转暖，神仪上之旧帔渐敝，例应换置新袍。信众往往醵资制服，于此日群聚岱祠，行换袍之礼。柳芳梧先生《泰安城
和城郊社戏传略》详载民国时泰安风俗：“三月十五泰山顶，老奶奶换衣裳，碧霞祠唱社戏一天一晚上。三月十四日城乡、新泰、莱芜、淄博、德州、桑园等地，各路朝山进香的善男信女都到达泰山顶，晚上温台开戏，这时碧霞祠山门内外，钟、鼓楼上，东、西神门外，人山人海，水泄不通。这晚上不单唱戏，中间还加上为善男信女死去老人过金桥等迷信活动，做的活灵活现。第二天即十五日，再唱一天戏，并举行给老奶奶换衣裳。”“四月十八”吉日既为官府所占据，信众聚会行香，便更多地选取在“三月十五”这一“换袍日”上。久而久之，便口耳相因，将这一“良辰”传说成了元君圣诞。虽辛亥国变，清廷“四月十八”之礼废止，但“三月十五”在泰山一带却已相沿成习，深入人心，再难更易。
