《沙门不敬王者论》今译
《沙门不敬王者论》今译
作者：吕有祥
晋朝成帝咸康六年，车骑将军庾冰，怀疑僧人不遵礼教，违抗帝王。当时骠骑将军何充对庾冰所提出的理由作了解答。到了元兴年间，太尉桓玄也有与庾冰相同的看法，但他认为庾冰所说的道理不够详尽，他在《与八座论沙门敬事书》中写到：“佛教的教化虽然怪诞不经，超乎人们的视听之外，但在以恭敬为本这一点上，与名教是一致的，只不过是恭敬的对象不同罢了，并不是要废除恭敬。老子将王者与天和地并称为“三大”，探察他重视王者的原因，就在于王者能促成万物的生长发育，哪里只是因为圣王的地位，才将王者与天地相提并论呢？因为天地最大的功能在于化生万物，而王者能通晓万物生长的法则、治理万物，所以人们崇敬王者的神妙功德而诚心实意的礼敬王者，哪里只是表面上崇拜尊重，以此增强王者的
统治地位呢？僧人们的生存，要依赖于国家，国家提供了僧人们维持生命的日常生活条件。哪里有接受王者恩德而不遵守礼教，得到王者的恩惠而不尊敬王者的道理呢？”当时很多朝廷的官员和名人贤士，纷纷对他的论书进行辩答，虽说他们的辩答未能使当时的人们领会到佛教的旨意，但也各有所见，只是他们在尽力表达自己心中想要说的话时，感情掩盖了说理。于是使无比高尚的佛教礼仪与世俗相混，真诚之心屈服人世间的俗礼。可悲呀！这是衰乱之世造成的，真是千载不遇的厄运。我深深惧怕佛教大法将会沦丧，又想起从前排佛一事，所以写了五篇论文，探究阐述佛教的微妙深意。怎敢比喻为深渊峡谷期待晨光雨露！只是为了阐述佛教的根本义量，也希望今后真正崇敬佛教人们能仔细地阅读它。
在家第一
探究佛教的道理，主要有出家和在家的不同。出家和在家学佛的人共有四种，他们弘扬佛教、通万物之理，其功德比于帝王，他们的教化兼有治理社会的作用。至於感化世俗、觉醒时人的情况，每个时代都有，只是在不同的时期有时盛行有时隐藏，佛教教化的作用因时代的兴废而有隐显罢了。其中在家信奉佛法和出家修行佛道的不同，请让我大略的讲一下。
在家信奉佛法的，是顺应自然和礼教生活的人，他们的思想感情没有改变世俗习惯，他们的所作所为和世俗的人是相同的，所以有亲情天伦之爱、敬奉君主之礼。亲情之爱与敬君之礼，有其自然和社会的根源，由此而形成了礼教。现实的亲情君民关系是由过去行为决定的。所以，因循亲情关系，教人们要相亲相爱，使人们知道自然的恩情；用威严教育人们相互敬重，使人们懂得自然的重要。亲爱与严
敬的由来，来自于冥冥中的前世，不在现世，所以应该探寻它的本源。因此，用刑罚惩来治罪，使人们惧怕刑罚而谨慎行事；用天堂之乐来作为奖赏，使人们向往天堂而行善。这些如同形与影、声与响的关系一样。都是自然的因果关系，而用名教加以明确起来。名教顺应人们的自然常情进行教化，而不改变人们的自然常情。为什么呢？
因为看重保存生命的人，不知道现世的人身是一种系累，根源蒂固地对执着我身念念不忘，把情欲当成美好的乐园，追求声色享受，沉迷于世间的快乐，不能自我克制、超情脱
俗。因此，对于尚未超情脱俗的人，不去阐明出世的道理。对于不明出世的道理的人，要顺从自然常情进行教化，因而不能接受王侯的恩德而不尊礼教、得到王候的恩惠而不尊敬王侯。所以在家喜爱佛法的人，首先应该事奉双亲、礼敬君王；想脱俗出世的人，必须得到君亲的同意而行动。如果君亲不同意，就应该暂时搁置自己的想法，等待君亲的觉悟。这就是佛教之所以重视人生常情、协助帝王进行教化、有利于社会治理的道理。讨论者双方的论说，似乎混淆了在家和出家的不同，所以我提出内外之分，阐明不同于双方的见解。略述经书的大意，表达自己的看法。
出家二
出家修道的僧人则是世外之人，行迹超物脱俗。其教义是：明白人生的苦难是由于有人身，所以不以养生保命来消除苦难；知道生命的产生是来自于自然的化育，所以不以顺应自然化育去追求终极的解脱；追求终极的解脱，不能在顺应自然化育中得到，所以不重视生活资财；消除苦难不能由执著生命而来，所以不以养生保命为贵。所以出家人的思想行为和养生相违、和与世俗相反。这样的人，以落发表示自己出家的誓愿，以改变服饰表明自己不同凡俗的志向。所以凡是出家人都避世隐居以追求自己的志向，改变习俗以实现成
就佛道的愿望。改变习俗，服饰就不能遵从世俗经黄的规式；避世隐居，就应该使自己的行迹保持高洁。如果这样的话，就能拯救沉溺于世俗河流中的人，拔除轮回于无量劫中的深根，使之走上三乘的道路，打开通向天、人的大门。如果能使一人成就了这样的功德，那么他的六亲就会得到道的浸润，恩泽流布天下，虽然身不居王侯的高位，也已经协助帝王，治化百姓了。因此，于内虽不重自然的亲情，而不违背孝道，于外虽不跪拜帝王，而不失去敬意。由此看来，可知超越名教来追寻其根本，则道理深刻而意义真实。只看到自然化育而教以仁义，则功德小而收效少。如果这样的话，即将见到冥山而回转脚步，人们尚且以此为耻，何
况与顺从自然变化的俗世之民及空食俸禄的官员们同守孝敬呢？
求宗不顺化三
问：按照老子的看法，天地因得到“一”（自然之道）而为大，王侯因体察顺应自然之道而
为尊。能得到一，所以成为万物变化的根本；能体察顺应自然之道，所以具有使万物变化顺畅的功用。那么，探求万物的原委就必须体究它的根本，体究根本必须顺从自然变化。所以称贤把这些话作为美谈，众多观点都不能否定这个论点。和大家的共同论点相违背，其意义是不可取的，而佛教却说不要顺应自然变化，有什么道理呢？
答：凡是世界上存在的东西，都是从自然运化中产生的，虽然种类繁多，又有粗精的不同，但总的来看，只有有知觉和无知觉的东西，在变化中就没有情欲。因为无知觉的东西在变化中没有情欲，所以变化完了，也就终结了；它的产生不是由于情欲而生，所以形体朽坏就不再变化了。有知觉的东西在变化中有情欲，所以受外物的感应而活动；其活动是受情欲支配的，所以生命连绵不断。生命连绵不断，于是变化越来越广，而形体越来越多；情欲越来越滞凝，而系累越来越深重。情欲带来的苦患，哪里说得完呢？因此佛经说：涅槃是不变的，以变化终止为境界。流转不已的三界，是苦难的场所。变化终止，则苦难的根源永远息灭；变化流转，则遭受无穷无尽的苦难。怎样证明这一点呢？
生命的束缚是形体，而生命是变化流转产生的，生命的变化流转是被情欲感召来的，精神的本体受到滞累，而智慧失去观照的能力。生命一旦形成，便执著自我，动而无静，于是
灵魂失去了控制，转生的大门一天天打开，生命随着贪爱流转不停，哪里只转生一次呢？所以，只是返归本体追求究极的人，才不会被生命拖累自己的精神，超脱尘世束缚的人，才不会被情欲拖累自己的生命。不被情欲拖累生命，生命就不会流转。不被生命拖累精神，则精神就可以停止活动。没有精神活动、没有任何境相的境界就叫做：“涅槃”。涅槃的名称，哪里是虚构的呢？请让我以实际来推理吧。天地虽然因为生长万物而为大，却不能让万物不死；王侯虽然有使万物生存的功德，却不能使生存者没有苦难。所以前面说到：“明白人生的苦难是由于有人身，所以不以保养生命来消除苦难；知道生命的产生是来自于自然的化育，所以不以顺应自然的化育去求得终极的解脱。”就是这个道理。这就是僧人之所以不向王侯行跪拜礼，行动高洁，不做王侯，而受王侯恩惠的原因啊！
体极不兼应四
问：历观过去的历史，从上古帝王以来，凡登位的君王以来，凡登位的君王
都从未改变过原来的根本，根本是不能变易的，所以百代以来，治国的典籍代代相同，都是遵循同一的道理。这就是所谓的“只有天是最大的，只有尧能效法天。”因此，并不是他们的智慧没有洞察世外的事，而是根本没有世外的事；并不是还有未被认识的理，而是根本没有那个理。由此可以推知：人们视听之外的事情虚无缥缈，理无所依托，那么究极的本原就可以明白了。现今的僧人们，不明白世间典籍的意思，而被佛教书籍所迷惑，其错误已经是十分清楚了，如果真的还有什么应验，那可真是举世罕见的事了。
答：“佛道的深奥义理，广如大海，神明之道十分精微，可以按道理来推求，却难以用事相来诘问。既然涉及教化，当然要以是否符合时宜来检验。虽然适应时代进行教化的道理有优劣种种差别，但最终目的都是感化民心。根据人们思想认识的不同而采取不同的教化方式，因此教化方式不能超出人们的思想认识之外。所以，不是体证最高道理的人不能兼顾教化所有的人，而是被教化的人不能同时接受一样的教化罢了。所以古代所讲“大道”，变化了五次才讲到形名，变化了九次才讲到赏罚。这世间的教化犹有差等，不是一次性设立的，何况世外的事呢？请让我再推而广之，进一步加以论述。”
圣人对于天地之外的事，搁置而不加论述，并不是不可以论述，而是论述它可能会偏离；对于天地以内的事，虽然论述却不辩析，并不是不能辩析，而是辩析了可能会引起疑惑；对于史书上记载的先王政绩，辩析而不评议，不是不能评议，而是评议了会引起混乱。以上这三件事，也都是以人的身体耳目所感知的范围为界限，没有涉及到视听之外的事。由此来推想圣人的心意，则关于世间内和世间外的道理是可以相互来证明的。我认为佛法和名教、如来佛和尧舜孔子，他们的出发点虽然不同，但是却暗暗地互相影响。他们的出发点确实存在差异，但最终的目的却是相同的。仔细分辨看来，是可以看到他们的共同归宿的。理，有的是先相合后相离，有的是先相离后相合。先相合后相离的，如诸佛如来就是。先相离而后相合的，如历代君王和尚未体证究极的这一类的人。怎么证明呢？佛经上说：“佛有自然神妙的方法，以权巧之法教化生灵，根据不同情况，有时变现为精灵仙人、转轮圣帝，有时变现为王卿宰相、国师道士”。像这一类的人物形象，全在诸佛如来变现。依此看来，各位帝王高官，真不知道是谁啊！这就是先相全而后相离的情形。有人起初创立大业，但功业教化没有成就，事迹各有不同，因为禀受有所不同，有人期待
功成于身后，有的当世便显示出来。圣王依此而终成教化的，也不计其数。虽然采取抑制或引导等各种各样的教化方式，但最后结果是相同的。这就是所谓先相离后相合的情形。如果是先相离后相合的话，那么要走向大道的人，就不必将自己限制在同一个出发点上。如果是先相合而后分离的话，那么释迦与尧舜孔子的出发点相同，这一点不非常明白了。所以从相离而求相合，就知道各种“理”最后必然是会通一致的；从相合而求相离，就知道体证究极应该有多种途径。人们只是看到表面上不兼通，所以迷惑于多种途径而惊讶它们的差异。由此看来，天地之道，体现于运动变化；帝王之德，体现于顺从天地变化。虽然各自的功能不同，但归宿是一致的。不能同时兼有所有的功能，是因为应对的对象不能同时接受各种不同的教化。那么将世俗的道理和超绝世俗的佛教道理相提并论来论述它们的优劣，很明显是不行的。
形尽神不灭第五
问：你的理论宗旨是以变化的灭尽为终极，要达到终极的人，必须逆自然变化而行，追求终极不应顺应自然变化。以此引导历代君王，使他们赞同佛教，使人们体证终极，以达到维护君主统治的目的。这种高雅之论，当然是出自于实现社会大治的愿望，但求之于实际
效验，就于理不通了，为什么呢？生命是禀受气而形成的，生命只有一次，生命结束了，属于生命的一切都消亡了，等同于无。神虽然是神妙之物，仍然不过是阴阳之气变化而成的罢了。它由阴阳之气变化而生，又因阴阳之气变化而死。生命由阴阳之气相聚而开始，又因阴阳之气离散而结束。由此推想，就知道神形本来就是一起变化，原本就不是相异的本原，精气和粗气结合一起，始终同在一个住宅（人体）里。住宅完好，气凝聚而有灵知；住宅毁灭，气消散而灵知灭亡。气消散便返回到原来的自然中去；灵知灭亡，便重新回归于无。如此反复循环变化，都是自然规律罢了，哪里有什么主宰支配着呢？即使神和形本原不同，那么不同的气自然结合，结合在一起就一同变化，精神寄托在形体中，就象火寄托在木头上燃烧，木头在火就存在，木头毁了火就灭了。形体离散则神散失无处寄寓，就像木头朽烂，火就会熄灭，无所寄托，是同样的道理啊！如果神与形的本原是同是异的问题难以讲明的话，那么，形神的有无必定是由气的聚散决定的。聚散，是气变化的总体称呼，是所有自然变化生灭的原因。所以庄子说：“人的生命，是气相聚而成的，气相聚就是生，气散开就是死。死或是生，只是气的变化罢了，我又有什么好担心的。”古代善于论道
