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用佛法智慧解析人与人之间的关系

—出自：济群法师：《问道》

缘无所谓善恶，不粘著的智慧

心中有大爱，不淡漠的智慧

问：弘一法师圆寂时曾留下这样的话：君子之交，其淡如水，执象而求，

咫尺千里。在今天这样一个关系就是生产力的社会中，一个人的成就和他的关

系网息息相关，您又如何理解“君子之交其淡如水”的古训？

答：“君子之交淡如水”一说出于《庄子》，是流传至今并为人尊奉的古

训。它告诉我们，人与人之间的关系要平淡、纯洁并保有一定距离，才能安然

相处，不给彼此带来负担。否则，虽一时亲密无间，却容易因纠结而变质，所

谓“君子淡以亲，小人甘以绝”。

佛教以缘起看世界，认为社会本来就是各种关系的组合。不同的关系，会

对个体生命产生不同的影响。以良好心态面对他人，正是发展健康关系的关键

所在。佛教主张人与人之间应该建立一种平淡的关系。平淡就能发展出平常心，

使人客观看待问题，避免感情用事。平淡也能发展出平等心，是成就博爱、慈

悲等高尚人格不可或缺的基础。平淡还能使我们内心平静，反之，若有强烈的

得失、好恶之心，就易陷入爱恨情仇之中，使内心动荡不安。

问：如何看待人与人之间的关系？很多人说人和人之间的关系就是“缘”

字，那么何为善缘？为什么在有些缘分中，彼此充满了痛苦？

答：佛教认为，世间一切都是因缘所生，人与人的关系同样如此。

所谓善缘，通常来说，是指那些对我们的生活、学习、工作有正面帮助的

关系，可能发生在父母与儿女之间，也可能存在于师生、夫妻、朋友、同事之

间，双方能够互相关爱，和谐共处。而从佛法角度来看，真正的善缘还不仅于

此，更是指那些令生命品质得以提升的缘，比如听闻佛法的缘，依止善知识的

缘。

既然有善缘，自然会有与之相对的恶缘，这是一种直接给我们带来痛苦的

因素。可能是家庭中亲人的折磨，也可能是工作中同事的排挤，等等。关于这

一点，我想人们都会有或多或少的体会。

那么，怎样看待这些缘分呢？佛教认为，善缘和恶缘是相对的。如果对善

缘过于粘著，同样会带来不必要的痛苦。因为任何关系都是无常的，即使能一

以贯之地保持下去，死亡也会使之发生改变。若是对此过于依赖，一旦出现变

化，往往会无法承受，甚至因失去全部精神支柱而崩溃。再或者，由于对这种

关系过分在乎而引发强烈的占有欲，使善缘逐渐扭曲。所以，我们对善缘要珍

惜而不粘著，才能使之长久保持，生生增上。

在面对恶缘时，无须排斥，更无须烦恼，而要接纳、包容并感恩。感恩有

这样的特殊机会来磨炼心性，接收考验。如果一个人在逆境中都能泰然处之的

话，就没什么可以对他形成干扰的了。

所以，对于现代人来说，“君子之交淡如水”的古训同样具有价值。重新

认识其中蕴含的深意，有助于我们建立良性的社会关系。

问：庄子丧妻，击鼓而歌，佛教的爱是不是也超越生死的？但这个故事在

很多人眼里有些太过无情，一个人如果在现实中修炼到了这种“不难过”的状

态，会不会让周围的人有些无法忍受？觉得太无情？

答：对佛弟子来说，绝不会因谁的去世击鼓而歌，不论是至爱的亲友还是

曾经带来伤害的人。但也不会像世人那样嚎啕大哭，悲痛欲绝。

佛法告诉我们，生死只是一种自然规律，如同春夏秋冬的更替，如同岁岁

枯荣的野草，既不值得狂喜，也没什么可悲。我们需要关注的，不是已经到来

的死亡，而是我们这些处在生死旅途中的人，能否超越生死的束缚和羁绊，能

否获得自在。

其实，佛教并不是无情。有句话叫做“多情乃佛心”，但佛法所说的情并

不局限于亲友，局限于与己有关的人，而是对一切众生的关爱和慈悲。佛经告

诉我们，菩萨对众生的痛苦应当感同身受，应当像独子患病一样牵挂在心。但

这种慈悲又是建立在空性基础上，虽然在乎，却不会纠缠其中，无法自拔。而

凡夫之情是建立在执著、占有的基础上，从一开始，就埋藏着痛苦的隐患。

自由调整距离，洞穿真相的智慧

问：台湾作家胡因梦在“生命的不可思议”中曾有这样一段话：“我发现

自己长久以来的两性关系一直在这样的矛盾中：我既想要个人的独立与自由，

又想要一个稳定、持久、深入和全方位的关系。这两者有没有可能兼容并蓄地

同时存在于一种制度或关系里？”推而广之，在人世间的关系中，经常可以见

到因为“爱”而过于粘连，或者因为过于强调独立和自由而各自为政，您对此

如何看待？

答：关键在于，我们要建立一种什么样的爱。

如果要建立一种充满占有的爱，注定是不能独立和自由的。因为这种爱是

有粘性的，粘住后就会形影相随，不再独立。一旦分离，便会因曾经粘得太紧

而撕裂。就像两张粘住的纸，揭开时必然造成不同程度的破损。惟有建立无私

的、不以占有为目的的爱，才能在爱的同时彼此自由。因为带来伤害的并不是

聚合或分离，而是这种占有性的粘著。

不患得患失最养生

问：本期杂志为如何养生提出了不少建议，能请您从佛教修行的角度给我

们一些指导吗？

答：健康的生活，关键是知道如何抉择，知道什么该做而什么不该做。因

为行为会成为习惯，进而演变为性格，成为左右生命的核心力量。现代人的需

求很多，这种过度在乎会使人不知不觉中处于紧张状态。得不到固然焦虑，得

到后又会因担心失去而恐惧。于是乎，心始终处于动荡和不安之中。

修行，是让我们的心超越这种患得患失的状态，回到当下，回到心的本来

状态。所谓当下，就是没有设定，也没有起点和终点。现代人往往觉得压力很

大，这种状态在很大程度上是来自于对自我设定的执著。有设定，就会有期待，

很多常态就会被这种期待放大，变得不同寻常，变得让人紧张。

我们可能都有这样的感受，等待中的时间会比平时慢得多，也无聊得多。

原因就在于，这段时间被我们附加了设定和期待，从而带来不一样的心理感受。

如果没有这些附加因素，同样是在等待，但内心仍是安然的，波澜不起的。

报恩，不仅仅是报恩

——济群法师论佛教中父母与子女的关系

农历七月十五是佛教盂兰盆会的日子，其由来和孝道极有关系。我们此次

参访济群法师，正是上海众佛教弟子前往苏州西园寺参加盂兰盆会之后，采访

就从孝道谈起。

养育之恩，何以为报？

问：什么是盂兰盆会？它和孝道有什么关系？

答：盂兰盆会是佛教法会之一，自传入中国以来，在民间广泛流传，成为

相沿至今的重要传统节日。《佛说盂兰盆经》记载：目连尊者见母亲因生前造

作恶业在地狱备受煎熬，悲伤不已，发愿救母。虽然他是佛弟子中的神通第一，

却因其母罪障深重而无力援手。目连哀痛，祈求于佛陀。佛陀告知，可于七月

十五①以百味饮食供养十方僧众，以此功德令过去父母得离恶道，同时也令现

世父母健康长寿，死后生天。此即盂兰盆会的缘起，因法会主要为超度亡者而

设，又称鬼节、亡人节。

盂兰盆会之所以会在众多佛教节日中受到国人的特别重视，和儒家大力提

倡孝道的文化背景有关。但是，儒家所提倡的孝主要是建立于伦理纲常之上，

侧重于现世责任，而对亡者，虽有慎终追远之说，终究是语焉不详的。因为儒

家对亡者的世界避而不谈，所谓“未知生，焉知死”。那么，以祭祀来追远，

除了纪念意义之外，究竟能使祖先获得什么利益呢？这成了一个被搁置，而又

让人心存疑惑的问题。

可以说，《盂兰盆经》的传译，正是对此作了解答。让人们认识到，通过

什么方法，才能使故去的亲人真正得到帮助，而不只是一种纪念，一种生者感

到慰藉的形式。随着这一法会的盛行，目连救母的故事也传入民间，以文学、

戏剧、艺术等种种方式加以演绎，历千年而不衰，成为弘扬孝道的重要题材。

相对儒家提倡的伦理性的孝道来说，佛教主要侧重从报恩的角度来谈。也

就是说，尽孝不是被动的道德约束，而是接受恩德后的主动回报。应该说，是

更为究竟的尽孝方式。

① 这一天是僧团经过三个月精进修行之后的自恣日，又称佛欢喜日，是殊

胜而吉祥的日子。

问：中国文化受儒家文化影响颇深，儒家孝道中“不孝有三，无后为大”，

“身体发肤受之父母”，民间流传更久的想法是“光宗耀祖”。一旦选择作为

出家人，以上几点就很难做到。那么佛教与行使孝道之间是否矛盾？

答：出家和行孝并不矛盾，关键是怎样来定义这个“孝”。佛教自传入中

国以来，被士大夫诟病的一大罪状，就是没有子嗣。从传宗接代的角度，这种

观念固然有一定道理，但是否可以作为唯一标准呢？其实，每个人都应该有选

择是否成家或生子的权力，这不应该作为判断是否尽孝的标准。

问：从佛教的角度来看，父母和子女之间是一种什么样的关系呢？

答：从中国传统的伦理来看，父母对子女具有绝对权威。这种权威从哪里

来？其实是建立在强烈的贪著和占有之上。换言之，很多父母是把子女纳入自

我的一部分，而不是将之作为独立个体看待。从而造成一种扭曲、失衡的关系，

痛苦也就在所难免。

而从佛教的角度来看，父母和儿女只是因为缘分走到一起，并没有必然的

从属关系。任何一方，都没有权力来主宰另一方。父母不能要求子女绝对服从，

子女也不能要求父母满足自己的一切要求。双方都是具有独立人格的个体，虽

然有亲情，有血缘，但也应该彼此尊重，而不是以这种亲情和血缘作为占有对

方的砝码。

在尊重的同时，佛教也提倡惜缘。佛教认为，在父母和儿女之间，必然有

着特别深厚的缘分。有道是：“儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”不

论来的是什么，终归是有它的缘由，有它千丝万缕的宿世纠葛，所以要安然接

受。如果是顺缘，固然要心存感恩。如果是逆缘，同样要心存感恩，因为当下

就是化解往昔恶业的机会。把握这个机会，才能转逆缘为顺缘，而不是让这种

不良关系带入未来生命，生生世世地互相缠绕。

所以说，佛教在看待父母和子女的关系时，是以彼此尊重为前提，以珍惜

缘分为原则，以心存感恩为重点。

衔着金钥匙出生的“富二代”，

我觉得，孝的内涵主要包括两方面，一是对生前的照料，二是对死后的超

度。

关于第一点，需要澄清的是，虽然出家人离开了世俗的家庭，但并不逃避

对父母的赡养。对于这个问题，佛陀特别在戒律中做了细致规定。比如父母生

活困难或无法自理，出家人应供给衣食所需或亲自照料。当然，佛教提倡的关

怀并不局限于生活，关键还是要引导他们学佛，使之身心安康，快乐无忧。

关于第二点，正是出家修道的意义之一。我们只有解脱生死之后，才真正

具备报效父母的能力。否则，即使能令他们衣食无忧，或成就一番“光宗耀祖”

的事业，也不过是短短几十年。当他们要离开这个世界时，我们无力挽留；当

他们不幸堕落恶道时，我们无力救拔。所以，惟有令他们生得安养，死入善道，

才是为人儿女应尽的孝道。正如明代莲池大师所说：“恩重山丘，五鼎三牲未

足酬。亲得离尘垢，子道方成就。”父母恩重如山，不论给予什么物质馈赠都

无以为报，当他们究竟离苦得乐时，才是孝道的圆满成就。

所以，从佛教角度来说，出家非但不与孝道相违，而是更深层的孝，更长

远的孝。除了以上所说的《盂兰盆经》外，佛弟子们熟悉的《地藏经》、《佛

说父母恩重经》等，都是对报恩和孝亲思想的弘扬。佛陀本人，也在成道后上

升忉利天为母说法，并在生父净饭王往生后亲自为其抬棺送葬，为我们示现了

尽孝的典范。

或许有人会说，既然如此，为什么佛教要有出家这种修行方式？为什么不

和父母一起享受天伦之乐？这是因为，世间亲情是建立在贪著之上，是有粘性

的。这种粘性又会加深贪著，使人们对此产生依赖。但世间一切都是无常，即

使骨肉至亲，也终有离散的一天。贪著越深，依赖越深，由此带来的伤害就会

越大。出家，就是从这种彼此束缚的关系中超越出来，将有粘性的贪恋净化为

法缘，升华为大爱。

如何将福报延续？

问：社会对“富二代”的看法始终褒贬不一，但是不可否认的是，这些衔

着金钥匙出生的“富二代”的确拥有着太多其他人不可比拟的先天优越条件。

这是先天的福报。但是为什么有些家族的“富二代”把这个福报延续下去，有

些却渐渐没落？

答：佛教认为，众生虽然是平等的，但生命起点各不相同。生为富二代，

表面来看，只是命运的格外垂青。事实上，这种福报是来自过去生的积累，是

往昔善因招感的乐果。从这点来看，他们享有比别人更多的机遇也无可厚非，

因为这一切并不是天上掉下来的，也是自身的福报所招感。

但我们还要看到，这种福报只是今生的起点，并不是永久保障。若不能善

加利用，福报也会转化为违缘。就像身处半山，如果继续向上，固然比他人领

先一步；如果不幸坠落，也会比旁人摔得更重，更惨。作为富二代，在拥有这

些福报时，必须看清其中潜在的危机。这样，才会有驾驭财富而不为之伤害的

能力。否则的话，或是因出身富贵而不求上进，浑浑噩噩；或是为富不仁，作

恶多端，最终毁了自己的一生。这样的例子，可谓比比皆是。

怎样才能使福报延续下去？这就需要播种，需要耕耘，佛教称之为培植福

田。福田有三，分别是恩田、悲田和敬田。所谓恩田，就是对有恩于我们的一

切人，都要怀着感恩之心去报答，包括父母恩、师长恩、国土恩和众生恩，这

也是佛弟子在每天修行回向时所说的“上报四重恩”。所谓悲田，则是从慈悲

心出发，尽自己所能帮助千千万万需要帮助的人。所谓敬田，就是恭敬一切应

当恭敬的人，主要指佛、法、僧三宝，及一切值得恭敬的有德之人，这才是人

生的真正依怙。

事业上的成功，主要取决于机遇和能力。其中，机遇主要和福报有关，包

括往昔的积累，也包括今世的培植。有一分耕耘，才会有一分收获。在这点上，

每个人都是平等的。如果不再播种，再丰厚的田地也会渐渐荒芜。