孟子·公孙丑上原文及翻译

孟子·公孙丑上原文及翻译

公孙丑上·第一章公孙丑问曰：「夫子当路于齐，管仲、晏子之功，

可复许乎?」孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣!或问乎曾西

曰：『吾子与子路孰贤?』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。

』曰：『然则吾子与管仲孰贤?』曾西艴然不悦，曰：『尔何曾比予

于管仲!管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：

尔何曾比予于是!』」曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎?」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君显;管仲、晏子犹不足为与?」曰：「以

齐王由反手也。

」曰：「若是，则弟子之感滋甚!且以文王之德，百年而后崩，犹未

洽于天下。

武王、周公继之，然后大行。

今言王若易然，则文王不足法与?」曰：「文王何可当也!由汤至于

武丁，贤圣之君六七作;天下归殷久矣，久则难变也。

武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。

纣之去武丁，未久也;其故家遗俗，流风善政，犹有存者;又有微子、

微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之;故久而后失之

也。

尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。

然而文 王犹方百里起，是以难也。

齐人有言曰：『虽有智慧，不如乘势;虽有基，不如待时。

』今时则易然也。

夏后、殷、周之盛，地未有过千者也。

而齐有其地矣。

鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境。

而齐有其民矣。

地不改辟矣，民不改聚矣;行仁政而王，莫之能御也!且王者之不作，

未有疏于此时者也;民之憔悴于虐政，未有甚于此时 者也。

饥者易为食，渴者易为饮。

孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命。

』当今之时，万乘之国，行仁政;民之悦之，犹解倒悬也。

故事半古之倍之人，功必倍之;惟此时为然。

」公孙丑上·第二章公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽

由此霸王不异矣。

如此，则动心否乎?」孟子曰：「否。

我四十不动心。

」曰：「若是，则夫子过孟贲远矣?」曰：「是不难，告子先我不动

心。

」曰：「不动心有道乎?」曰：「有。

北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃;思以一毫挫于人，若挞之于市

朝;不受于褐 宽博，亦不受于万乘之君;视刺万乘之君，若刺褐夫：无

严诸侯;恶声至，必反之。

孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也;量敌而后进，虑胜而后会，

是畏三军者也。

舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣!孟施舍似曾子，北宫黝似子夏;

夫二子之勇，未知其孰贤;然而孟施舍守约也。

昔者曾子谓子让子襄曰：『子好勇乎?吾尝 闻大勇于夫子矣：自

反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。

自反而缩，虽千万人吾往矣。

」孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。

」曰：「敢问夫子之动心，与告子之不动心，可得闻与?告子曰：『不

得于言，勿求于心;不得于心，勿求于气。

』不得于心，勿求于气，可;不得于言，勿求于心，不可。

夫志、气之帅也;气、体之充 也。

夫志至焉，气次焉。

故曰：『持其志，无暴其气。

』」「既曰：『志至焉，气次焉。

』又曰：『持其志，无暴其气』者，何也?」曰：「志壹则动气，气

壹则动志也。

今有蹶者趋者，是气也，而反动其心。

」「敢问夫子恶乎长?」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。

」「敢问何谓浩然之气?」曰：「难言也。

其为气也，至 大至刚;以直养而无害，则塞于天地之间。

其为气也，配义与道;无是，馁矣。

是集义所生者，非义袭而取之也。

行有不慊于心，则馁矣。

我故曰：『告子未尝知义，』以其外之也。

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。

无若宋人然。

宋人有闵其苗之不长而揠之者;芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，

予助苗长矣。

』其子趋 而往视之，苗则槁矣。

天下之不助苗长者寡矣。

以为无益而舍之者，不耘苗者也。

助之长者，揠苗者也。

非徒无益，而又害之。

」「何谓知言?」曰：「□辞知其所 蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其

所离，遁辞知其所穷。

生于其心，害于其政;发于其政，害于其事。

圣人复起，必从吾言矣。

宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行;孔子兼之，曰：

『我于辞命，则不能也。

』然则夫子既圣矣乎?」曰：「恶，是何言也!昔者子贡问于孔子曰：

『夫子圣矣乎?』孔子曰：『圣则吾不 能。

我学不厌而教不倦也。

』子贡曰：『学不厌，智也，教不倦，仁也。

仁且智，夫子既圣矣。

』夫圣，孔子不居;是何言也!昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆

有圣人之一体;冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。

敢问所安?」曰：「姑舍是。

」曰：「伯夷伊尹何如?」曰：「不同道。

非其君不事，非其民不使;治则进，乱则 退;伯夷也。

何事非君，何使非民;治亦进，乱亦进：伊尹也。

可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：孔子也。

皆古圣人也。

吾未能有行焉;乃所愿，则学孔子也。

」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?」曰：「否。

自有生民以来，未有孔子也。

」曰：「然则有同与?」曰：「有。

得百里之地而君之，皆能以朝 诸侯有天下。

行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：是则同。

」曰：「敢问其所以异?」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，

污不至阿其所好。

宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。

』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德;由百世之后，等百

世之王，莫之能违也。

自生民以来，未有夫子也。

』有 若曰：『岂惟民哉!麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于

丘垤，河海之于行潦：类也。

圣人之于民，亦类也。

出于其类。

拨乎其萃。

自生民以来，未有盛于孔子也。

』」公孙丑上·第三章孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国。

以德行仁者王，王不待大：汤以七十里，文王以百里。

以力服人者，非心服也，力不赡也。

以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也，诗云：『自

西自东，自南自北，无思不服。

』此之谓也。

」公孙丑上·第四章孟子曰：「仁则荣，不仁则辱。

今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。

如恶之，莫如贵德而尊士。

贤者在位，能者在职，国家闲暇。

及是时，明其政刑，虽大国必畏之矣。

诗云：『迨天之未阴雨、彻彼桑土，绸缪牖户。

今此下民，或敢侮予!』孔子曰：『为此诗者，其知道乎!』能治其

国家，谁敢侮之!今国家 闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。

祸福无不自己求之者。

诗云：『永言配命。

自求多福。

』太甲曰：『天作孽，犹可违;自作孽，不可活。

』此之谓也。

」公孙丑上·第五章孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，

皆悦而愿立于其朝矣。

市廛而不征，法而不廛，则天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。

关，讥而不征，则天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。

耕者，助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。

廛，无夫里之布，则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。

公孙丑信能行此五者，则邻 国之民，仰之若父母矣。

率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。

如此，则无敌于天下。

无敌于天下者，天吏也。

然而不王者，未之有也。

」公孙丑上·第六章孟子曰：「人皆有不忍人之心。

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。

所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕

恻隐之心;非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非

恶其声而然也。

由是观之，无恻隐之心，非人也;无 羞恶之心，非人也;无辞让之

心，非人也;无是非之心，非人也。

恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;

是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也。

有是四端而自谓不能者，自贼者也;谓其君不能者，贼其君者也。

凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。

若火之始然，泉之始达。

苟能充 之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。

」公孙丑上·第七章孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉!矢人惟恐不伤

人，函人惟恐伤人。

巫匠亦然。

故术不可不慎也。

孔子曰：『里仁为美;择不处仁，焉得智!』夫仁，天之尊爵也，人

之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。

不仁不智，无礼无义，人役也。

人役而耻为役，由弓人而耻为弓。

矢人而耻为矢也。

如耻之，莫如为仁。

仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己

而已矣。

」公孙丑上·第八章孟子曰：「子路，人告之以有过，则喜。

禹闻善言，则拜。

大舜有大焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善;自耕稼陶渔

以至为帝，无非取于人者。

取诸人以为善，是与人为善者也。

故君子莫大乎与人为善。

」公孙丑上·第九章孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立

于恶人之朝，不与恶人言;立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，

坐于涂炭。

推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将焉。

是故，诸侯虽有善其辞命而至者，不受也;不受也者，是亦不屑就

已。

柳下惠不羞污君，不卑小官;进不隐贤，必以其 道，遗佚而不怨，

厄穷而不悯。

故曰：『尔为尔，我为我;虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能我哉!』故由

由然与之偕而不自失焉。

援而止之而止;援而止之而止者，是亦不屑去已。

」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也」

译文 ：公孙丑上·第一章公孙丑问道：如果您在齐国掌权，管仲、

晏子那样的功业，能再次建立起来吗?孟子说：你真是个齐国人啊，只

知道管仲、晏子罢了。

有人问曾西说：‘你和子路相比，谁贤?’曾西不安地说：‘子路是我

的先人所敬畏的人。

’那人又问： ‘那么你和管仲相比谁贤?’ 曾西顿时很不高兴地说：

‘你为什么竟拿我同管仲相比?管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌

国政是那样长久，而功业却是那样卑微。

你为什么竟拿我同这个人相比?’(孟子接着)说：管仲那样的人是曾

西不愿做的，而你以为我会愿意吗?公孙丑说：管仲使他的君主称霸，

晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还不值得效仿吗?孟子说：凭齐国的

条件称王天下，真是易如反掌。

公孙丑说：如果是这样，我这个学生就更糊涂了。

凭文王的德行，寿近百岁才去世，尚且没能(使仁政)遍及天下;武

王、周公继承他的事业，这才(使仁政)遍及到天下。

现在您说起称王天下，似乎很容易的样子，那么文王也不值得效

法了吗?孟子说：哪可以同文王相比呢。

从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝很久了，

久了就难改变了。

武丁使诸侯来朝拜，统治天下，就像将它放在手掌中转动一样容

易。

商纣距武丁的时代不算长，(武丁时代)勋旧世家遗留的习俗，及当

时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还有留存下来的，又有微子、

微仲、王子比干、箕子、胶鬲，这些都是贤臣，一起辅佐他，所以过

了很长的时间才失掉天下。

(那时，)没有一尺土地不是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，

然而文王还是在百里见方的地方兴起，所以是很困难的。

齐国人有俗谚说：‘虽然有智慧，不如趁形势;虽然有锄头，不如等

农时。

’现在(要称王天下)却是很容易的。

夏、殷、周三朝兴盛时，土地没有超过纵横一千里的，而现在齐

国有那么大的地方了;鸡鸣狗叫互相听到，一直传到四周的国境，齐国

已经有那么多的百姓了。

土地不必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人

能阻挡得了的。

况且，仁德的君王不出现，没有比现在隔得更长的了;百姓受暴政

折磨的痛苦，没有比现在更厉害的了。

饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴的人什么都喝不挑拣。

孔子说：‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。

’当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜

悦，就像在倒悬着时被解救下来一样。

所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，这只有

现在这个时候才能办。

公孙丑上·第二章公孙丑问道：如果让您担任齐国的卿相，能够实

行您的主张了，那么即使因此而建立了霸业或王业，也不必感到奇怪

的了。

如果这样，您动心不动心呢?孟子说：不，我四十岁起就不动心了。

公孙丑说：如果这样，老师就远远超过孟贲了。

孟子说：做到这点不难，告子在我之前就做到不动心了。

公孙丑问： 做到不动心有什么方法吗?孟子说：有。

北宫黝这样培养勇气：肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛;但他觉

得，受了他人一点小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般;既不

受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱;把行刺大国君主看得跟行

刺普通百姓一样;毫不畏惧诸侯，听了恶言，一定回击。

孟施舍这样培养勇气，他说：‘把不能取胜看作能够取胜;估量了势

力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。

我哪能做到必胜呢?能无所畏惧罢了。

’(培养勇气的方法，)孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。

这两人的勇气，不知道谁强些，但孟施舍是把握住了要领。

从前，曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗?我曾经在孔子那里听到过关

于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去

恐吓;反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。

’孟施舍的保持勇气，又不如曾子能把握住要领。

公孙丑说：请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听

吗?(孟子说：)告子曾说：‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理;心里

有所不安，不必求助于意气。

’心里有所不安，不必求助意气，这是可以的;言论上有所不通，心

里不寻求道理，这不可以。

心志是意气的主帅，意气是充满体内的。

心志关注到哪里，意气就停留到哪里。

所以说：‘要把握住心志，不要妄动意气。

’(

公孙丑问：)既说‘心志关注到哪里，意气就停留到哪里’，又说：‘要

把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢?孟子说：心志专一就能调

动意气，意气专一也能触动心志。

譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受

到触动。

(公孙丑问：)请问，老师擅长哪方面?孟子说：我能识别各种言论，

我善于培养我的浩然之气。

(公孙丑说：) 请问什么叫浩然之气?孟子说：难说清楚啊。

它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害

它，就会充塞天地之间。

它作为一种气，要和义与道配合;没有这些，它就会萎缩。

它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。

如果行为有愧于心，气就萎缩了。

因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。

(对浩然之气，)一定要培养它，不能停止下来;心里不能忘记它，

也不妄自助长它。

不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，

昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：‘今天累极了，我帮助禾苗长高啦!’

他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。

天下不助苗生长的人实在很少啊。

以为(培养浩然之气)没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的

懒汉;妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危

害了它。

(公孙丑问：)什么叫能识别各种言论?(孟子说：)偏颇的言论，知道

它不全面的地方;过激的言论，知道它陷入错误的地方;邪曲的言论，知

道它背离正道的地方;躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。

(这些言论)从心里产生出来，会危害政治;从政治上表现出来，会

危害各种事业。

如果有圣人再次出现，一定会赞成我所说的。

(公孙丑说：)宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐

述德行。

孔子兼有这两方面的特长，(却还)说：‘我对于辞令，是不擅长的。

公孙丑’(老师既然说擅长识别言论，)那么老师已经是圣人了吧?孟

子说：唉呀!这是什么话!从前子贡问孔子道：‘老师是圣人了吧?’孔子说：

‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。

’子贡说：‘学习不觉满足，这样就有智慧;教人不知疲倦，这是实践

仁德。

既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。

’圣人，孔子尚且不敢自居———(你说我是圣人了，)这是什么话

呀?(公孙丑说：)以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有圣人

的一部分特点，冉牛、闵子、颜渊具备了圣人所有的特点，只是还嫌

微浅。

请问您处于哪种情况?孟子说：暂且不谈这个问题。

公孙丑问：伯夷、伊尹怎么样? 孟子说：处世的方法不同。

不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤;天下安定就

入朝做官，天下动乱就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。

可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，

天下动乱也去做官，这是伊尹的处世方法。

该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该

赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。

(他们)都是古代的圣人，我还做不到他们这样;至于我所希望的，

那就是学习孔子。

(公孙丑问：)伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗?孟子说：

不。

自有人类以来，没有比得上孔子的。

公孙丑问：那么他们有共同之处吗?孟子说：有。

如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯

来朝见而拥有天下;如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而

让他们得到天下，他们都是不愿去干的。

这些是共同的。

公孙丑说：请问孔子和他们不同的地方。

孟子说：宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有

所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。

宰我说：‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。

’子贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治;听了一国的音乐，

就能了解一国的德教;即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没

有谁能违背孔子这个道理的。

自有人类以来，没有比得上孔子的。

’有若说：‘岂只是人类有这样的不同!麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，

泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的;圣人对于一般的人，也是

同类的。

(这些)都高出了同类，超出了同群。

自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。

’

公孙丑上·第三章孟子说：凭借武力假托仁义的可以称霸，称霸必

须具备大国的条件;依靠道德施行仁义的可以称王，称王不必要有大国

的条件——商汤凭七十里见方的地方，文王凭百里见方的地方就称王了。

靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够(反抗)罢了;靠道

德使人服从，是心里高兴，真心服从，就像七十位弟子敬服孔子那样。

《诗经》上说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。

’就是说的这种情况。

公孙丑上·第四章孟子说：仁就获得尊荣，不仁就招来耻辱。

如今有人厌恶耻辱却又安于不仁，这就像厌恶潮湿却又安于居住

在低洼的地方一样。

如果真的厌恶耻辱，就不如崇尚道德、尊重士人，让贤人在位做

官，让能人在职办事。

国家太平无事，趁这时候修明政教刑法，(这样，)即使大国也必然

会怕它了。

《诗经》上说：‘赶上天气没阴雨，取来桑皮拌上泥，窗洞门户细

修葺。

从今下边的人，有谁再敢把我欺?’孔子说：‘做这篇诗的人，真懂

得道啊!能治理好他的国家，谁还敢欺侮他?’如果国家太平无事，趁这

时候寻欢作乐，怠惰傲慢，这是自找灾祸啊。

祸与福，没有不是自己找来的。

《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。

’《太甲》说：‘上天降下灾祸，还有办法可躲;自己造下罪孽，那就

别想再活。

’就是说的这个道理。

公孙丑上·第五章孟子说：尊重贤人，任用能人，杰出的人在位，

那么天下的士人都会高兴，而且愿意到那个朝廷去做官;市场，提供场

地存放货物而不征租赁税，依照规定价格收购滞销货物，不使货物积

压在货场，那么天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那个市场上

了;关卡，只检查不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意经过那条道

路了;对于种田的人，只要他们助耕公田，不征收私田的赋税，那么天

下的农夫都会高兴，愿意在那样的田野里耕种了;人们居住的地方，没

有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会高兴，愿意来做那里的百

姓了。

真能做到这五个方面，那么邻国的百姓就会像敬仰父母一样敬仰

他了。

(邻国要想率领这样的百姓来攻打他，那正像是)率领子弟去攻打他

们的父母，自有人类以来，没有能成功的。

像这样就能无敌于天下。

无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。

这样还不能称王的，是从来没有过的事。

公孙丑上·第六章孟子说：人都有不忍伤害别人的心。

先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。

用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下

就会像在手掌中转动它那么容易。

之所以说人都有不忍伤害别人的心，(根据在于，)假如现在有人忽

然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情——不是想借

此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌

那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。

由此看来，没有同情心的，不是人;没有羞耻心的，不是人;没有谦

让心的，不是人;没有是非心的，不是人。

同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是

非心是智的开端。

人有这四种开端，就像他有四肢一样。

有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己;说他的君主不行，

这是害他的君主。

凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充实它们，(它们就会)像火

刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，(不可遏止。

)如果能扩充它们，就足以安定天下;如果不扩充它们，那就连侍奉

父母都做不到。

公孙丑上·第七章孟子说：造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗?造箭

的唯恐(造的箭不尖利)不能射伤人，造铠甲的唯恐(铠甲不坚硬)使人被

射伤。

(求神治病的)巫医和(做棺材的)木匠之间的关系也是这样。

所以谋生的职业不能不慎重选择啊。

孔子说：‘住在有仁德的地方才好。

经过选择却不住在有仁德的地方，哪能算聪明?’仁，是天(赋予人

的)最尊贵的爵位，是人最安定的住所。

没有谁阻挡他(行仁)，他却不仁，这是不明智。

不仁、不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。

当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的

觉得造箭可耻一样。

果真觉得可耻，不如就行仁。

行仁的人就如比赛射箭：射箭手先要端正自己的姿势，然后放箭;

射不中，不怨恨赢了自己的人，只有反过来在自己身上找原因罢了。

公孙丑上·第八章孟子说：子路，别人指出他的过错，他就高兴。

禹，听到善言，就拜谢。

伟大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人

长处，乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。

舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有哪一点长处不是

从别人那里学来的。

吸取众人的长处来修养自己的品德，这又有助于别人培养品德。

所以，君子没有比帮助别人培养好品德更好的了。

公孙丑上·第九章孟子说：伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，

不是他中意的朋友就不去结交。

不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。

在恶人的朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣

帽坐在泥土炭灰上一样。

把这种厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，如果同一个乡下人

站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污

似的。

因此，诸侯即使有用动听的言辞来请他的，他也不接受。

不接受，就是不屑于接近他们。

柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事，也不因为官职小而瞧不上;

到朝廷做官，不掩藏自己的贤能，必定按自己的原则行事;被国君遗弃

而不怨恨，处境穷困而不忧伤。

所以他说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体地在我身旁，你又

哪能玷污我呢?’所以他能高高兴兴地同这样的人处在一起而不失去自

己的风度，拉他留下，他就留下。

拉他留下他就留下，这也就是不屑于离开罢了。

孟子又说：伯夷狭隘，柳下惠不严肃。

狭隘与不严肃，君子是不效仿的。