庄子《方生方死》感悟

彼生此死

方生方死，方死方生。求物之异，得物之同。求物之恒，得物之逝。生命无

常，唯达者可观。

——题记

很多人说，庄子推崇的，是一种完美的诗意的生活，太过理想化，却求之不

得。其实不然。与儒家的积极入世不同，以老庄为代表的道家崇尚“清静无为”

的出世观点。或许，在一些人眼中，这种道家思想是一种消极避世的表现。这也

确实是道家思想的一个弊端。也有些人向往那种清净的生活，却认为难以获得。

于我而言，这种生活其实是可得的。那是一种精神享受，而非物质满足。不需要

太多的金钱，只需要明达的心态。

人一出生便在步向死亡。人生短短数载，任你天纵英才，任你英雄一世，最

终仍是免不了一抔黄土掩风流。何其无奈？何其悲哀？这是英雄恨晚的无奈，亦

是美人迟暮的悲哀。人的一生只有两件事是公平的：一是每天仅有二十四小时，

二则每个人都必须面对的死亡。英明绝代如始皇亦免不了面对死亡时的惶恐，于

是苦寻良方，追求不死，却也只留下徐福东渡的笑话一场。也有如李白者，“人

生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，及时行乐，逍遥一生。雄才大略如曹操也曾

感叹，“对酒当歌，人生几何。譬如朝露，去日苦多”。生死，一直是古往今来的

哲学家们探寻的主题，生之有涯，苦恼了无数的先贤，也必将苦恼无数的后来者。

生死执念，就像个循环的怪圈，困住无数人，难以解脱。怎样摆脱这种生命有限

的苦呢？

庄子说：方生方死，方死方生。这种生死之观形成了一种循环，此世生，彼

世死；此世死，彼世生。这是一种道的循环。日夜的环，四季的环，总在不停地

变化。终结之时，初始之时。但是人的生命是一次没有回程票的单向旅程，不能

重来。肉体终会灭亡，人却可以得到另一种形式的延续新生。臧克家说，“有些

人死了，他还活着”，也是其一表现。道家崇尚“无极”。庄子在《逍遥游》中提

到“无极之外，复无极也”，认为无极即道，天道无极。方生方死的生死之道亦

如是，应和无穷。任何一种状态的极致便是死亡，而死亡又恰恰是另一个开始，

这便是所谓的“方生方死，方死方生”。死生之间存在着相对性与延续性。相对

的事，绝对的道。所以根本无需计量生死，不如回溯到虚无的道上。

方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。彼生此死之间，庄子没有

惶恐焦虑，展现了一种全然的明达开朗。庄子妻子去世，他箕踞鼓盆而歌。这并

不是对死者的不在意，或者对死亡的亵渎。这正是他大智慧的体现。窥破生死，

淡然以待。对于惠子的指责，他回答：“不然。是其始死也，我独何能无慨然！

察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，

变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行

也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”如

此的洒脱，如此的放达。非绝情，而是明道也。我曾在《天方夜谭》上看到过一

个故事，一个地方的人在举行葬礼时，笙歌宴舞，十分喜悦。外来者以之为异。

那里的人并不认为人们在现世的死是一种终结，反而以为那是另一种形式的新

生，因而不以为悲，反以为喜。这种说法很像印度传说中的衔尾蛇，象征着生命

的无限轮回。

“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距；然而往，然而来

而已矣”（《庄子·大宗师》）。不悦生，不恶死，万事都可放下。道家讲究顺应天

命。庄子这种淡看生死的做法，未尝不是一种顺应自然的表现。其心境，不为死

而畏惧焦躁，不为生而欣喜若狂。达观的面对，才能求得生命的安详。当生则生，

当死则死，把死生之事当做自然之道，豁达地遵循。因此，庄子说“死生，命也”。

在庄子看来，只要顺应自然、成其天命，面对生死可以不迎不拒，不留遗憾，便

无需悲伤。“依乎天理，因其固然”，死得其所，人生幸事。老子也曾说，“人法

地，地法天，天法道，道法自然”。顺应生死，亦是法自自然。

或许很少有人能对生命的新生或者消逝做到淡然以对，但是这并不影响我们

从这种“方生方死”的相对中，学得庄子达观的人生态度。也不必像庄子一样宁

愿过贫穷俭朴日子。我们可以学习他坦然乐观地面对人生的起起伏伏，珍惜现实

的所拥有的种种，不为贫穷而忧烦，也不因富有而自矜。闲看庭前花开花落，漫

观天外云卷云舒，这种安逸淡然的生活，谁能说不诗意呢？

读《庄子》，学得的不仅是道，更是一种达观的生活态度和生活方式。诗意

的生活也并非遥不可及的理想。在现实所拥有的基础上，发现生活的美好，顺应

自然之道，追求自然之道，享受真情和天趣。谁能说这种生活是一种乌托邦式虚

无的追求呢？诗意的生活，并非是全然隔绝世俗烟火，而是在世俗中寻得超然的

快乐与自足，惬意生活，安然自足。