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道家的理想人格
时间:2007-03-04来源:山西新闻网山西晚报进入论坛
主讲人:白平山西大学文学院副教授
地点:山西省科技馆报告厅
历史悠久的中国传统文化,早已形成了自己对人格层次序列的论证,儒、墨、道、
法各有千秋,如果我们试着取其所长,弃其所短,将其优点拼合起来的话,那么:道家
的灵魂,儒家的形象,法家的技巧,这三者实现有机而完美的结合,应该是这个世界上
最为理想的人格范型了。
近日,在省科技馆,山西大学文学院副教授白平先生对道家理想人格进行了讲解。
“修己”是一切思想流派主张的起点
春秋战国时代,是一个特殊的历史时期。由于特定的历史环境,形成了当时思想界
百花齐放、百家争鸣的生动局面,这种局面是空前的,也许将是绝后的。这一时期,造
就了一大批伟大的思想家,形成了众多的学术流派,史称百家。经过了历史的选择淘汰,
到汉代时,对社会产生不同程度影响的有六家:儒、墨、名、法、道、阴阳,另外还有
一家―――农家,虽然人们对它不是很注意,但它对人们思想的影响自古以来其实还是
很深重的。
各家各派的思想往往是党同伐异的,他们互相攻击批判,自我标榜,有时会闹到你
死我活的地步。例如汉景帝时,窦太后好道家,由于博士辕固生是儒家,贬低《老子》,
窦太后发怒,让他去刺野猪,这等于是要残酷地处死他。当时的思想界虽然门派林立,
其实是殊途同归的,归结起来,大家所建设的都是“修己治人之学”,宣传的都是“内
圣外王之道”,主张的都是“经邦济世之方”。“修己”的目标是达到“内圣”,治人
的目标是实现“外王”,总之是要把社会治理好。“修己”是一切思想流派主张的起点,
大家都想按照自己的意愿,把社会上形形色色的人们改造成自己理想中的“圣人”、“至
人”,赋予人们一种理想的人格。我们这里所讲的人格,指的是做人的层次、格调。儒
家的理想人格定位是“圣人”,要求人们都自觉地当“君子”。“君子”是迈向“圣人”
的起点,也是任何人都无法企及的终点,“君子”的内容非常具体而丰富,完美的“君
子”只是一个理想,是一种理论上的存在。我们对于儒家的人格要求是比较熟悉的,而
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关于道家主张的理想人格,现代社会的人们就相对地要陌生得多了。
人格不是商品,人们很难主观地去得到或改变它。人格的形成受到多方面条件的影
响,例如不同的宇宙观、世界观,不同的人生观、价值观,不同的经历、知识结构,不
同的天赋禀性,都能影响到人格的塑造。
在这众多的条件中。人们的知识结构是影响人格模式生成的主要因素,也是影响其
他条件的主要因素。例如陶渊明有《归去来兮辞》,王羲之有《兰亭集序》,苏轼有《赤
壁赋》,其中所体现出来的追求和情趣,都是许多人所不具有的,这都是由他们个人的
经历和知识结构所决定的。
道家的人格层次
历史悠久的中国传统文化,早已形成了自己对人格层次序列的论证,儒、墨、道、
法各有千秋,如果我们试着取其所长,弃其所短,将其优点拼合起来的话,那么:道家
的灵魂,儒家的形象,法家的技巧,这三者实现有机而完美的结合,应该是这个世界上
最为理想的人格范型了。
为什么要选择道家思想作为人格的灵魂?这是因为在先秦诸子中,老庄思想所达到
的哲学层次是最高的,其它各家的学术,连历朝历代影响最大的儒学也算上,其实大都
没有跳出“政学”的圈子。汉代的司马迁是一位应该受到人们尊敬的学者,他在《史记
・太史公自序》中借其父司马谈之口对先秦六家的学术进行了逐一评价,对于其他五家
(包括儒家),都一一指出其不足,唯独对道家的思想全面肯定,连一个字的批评也没
有。班固在《汉书・司马迁传》中说他“是非颇缪于圣人,论大道则先黄老而后六经”,
这也正好说明了道家思想在司马迁心目中的地位。撇开具体的枝节问题不谈,我个人认
为从道家思想中提取一些有益的成分作为我们人格的基石,这个选择应该是没有什么错
误的。
道家对于人格层次的序列论证,集中体现在《庄子・逍遥游》开篇的一部分里。在
这段文章中,庄子列出了四个逐级递增的人格类型:1、一般的人―――民众、官吏和
君主;2、圣人―――只为社会和大众谋利而不追求个人名誉的人;3、我行我素的
人―――宋荣子一类的人;4、至人―――实现了精神彻底自由的人。
在庄子看来,一般人乃至圣人都属于人格层次中的最低级别,这类人数量最大,虽
然其表现的形式和程度不同,但统统都是名与利桎梏下的奴隶,是对社会有害而无益的
人,“圣人不死,大盗不止”是道家最为响亮的政治口号。客观地讲,名与利的追求在
刺激着社会的发展,但是人类也在不断为此付出惨重的代价,其道理也是不言自明的。
人一旦成为名利之奴,那他就必然是身心负担最重的人,是非观念最单一幼稚的人,
心理素质也最脆弱,那对己对人都没有好处。道家人格的特点就是鄙视名利,追求个人
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精神的彻底解放。在这方面,庄子本人就是一个很好的代表。《庄子・秋水》中讲到,
楚王要聘庄子为宰相,庄子说:“我宁愿做一只无拘无束的龟,拖着尾巴自在地游荡在
路上。”《红楼梦》中的《好了歌》和《好了歌注》,更是具体而生动地体现了名利之
徒的可悲。
超凡脱俗的隐士和旷达不羁的“另类”
庄子所讲的我行我素的人,具有不同于常人的价值观,其行为不受社会潮流和舆论
的影响,所谓“且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮”。他们所追求的显然是
不同流俗的个人意志的强行发挥,其情趣肯定都具有一些超凡脱俗的成分。这种人在社
会上并不多见,从历史上来看,大致有三种人符合这种类型:认为社会黑暗而当隐士的
人;追求思想自由而行为不羁的人;淡薄名利而追求特殊成绩的人。
对于社会现状不满,想洁身自好,因而产生退隐避世的念头,这其实也是人之常情,
连儒家的祖师爷孔子在《论语・泰伯》中不是也讲过“天下有道则见,无道则隐”的名
言吗?所以在中国古代就出现过各种各样的隐士,比较极端的例子有所谓尧时的许由、
巢父,《孟子・滕文公下》中提到的陈仲子等等。
真正的隐士退出了社会名利的角斗场,安贫乐道,清高自负,由愤世嫉俗而转向逍
遥自在,比起利禄之徒而言,应该说是实现了人格层次的一种升华。
从战国时代起,在士人阶层中就出现了一批旷达不羁的“另类”。他们对于人生和
社会有自己独特的思考和见解,明确认识到名利是枷锁,礼法是桎梏,不屑与常人为伍,
其行为往往表现得放纵怪诞,其实是在追求精神的一种发泄,是个人价值观的一种张扬,
是对社会现实的一种撞击。
例如《庄子・大宗师》中讲到的孟子反、子琴张两个人,在其朋友子桑户的尸体前
弹琴唱歌,羡慕朋友的死去。晋代的刘伶放浪形骸,嗜酒而不拘礼俗。阮籍甚至不避嫌
疑,去哭吊一个素不相识的女子。这种风气在魏晋时代相当盛行,被誉为“名士风流”。
这类人我行我素,都具有活泼生动的思想,不肯随波逐流,常有惊世骇俗之举,尤
其鄙弃权贵利禄,其思想和行为往往具有一定的积极意义,比起大量庸庸碌碌地只为名
利而奔忙一生的人,不失为一种可取的人格模式。
勤奋高尚的“圣人”
古往今来,有一种人格的范型是最被社会提倡和效仿,那就是一些放弃了庸俗的名
利目标而追求作出特殊成绩的人。这种人或者是出于个人兴趣,或者是出于多种缘由的
责任感,脱离了庸俗趣味的羁绊,牺牲一切,孜孜不倦地做他们自己认为最有意义的事
情。例如马克思为了《资本论》的写作在贫困中死去,司马迁为了《史记》的写作而摒
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弃世事,曹芹为了《红楼梦》而穷困潦倒,陈景润为了一个“猜想”而痴迷一生,这样
的例子是不胜枚举的。凭着他们的素养和资本,如果转而在名利场中争权夺利,肯定是
不会输给他人的,但是他们还是义无反顾地选择了自己的事业,做出了永不磨灭的功绩,
其人格的超远是不言而喻的。这类人的追求是高尚的,其劳作是最有价值的,其心理是
充实而满足的。这样的生活选择,对人对己对社会都是有益而无害的。
“至人”的“无己”境界
道家所提出的最后一个人格的范型是“至人”,其基本表现是“无己”,庄子将
它设置为人格模式的最高端。但是在现实生活中,我们根本找不到这种人格模式的鲜活
例证,也无法想象出这种人的存在方式,连道家自己也从来没有能举出过现实生活中的
真人真事,只好用神仙的境界来填充这个缺项。对于这个问题,我们的分析是:这种人
格范型的提出不是现实生活的实例归纳的结果,而是庄子逐级推理的结果。常人追求功
绩与名誉,圣人只追求为社会作出功绩,神人连为社会作出功绩也不追求了(但还有
“己”),最高层次的“至人”自然是连“己”也不要了,是逻辑的程序将庄子引到了
这个地步。如此看来,所谓“至人”就成了一种不可能实施的理想,其本质属于一种虚
幻的推理构拟。
虽然“无己”的境界有点不可想象,但我们认为这一理念的提出还是有其道理的。
《老子》云:“吾所以有大患,为我有身。及我无身,吾有何患?”这话不能说不对,
彻底地“无己”是不可能的,但逐级地淡化“己”的观念,确实能逐级地减少它对人的
烦扰和伤害,以逐级地实现心灵的解放,获得更多的自由和逍遥。如此看来,“至人无
己”虽然是一种虚拟的理想人格,但将它作为一种被追求的终极目标,往往也能够化虚
幻为现实,变消极为积极,其存在的意义还是不容被否定的。
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