鬼谷子

《鬼谷子》原文译文对照版

第一卷第一章

《鬼谷子》序言

鬼谷子，姓王名诩，春秋时人。常入云梦山采药修道。因隐居清溪之鬼谷，故自称鬼谷先

生。

鬼谷子为纵横家之鼻祖，苏秦与张仪为其最杰出的两个弟子〔见《战国策》〕。另有孙膑与庞

涓亦为其弟子之说〔见《孙庞演义》〕。

纵横家所崇尚的是权谋策略及言谈辩论之技巧，其指导思想与儒家所推崇之仁义道德大相径

庭。因此，历来学者对《鬼谷子》一书推崇者甚少，而讥诋者极多。其实外交战术之得益与

否，关系国家之安危兴衰；而生意谈判与竞争之策略是否得当，则关系到经济上之成败得失。

即使在日常生活中，言谈技巧也关系到一人之处世为人之得体与否。当年苏秦凭其三寸不烂

之舌，合纵六国，配六国相印，统领六国共同抗秦，显赫一时。而张仪又凭其谋略与游说技

巧，将六国合纵土蹦瓦解，为秦国立下不朽功劳。所谓「智用于众人之所不能知，而能用于

众人之所不能。」潜谋于无形，常胜于不争不费，此为《鬼谷子》之精髓所在。《孙子兵法》

侧重于总体战略，而《鬼谷子》则专于具体技巧，两者可说是相辅相成。

《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失传。《鬼谷子》的版本，常见者有道藏本

及嘉庆十年江都秦氏刊本。此电子文本为道藏本，取自萧登福先生之《鬼谷子研究》〔文译

出版社，一九八四年〕。

国标码表中无对应的少数汉字，均以“□”符号代之。

《鬼谷子》捭阖第一捭阖第一

奥若稽古圣人之在天地间也，为众生之先，观阴阳之开阖以名命物；知存亡之门户，筹策万

类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其

道一也。

纵观古今历史，可知圣人生活在世界上，就是要成为众人的先导。通过观察阴阳两类现象的

变化来对事物作出判断，并进一步了解事物生存和死亡的途径。计算和预测事物的发展过程，

通晓人们思想变化的规律，揭示事物变化的征兆，从而把握事物发展变化的关键。所以，圣

人在世界上的作用始终是一样的。事物的变化是无穷无尽的，然而都各有自己的归宿：或者

属阴，或者归阳；或者柔弱，或者刚强；或者开放，或者封闭；或者松驰，或者紧张。

变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或驰或张。是故圣人一守司其门户，

审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。

所以，圣人要始终把握事物发展变化的关键，度量对方的智谋，测量对方的能力，再比较技

巧方面的长处和短处

夫贤、不肖；智、愚；勇、怯；仁、义；有差。乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退，乃可贱，

乃可贵；无为以牧之。

至于贤良和不肖，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有区别的。所有这些，可以开放，也可以

封闭；可以进升，也可以辞退；可以轻视，也可以敬重，要靠无为来掌握这些。

审定有无，与其虚实，随其嗜欲以见其志意。微排其言而捭反之，以求其实，贵得其指。阖

而捭之，以求其利。或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也。阖而闭之者，异其

诚也。可与不可，审明其计谋，以原其同异。离合有守，先从其志。

考察他们的有无与虚实，通过对他们嗜好和欲望的分析来揭示他们的志向和意愿。适当贬抑

对方所说的话，当他们开放以后再反复考察，以便探察实情，切实把握对方言行的宗旨，让

对方先封闭而后开放，以便抓住有利时机。或者开放，使之显现；或者封闭，使之隐藏。开

放使其显现，是因为情趣相同；封闭使之隐藏，是因为诚意不一样。要区分什么可行，什么

不可行，就要把那些计谋研究明白，计谋有与自己不相同的和相同的，必须有主见，并区别

对待，也要注意跟踪对方的思想活动。

阳的方面，运动前进；阴的方面，静止、隐藏。阳的方面，活动显出；阴的方面，随行潜入。

阳的方面，环行于终点和开端；阴的方面，到了极点显就反归为阳。

以阳动者，德相生也。以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。

阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也。为万事之先，是谓圆方之门户。

凡是凭阳气行动的人，道德就与之相生；凡是凭阴气而静止的人，开拓势就与之相成。用阳

气来追求阴气，要靠道德来包容；用阳气结纳阳气，要用外力来约束。阴阳之气相追求，是

依据并启和关闭的原则，这是天地阴阳之道理，又是说服人的方法，是各种事物的先异，是

天地的门户。捭阖阴阳之道，是万事万物的根本道理，是天地间解决万事万物的钥匙。

【注释】

捭：〔音ｂａｉ３〕分。

阖：〔音ｈｅ２〕关。

稽：〔音ｊｉ１〕考。

朕：〔音ｚｈｅｎ４〕迹象。

牧：处理。

内：接纳；忤：逆。

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《鬼谷子》反应第二反应第二

古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，复以验来；反以知古，复以知今；反以知彼，复以

知此。动静虚实之理不合于今，反古而求之。事有反而得复者，圣人之意也，不可不察。

在古代能以“大道”来化育万物的圣人，其所作所为都能与自然的发展变化相吻合。反顾以追

溯既往，再回首以察验未来；反顾以考察历史，再回首以了解当今；反顾以洞察对方，再回

首以认识自我。动静、虚实的原则，如果在未来和今天都得不到应用，那就要到过去的历史

中去考察前人的经验。有些事情是要反复探索才能把握的，这是圣人的见解，不可不认真研

究。

人言者，动也。己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。

言有象，事有比；其有象比，以观其次。

人家说话，是活动；自己缄默，是静止。要根据别人的言谈来听他的辞意。如果其言辞有矛

盾之处，就反复诘难，其应对之辞就要出现。语言有可以模拟的形态，事物有可以类比的规

范。既有“象”和“比”存在，就可以预见其下一步的言行。

象者，象其事。比者，比其辞也。以无形求有声。其钓语合事，得人实也。其犹张□纲而取

兽也。多张其会而司之，道合其事，彼自出之，此钓人之纲也。常持其纲驱之。

己反往，彼复来，言有象比，因而定基，重之、袭之、反之、复之，万事不失其辞。圣人所

愚智，事皆不疑。

所谓“象”，就是模仿事物，所谓“比”，就是类比言辞。然后以无形的规律来探求有声的言辞。

对方说出的言辞，如果与事实相一致，就可以刺探到对方的实情。这就像张开网捕野兽

一样，要多设一些网，汇集在一起来等待野兽落入。如果把捕野兽的这个办法也能应用到人

事上，那么对方也会自己出来的，这是钓人的“网”。但是，如果经常拿着“网”去追逐对方，

其言辞就不再有平常的规范，这时就要变换方法，用“法象”来使对手感动，进而考察对方的

思想，使其暴露出实情，进而控制对手。自己返过去，使对手返回来，所说的话可以比较类

推了，心里就有了底数。向对手一再袭击，反反复复，所有的事情都可以通过说话反映出来，

圣人可以诱惑愚者和智者，这些不必再怀疑。

故善反听者，乃变鬼神以得其情。其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明。得情不明，

定基不审。变象比必有反辞以远听之。欲闻其声，反默；欲张，反敛；欲高，反下；欲取，

反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞。同声相呼，实理同归。或因此，或因彼，或以事上，

或以牧下。此听真伪，知同异，得其情诈也。动作言默，与此出入；喜怒由此以见其式；皆

以先定为之法则。以反求复，观其所托，故用此者。

古代善于从反面听别人言论的人，可以改变鬼神，从而刺探到实情。他们随机应变很得当，

对对手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情况就不明了，得到的情况不明了，心里

底数就不全面。要把模仿和类比灵活运用，就要说反话，以便观察对方的反映。想要讲话，

反而先沉默；想要敞开，反而先收敛；想要升高，反而先下降；想要获取，反而先给与。要

想了解对方的内情，就要善于运用模仿和类比的方法，以便把握对方的言辞。同类的声音可

以彼此呼应，合乎实际的道理会有共同的结果。或者由于这个原因，或者由于那个原因；或

者用来侍奉君主，或者用来管理下属。这就要分辨真伪，了解异同，以分辨对手的真实情报

或诡诈之术。活动、停止，言说、沉默都要通过这些表现出来，喜怒哀乐也都要借助这些模

式，都要事先确定法则。用逆反心理来追索其过去的精神寄托。所以就用这种反听的方法。

己欲平静以听其辞，观其事、论万物、别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量

其能，射其意；符应不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其

相知也，若比目之鱼；其见形也，若光之与影；其察言也不失，若磁石之取铁；若舌之取燔

骨。其与人也微，其见情也疾；如阴与阳，如圆与方。未见形，圆以道之；既见形，方以事

之。进退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是谓忘情失道。己审先定以牧

人，策而无形容，莫见其门，是谓天神。

自己要想平静，以便听取对方的言辞，考察事理，论说万物，辨别雄雌。虽然这还不是事情

本身，但是可以根据轻微的征兆，探索出同类的大事。就像刺探敌情而深居敌境一般，要首

先估计敌人的能力，其次再摸清敌人的意图，像验合符契一样可靠，像蛇一样迅速，像后羿

张弓射箭一样准确。所以要想掌握情况，要先从自己开始，只有了解了自己，然后才能了解

别人。对别人的了解，就像比目鱼一样没有距离；掌握对方的言论就像声音与回响一样相符；

明了对方的情形，就像光和影子一样不走样；侦察对方的言辞，就像用磁石来吸取钢针，用

舌头来获取焦骨上的肉一样万无一失。自己暴露给对方的微乎其微，而侦察对手的行动十分

迅速。就像阴变阳、又像阳转阴、像圆变方，又像方转圆一样自如。在情况还未明朗以前就

用圆略来诱惑对手，在情况明朗以后就要用方略来战胜对方。无论是向前，还是向后，无论

是向左，还是向右，都可用这个方法来对待。如果自己不事先确定策略，统帅别人也无法步

调一致。做事没有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先确定斗争策略，再以此来统领众人，策

略要不暴露意图，让旁人看不到其门道所在，这才可以称为“天神”。

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《鬼谷子》内楗第三内楗第三

君臣上下之事，有远而亲，近而疏；就之不用，去之反求；日进前而不御，遥闻声而相思。

君臣上下之间的事情，有的距离很远却很亲密，有的距离很近却很疏远。有的在身边却不被

使用，有的在离去以后还受聘请。有的天天都能到君主眼前却不被信任，有的距离君主十分

遥远却听到声音就被思念。

事皆有内楗，素结本始。或结以道德，或结以党友，或结以财货，货结以采色。用其意，欲

入则入，欲出则出；欲亲则亲，欲疏则疏；欲就则就；欲去则去；欲求则求，欲思则思。若

蚨母之从子也；出无间，入无朕。独往独来，莫之能止。

凡是事物都有采纳和建议两方面，平常的东西都与本源相连结。或者靠道德相连结，或者靠

朋党相连结，或者靠钱物相连结，或者靠艺术相连结。要想推行自己的主张，就要做到想进

来就进来，想出去就出去；想亲近就亲近，想疏远就疏远；想接近就接近，想离去就离去；

想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好像母蜘蛛率领小蜘蛛一样，出来时不留洞痕，

进去时不留标记，独自前往，独自返回，谁也没法阻止它。

内者，进说辞也。楗者，楗所谋也。欲说者务稳度，计事者务循顺。阴虑可否，明言得失，

以御其志。方来应时，以和其谋。详思来楗，往应时当也。夫内有不合者，不可施行也。乃

揣切时宜，从便所为，以求其变。以变求内者，若管取楗。

谓“内”就是采纳意见；所谓“揵”就是进献计策。想要说服他人，务必要先悄悄地揣测；度量、

策划事情，务必要循沿顺畅的途径。暗中分析是可是否，透彻辨明所得所失，以便影响君主

的意向。以道术来进言当应合时宜。以便与君主的谋划相合。详细地思考后再来进言，去适

应形势。凡是内情有不合时宜的，就不可以实行。就要揣量切摩形势，从便利处入手，来改

变策略。用善于变化来争取被采纳，就像以门管来接纳门楗一样顺当。

言往者，先顺辞也；说来者，以变言也。善变者审知地势，乃通于天，以化四时，使鬼神，

合于阴阳，而牧人民。见其谋事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不结者，阳亲

而阴疏。事有不合者，圣人不为谋也。

凡是谈论过去的事情，要先有顺畅的言辞，凡是谈论未来的事情要采用容易、变通的言辞。

善于变化的人，要详细了解地理形势，只有这样，才能沟通天道，化育四时，驱使鬼神，附

合阴阳，牧养人民。要了解君主谋划的事情，要知晓君主的意图。所办的事情凡有不合君主

之意的，是因为对君主的意图还有不了解的地方。意见一致了，而不能密切结合是因为只停

留于表面亲近，而背地里还有距离。如果与君主的意见没有吻合的可能，圣人是不会为其谋

划的。

故远而亲者，有阴德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中

来也。日进前而不御者，施不合也。遥闻声而相思者，合于谋待决事也。

所以说，与君主相距很远却被亲近的人，是因为能与君主心意暗合；距离君主很近却被疏远

的人，是因为与君主志向不一；就职上任而不被重用的人，是因为他的计策没有实际效果；

革职离去而能再被反聘的人，是因为他的主张被实践证明可行；每天都能出入君主面前，却

不被信任的人，是因为他行为不得体；距离遥远只要能听到声音就被思念的人，是因为其主

张正与决策者相合，正等他参加决断大事。

故曰：不见其类而为之者，见逆。不得其情而说之者，见非。得其情乃制其术，此用可出可

入，可楗可开。

所以说，在情况还没有明朗之前就去游说的人，定会事与愿违，在还不掌握实情的时候就去

游说的人，定要受到非议。只有了解情况，再依据实际情况确定方法，这样去推行自己的主

张，就可以出去，又可以进来；既可以进谏君主，坚持己见，又可以放弃自己的主张，随机

应变。

故圣人立事，以此先知而楗万物。

由夫道德仁义，礼乐忠信计谋，先取诗书，混说损益，议论去就。欲合者用内，欲去者用外。

外内者，必明道数。揣策来事，见疑决之。策无失计，立功建德，治名入产业，曰楗而内合。

圣人立身处世，都以自己的先见之明来议论万事万物。其先见之明来源于道德、仁义、礼乐

和计谋。首先摘取《诗经》和《书经》的教诲，再综合分析利弊得失，最后讨论是就任还是

离职。要想与人合作，就要把力量用在内部，要想离开现职，就要把力量用在外面。处理内

外大事，必须明确理论和方法，要预测未来的事情，就要善于在各种疑难面前临机决断，在

运用策略时要不失算，不断建立功业和积累德政。要善于管理人民，使他们从事生产事业，

这叫做“巩固内部团结”。

上暗不治，下乱不□，楗而反之。内自得而外不留，说而飞之，若命自来，己迎而御之。若

欲去之，因危与之。环转因化，莫知所为，退为大仪。

如果上层昏庸不理国家政务，下层纷乱不明为臣事理，各执己见，事事抵触，还自鸣得

意；不接受外面的新思想，还自吹自擂。在这种情况下，如果朝廷诏命自己，虽然也要迎接，

但又要拒绝。要拒绝对方的诏命，要设法给人一种错觉。就像圆环旋转往复一样，使旁人看

不出您想要干什么。在这种情况下，急流勇退是最好的办法。

【注释】

内：入。

楗：门拴。

内楗：在本文指以言辞与谋略游说国君。

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《鬼谷子》抵戏第四抵戏第四

物有自然，事有合离。有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知

者，反往以验来也。

万物都有规律存在，任何事情都有对立的两个方面。有时彼此距离很近，却互相不了解；有

时互相距离很远，却彼此熟悉。距离近而互相不了解，是因为没有互相考察言辞；距离远却

能彼此熟悉，是因为经常往来，互相体察。

戏者，罅也。罅者，涧也。涧者，成大隙也。戏始有朕，可抵而塞，可抵而却，可抵而息，

可抵而匿，可抵而得，此谓抵戏之理也。

所谓“巇”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕会由小变大。在裂痕刚刚出现时，可以

通过“抵”使其闭塞，可以通过“抵”，使其停止，可以通过“抵”使其变小，可以通过“抵”使其

消失，可以通过“抵”而夺取器物。这就是“抵巇”的原理。

事之危也，圣人知之，独保其身；因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于

太山之本。其施外兆萌牙□之谋，皆由抵戏。抵戏之隙为道术用。

当事物出现危机之初，只有圣人才能知道，而且能单独知道它的功用，按着事物的变化来说

明事理，了解各种计谋，以便观察对手的细微举动。万事万物在开始时都像秋毫之末一样微

小，一旦发展起来就像泰山的根基一样宏大。当圣人将行政向外推行时，奸佞小人的一切阴

谋诡计，都会被排斥，可见抵巇原来是一种方法。

天下纷错，上无明主，公侯无道德，则小人谗贼，贤人不用，圣人鼠匿，贪利诈伪者作，君

臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子离散，乖乱反目，是谓萌牙戏罅。圣人见萌牙戏罅，则抵

之以法。世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，

或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数，当此之时，

能抵为右。

天下动乱不止，朝廷没有贤明的君主，官吏们没有社会道德。小人谗言妄为，贤良的人才不

被信用，圣人逃匿躲藏起来，一些贪图利禄，奸诈虚伪的人飞黄腾达，君主和大臣之间互相

怀疑，君臣关系土崩瓦解，互相征伐，父子离散，骨肉反目，就叫做“轻微的裂痕”。当圣人

看到轻微的裂痕时，就设法治理。当世道可以治理时，就要采取弥补的“抵”法，使其“巇”

得到弥合继续保持它的完整，继续让它存在下去；如果世道已坏到不可治理时，就用破坏的

“抵”法(彻底把它打破)，占有它并重新塑造它。或者这样“抵”，或者那样“抵”；或者通过“抵”

使其恢复原状，或者通过“抵”将其重新塑造。对五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王从事

的大事就是了解当时的残暴政治，从而夺得并重新建立政权。诸侯之间互相征伐，斗争频繁，

不可胜数，在这个混乱的时代，善于斗争的诸侯才是强者。

自天地之合离终始，必有戏隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天

地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋；可以上合，可以检下。能因能

循，为天地守神。

自从天地之间有了“合离”、“终始”以来，万事万物就必然存在着裂痕，这是不可不研究的问

题。要想研究这个问题就要用“捭阖”的方法。能用这种方法的人，就是圣人，圣人是天地的

使者。当世道不需要“抵”的时候，就深深地隐居起来，以等待时机；当世道有可以“抵”的弊

端时，对上层可以合作，对下属可以督察，有所依据、有所遵循，这样就成了天地的守护神。

【注释】

抵：抵塞。

戏：隙。

抵戏：意为堵塞有缺漏的地方。

《鬼谷子》飞箝第五飞箝第五

凡度权量能，所以征远来近。立势而制事，必先察同异，别是非之语，见内外之辞，知有无

之数，决安危之计，定亲疏之事，然后乃权量之，其有隐括，乃可征，乃可求，乃可用。

引钩箝之辞，飞而箝之。钩箝之语，其说辞也，乍同乍异。其不可善者，或先征之，而后重

累；或先重累，而后毁之；或以重累为毁；或以毁为重累。

凡是揣度人的智谋和测量人的才干，就是为了吸引远处的人才和招来近处的人才，造成一种

声势，进一步掌握事物发展变化的规律。一定要首先考虑派别的相同和不同之处，区别各种

对的和不对的议论，了解对内、对外的各种进言，掌握有余和不足的程度，决定事关安危的

计谋。确定与谁亲近和与谁疏远的问题。然后权量这些关系，如果还有不清楚的地方，就要

进行研究，进行探索，使之为我所用。借用对手说话的言辞，然后通过恭维来钳住对手。

钩钳之语是一种游说辞令，其特点是忽同忽异。对于那些以钩钳之术仍没法控制的对手，或

者首先对他们威胁利诱，然后再对他们进行反复试探；或者首先对他们进行反复试探，然后

再对他们发动攻击加以摧毁。有人认为，反复试探就等于是对对方进行破坏，有人认为对对

方的破坏就等于是反复试探。

其用或称财货、琦玮、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立势以钩之，或伺候见涧而箝之，

其事用抵戏。

想要重用某些人时，或者先赏赐财物、珠宝、玉石、白璧和美丽的东西，以便对他们进行试

探；或者通过衡量才能创造态势，来吸引他们；或者通过寻找漏洞来控制对方，在这个过程

中要运用抵之术。

将欲用之于天下，必度权量能，见天时之盛衰，制地形之广狭、阻险之难易，人民货财之多

少，诸侯之交孰亲孰疏，孰爱孰憎，心意之虑怀。审其意，知其所好恶，乃就说其所重，以

飞箝之辞，钩其所好，乃以箝求之。

要把“飞钳”之术向天下推行，必须考核人的权谋和才能，观察天地的盛衰，掌握地形的宽窄

和山川险阻的难易，以及人民财富的多少。在诸侯之间的交往方面，必须考察彼此之间的亲

疏关系，究竟谁与谁亲密，谁与谁疏远，谁与谁友好，谁与谁相恶。要详细考察对方的愿望

和想法，要了解他们的好恶，然后针对对方所重视的问题进行游说，再用“飞”的方法诱出对

方的爱好所在。最后再用“钳”的方法把对方控制住。

用之于人，则量智能、权财力、料气势，为之枢机，以迎之、随之，以箝和之，以意宣之，

此飞箝之缀也。

如果把“飞钳”之术用于他人，就要揣摩对方的智慧和才能，度量对方的实力，估计对方的势

气，然后以此为突破口与对方周旋，进而争取以“飞钳”之术达成议和，以友善的态度建立邦

交。这就是“飞钳”的妙用。

用之于人，则空往而实来，缀而不失，以究其辞，可箝可横，可引而东，可引而西，可引而

南，可引而北，可引而反，可引而覆，虽覆能复，不失其度。

如果把“飞钳”之术用于他人，可用好听的空话去套出对方的实情，通过这样连续行动，来考

究游说的辞令。这样就可以实现合纵，也可以实现连横；可以引而向东，也可以引而向西；

可以引而向南，可以引而向北；可以引而返还，也可以引而复去。虽然如此，还是要小心谨

慎，不可丧失其节度。

【注释】

飞：制造声誉。

箝：箝制。

飞箝：意为先以为对方制造声誉来嬴取欢心，再以各种技巧来箝制他。

《鬼谷子》忤合第六忤合第六

凡趋合倍反，计有适合。化转环属，各有形势，反覆相求，因事为制。是以圣人居天地之间，

立身、御世、施教、扬声、明名也；必因事物之会，观天时之宜，因知所多所少，以此先知

之，与之转化。

世无常贵，事无常师；圣人无常与，无不与；无所听，无不听；成于事而合于计谋，与之为

主。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其术也，

用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之

于身，必量身材气势而与之；大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术。

凡是有关联合或对抗的行动，都会有相应的计策。变化和转移就像铁环一样环连而无中断。

然而，变化和转移又各有各的具体情形。彼此之间环转反复，互相依赖，需要根据实际情况

进行控制。所以圣人生活在世界上，立身处世都是为了说教众人，扩大影响，宣扬名声。他

们还必须根据事物之间的联系来考察天时，以便抓住有利时机。国家哪些方面有余，哪些方

面不足，都要从这里出发去掌握，并设法促进事物向有利的方面转化。世界上的万事万物没

有永远占领高贵地位的，世界上的万事万物也没有永远居于榜样地位的。圣人常常是无所不

做，无所不听。办成要办的事，实现预定的计谋，都是为了自己的主人，合乎那一方的利益，

就要背叛这一方的利益。凡是计谋不可能同时忠于两个对立的君主，必然违背某一方的意愿。

合乎这一方的意愿，就要违背另一方的意愿；违背另一方的意愿，才可能合乎这一方的意愿。

这就是“忤合”之术。如果把这种“忤合”之术运用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；

如果把这种“忤合”之术用到某个国家，就必然把整个国家放在忤合之中；如果把这种“忤合”

之术运用到某个家族，就必然要把整个家族都放在忤合之中；如果把这种“忤合”之术用到某

一个人，就必然要把这个人的才能气势都放在忤合之中。总之，无论把这种“忤合”之术用在

大的范围，还是用在小的范围，其功用是相同的。因此，无论在何时何地都要进行谋划、分

析，计算准确了以后再实行“忤合”之术。

古之善背向者，乃协四海，包诸侯忤合之地而化转之，然后求合。故伊尹五就汤，五就桀，

而不能所明，然后合于汤。吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天

命之箝，故归之不疑也。

非至圣达奥，不能御世；非劳心苦思，不能原事；不悉心见情，不能成名；材质不惠，不能

用兵；忠实无实，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不知，乃可以

进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。

古代那些善于通过背离一方、趋向一方而横行天下的人。常常掌握四海之内的各种力量，控

制各个诸侯，促成“忤合”转化的趋势，然后达成“合”于圣贤君主的目的。过去伊尹五次臣服

商汤，五次臣服夏桀，其行动目的还未被世人所知，就决定一心臣服商汤王。吕尚三次臣服

周文王，三次臣服殷纣王，其行动目的还未显露于世人，就最后归服了周文王。这就是懂得

天命的制约，所以才能归顺一主而毫不犹豫。对于一个纵横家来说，如果没有高尚的品德，

超人的智慧，不可能通晓深层的规律，就不可能驾驭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可

能揭示事物的本来面目；如果不会全神贯注地考察事物的实际情况，就不可能功成名就；如

果才能、胆量都不足，就不能统兵作战；如果只是愚忠呆实而无真知灼见，就不可能有察人

之明。所以，“忤合”的规律是：要首先自我估量聪明才智，然后度量他人的优劣长短，分析

在远近范围之内还比不上谁。只有在这样知己知彼以后，才能随心所欲，可以前进，可以后

退；可以合纵，可以连横。

【注释】

忤，相背；合，相向。合于此，必忤于彼。良臣须择主而事。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

《鬼谷子》揣篇第七揣篇第七

古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。量权不审，不知强弱轻重之称；揣情不审，

不知隐匿变化之动静。

古代善于统治天下的人，必然首先衡量天下各种力量的轻重，揣摩诸侯的实情。如果对权势

分析不全面，就不可能了解诸侯力量的强弱虚实；如果揣诸侯的实情不够全面，就不可能掌

握事物暗中变化的征兆。

何谓量权？曰：度于大小，谋于众寡；称货财有无之数，料人民多少、饶乏，有余不足几何？

辨地形之险易，孰利孰害？谋虑孰长孰短？

揆君臣之亲疏，孰贤孰不肖？与宾客之智慧，孰多孰少？观天时之祸福，孰吉孰凶？诸侯之

交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反侧孰辨？能知此者，是谓量权。

什么是“量权”呢？答案是：“测量尺寸大小；谋划数量多少；称验财货有无；估量人口多少、

贫富，什么有余、什么不足，以及达到了什么样的程度；分辨地形险易，哪里有利，哪里有

害；判断各方的谋虑谁长、谁短；分析君臣亲疏关系，谁贤、谁不肖；考核谋士的智慧，谁

多、谁少；观察天时祸福，什么时候吉、什么时候凶；比较与诸侯的联系，哪个可以利用、

哪个不可以利用；测验民心离叛或亲附的变化，那里安定、哪里危险，爱好什么憎恶什么；

预测反叛事，在哪里更容易发生，哪些人能知道内情。”如此这些，就是所谓的“量权”。

揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也；其有欲也，不能隐其情。必以其甚惧之时，往而

极其恶也；其有恶者，不能隐其情。情欲必出其变。感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，

而更问其所亲，知其所安。夫情变于内者，形见于外，故常必以其者而知其隐者，此所以谓

测深探情。

所谓揣情，就是必须在对方最高兴的时候，去加大他们的欲望，他们既然有欲望，就无法按

捺住实情；又必须在对方最恐惧的时候，去加重他们的恐惧，他们既然有害怕的心理，就不

能隐瞒住实情。情欲必然要随着事态的发展变化流露出来。对那些已经受到感动之后，仍不

见有异常变化的人，就要改变游说对象，不要再对他说什么了，而应改向他所亲近的人去游

说，这样就可以知道他安然不为所动的原因。那些感情从内部发生变化的人，必然要通过形

态显现于外表。所以我们常常要通过显露出来的表面现象，来了解那些隐藏在内部的真情。

这就是所说的“测深揣情”

故计国事者，则当审权量；说人主，则当审揣情；谋虑情欲，必出于此。乃可贵，乃可贱；

乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败；其数一也。

故虽有先王之道；圣智之谋，非揣情隐匿，无可索之。此谋之大本也，而说之法也。常有事

于人，人莫能先，先事而生，此最难为。故曰：揣情最难守司。言必时其谋虑。故观□飞蠕

动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。此揣情饰言，成文章而后论之也。

所以谋划国家大事的人，就应当详细衡量本国的各方面力量；游说他国君主的人，则应当全

面揣测别国君主的想法，避其所短，从其所长。所有的谋划、想法、情绪及欲望都必须以这

里为出发点。只有这样做了，才能得心应手地处置各种问题和对付各色人物。可以尊敬，也

可以轻视；可以施利，也可以行害；可以成全，也可以败坏，其使用的办法都是一致的。所

以，虽然有古代先王的德行，有圣人高超的智谋，不揣度透彻所有隐蔽的和深藏的实情，将

什么也追求不到。这是智谋的基础和游说的通用法则。人们对某些事情常常感到来得突然，

是因为不能事先预见。能在事情发生之前就预见到，这是最难的。因此说：“揣情，最难把

握”。游说活动必须深谋远虑地选择时机。过去我们看到昆虫蠕动，都与自己的利益相关，

因此才发生变化。而任何事情在刚刚产生之时，都呈现一种微小的态势。这种揣情，需要借

助漂亮的言辞或文章而后才能进行游说应用。

【注释】

揣：估量。

《鬼谷子》摩篇第八摩篇第八

摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之以其索欲，测而探之，

内符必应；其索应也，必有为之。故微而去之，是谓塞□匿端，隐貌逃情，而人不知，故能

成其事而无患。

所谓“摩意”是一种与“揣情”相类似的方法。“内符”是“揣”的对象。进行“揣情”时需要掌握“揣”

的规律，而这些规律都是隐而不现的。这就要适当地去“摩”，投其所好进行测探，其内情就

会通过外符反映出来。内心的感情要表现于外，就必然要做出一些行动。这就是“摩意”的作

用。在达到了这个目的之后，要在适当的时候离开对方，把动机隐藏起来，消除痕迹，伪装

外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。因此，达到了目的，办成了事，却不留

祸患。

摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。

“摩”对方是在这个时候，而对方表现自己是在那个时候。只要我们有办法让对方顺应我们的

安排行事，就没有什么事情不可办成的。

古之善摩者，如操钩而临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日

胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明，所谓主事日成者，积德也，

而民安之，不知其所以利。积善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日

胜者，常战于不争不费，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

古代善于“摩意”的人，就像拿着钓钩到水潭边上去钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，

不必声张，悄悄等待，就可以钓到鱼。所以说：主办的事情一天天成功，却没有察觉；主持

的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧，只有做到这样才是高明的。那些有很高修养和智慧

的人谋划什么行动总是在暗中进行的，所以被称为“神”，而这些行动的成功都显现在光天化

日之下，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知

道为什么会享受到这些利益，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么

会有这样的局面。普天下的人们都把这样的“谋之于阴、成之于阳”的政治策略称为“神明”。

那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈地与敌军对抗，却不去争城夺地，不消耗人

力物力，因此老百姓不知道为何邦国臣服，不知道什么是恐惧。为此，普天之下都称这种“谋

之于阴、成之于阳”的军事策略为：“神明”。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，

有以卑。平者，静也。正者，宜也。喜者，悦也。怒者，动也。名者，发也。行者，成也。

廉者，洁也。信者，期也。利者，求也。卑者，谄也。故圣人所以独用者，众人皆有之；然

无成功者，其用之非也。

故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成；此三者唯圣人然后能任之。

在实施“摩意”时，有用和平进攻的，有用正义责难的，有用娱乐讨好的，有用愤怒激励的，

有用名望威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利益诱惑的，

有用谦卑夺取的。和平就是安静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就是激动，名望就是

声誉，行为就是实施，廉洁就是清明，利益就是需求，谦卑就是委曲。所以，圣人所独用的

“摩意”之术，平常人也都可以具有。然而没有能运用成功的，那是因为他们用错了。因此，

谋划策略，最困难的就是周到慎密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自己的说辞；

主办事情，最困难的就是一定成功。这三个方面只有成为圣人才胜任。

故谋必欲周密；必择其所与通者说也，故曰：或结而无隙也。夫事成必合于数，故曰：道、

数与时相偶者也。说者听，必合于情；故曰：情合者听。故物归类；抱薪趋火，燥者先燃；

平地注水，湿者先濡；此物类相应，于事誓犹是也。此言内符之应外摩也如是，故曰：摩之

以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰：独行之道。夫几者不晚，成

而不拘，久而化成。

所以说谋划必须周到慎密；游说要首先选择与自己可以相通的对象。所以说：“办事情要固

若金汤，无懈可击”。要想使所主持之事取得预期的成功，必须有适当的方法。所以说：“客

观规律、行动方法以及天时都是互相依附的”。进行游说的人要让对方听信，必须使自己的

说辞合于情理，所以说：“合情理才有人听”。世界上万事万物都有各自的属性。好比抱着柴

草向烈火走去，干燥的柴草就首先着火燃烧；往平地倒水，低的地方就要先进水。这些现象

都是与各类事物的性质相适应的。以此类推，其他事物也是这样的。这也反映“内符”与“外

摩”的道理。所以说：按着事物的不同特性来实施“摩意”之术，哪有不反应的呢？根据被游

说者的喜好而施行“摩意”之术，哪有一个不听从游说的呢？要想能独往独来，就要注意事物

的细微变化，把握好时机，有成绩也不停止，天长日久就一定能化育天下，取得最后成功。

【注释】

摩，顺，合也；意为以事情去顺合于说服之君王。

《鬼谷子》权篇第九权篇第九

说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；

利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。（言或反覆，欲相却也。）难言者，却

论也；却论者，钓几也。

“游说”，就是说服别人；要能说服别人，就要给人以帮助。凡是经过修饰的言辞，都是被借

以达到某种目的，凡是被借用的东西，都既有好处，也有害处，凡要进行应酬和答对，必须

掌握伶俐的外交辞令。凡是伶俐的外交辞令，都是不实在的言论。要树立起信誉，就要光明

正大，光明正大就是为了让人检验复核。凡是难于启齿的话，都是反面的议论，凡是反面的

议论，都是诱导对方秘密的说辞。

佞言者，谄而干忠；谀言者，博而干智；平言者，决而干勇；戚言者，权而干信；静言者，

反而干胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；纵舍不疑者，决也；策选进谋者，权也；

他分不足以窒非者，反也。

说奸佞话的人，由于会谄媚，反而变成“忠厚”；说阿谀话的人，由于会吹嘘，反而变成“智

慧”；说平庸话的人，由于果决，反而变成了“勇敢”；说忧伤话的人，由于善权衡，反而变

成“守信”；说平静话的人，由于习惯逆向思维，反而变成“胜利”。为实现自己的意图而应和

他人欲望的，就是谄媚；用很多美丽的词语去奉承他人，就是吹嘘；根据他人喜好而进献计

谋的人，就是玩权术；即使有所牺牲也不动摇的，就是有决心；能揭示缺陷，敢于责难过失

的就是敢反抗。

故口者，机关也；所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也；所以窥间见奸邪。故曰：参调而

应，利道而动。故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，（者见）要得理。

人的嘴是关键，是用来打开和关闭感情和心意的。耳朵和眼睛是心灵的辅佐和助手，是用来

侦察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者协调呼应，就能沿着有利的轨道运动。使用一些烦琐

的语言也不会发生混乱；自由驰骋地议论也不会迷失方向；改变议论主题也不会发生失利的

危险。这就是因为看清了事物的要领。把握了事物的规律。

故无目者不可示以五色，无耳者不可告也五音。故不可以往者，无所开之也。不可以来者，

无所受之也。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有

讳忌也。众口烁金，言有曲故也。

没有视力的人，没有办法向他展示五彩颜色；没有听力的人，没有办法跟他讲音乐上的感受。

不该去的地方，是那里没有可以开导的对象；不该来的地方，是因为这里没有能接受你游说

的人。有些事情是行不通的，所以不要做这种事。古人有这样的说法：“口可以用来吃饭，

但不能用它讲话”。因为说话容易犯忌。“众人的口可以熔化金属”，这是说凡是言论都有复

杂的背景和原因。

人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所长；不用其所拙而用

愚人之所工；故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍

也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者亦知其用而用也。

一般人的常情是，说出话就希望别人听从，做事情就希望成功。所以聪明的人不用自己的短

处，而宁可用愚人的长处；不用自己笨拙，而宁可用愚人的技巧，因此才不至陷于困境。说

到别人有利的地方，就要顺从其所长，说到别人的短处，就要避其所短。甲虫自卫时，一定

是依靠坚硬和厚实的甲壳；螫虫的攻击，一定会用它的毒针去螫对手。所以说，连禽兽都知

道用其所长，游说者也应该知道运用其所该运用的一切手段

故曰：辞言有五：曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。病者，感衰气而不神也。恐者，肠绝

而无主也。忧者，闭塞而不泄也。怒者，妄动而不治也。喜者，宣散而无要也。此五者精则

用之，利则行之。

因此，游说辞令有五种，即病、怨、忧、怒、喜。病，是指底气不足，没有精神；怨，是指

极度伤心，没有主意；忧，是指闭塞压抑，无法渲泄；怒，是指狂燥妄动，不能自制；喜，

是指任意发挥，没有重点。以上五种游说辞令，精通之后就可以运用，对自己有利时就可以

实行。

故与智者言，依于博；与博者言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者

言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与愚者言，依于

锐；此其术也，而人常反之。是故与智者言，将以此明之；与不智者言，将以此教之；而甚

难为也。故言多类，事多变。故终日言不失其类，而事不乱；终日不变，而不失其主。故智

贵不忘。听贵聪，辞贵奇。

因此与聪明的人谈话，就要依靠广博的知识；与知识广博的人谈话，就要依靠善于雄辩；与

善辩的人谈话要依靠简明扼要；与地位显赫的人谈话，就要依靠宏大的气势；与富有的人谈

话，就要依靠高屋建瓴；与贫穷的人谈话，就要以利益相诱惑；与卑贱的人谈话，要依靠谦

敬；与勇猛的人谈话，要依靠果敢；与愚昧的人谈话，要依靠敏锐。所有这些都是游说的方

法，而人们的作为经常与此相反。与聪明的人谈话就要让他明白这些方法，与不聪明的人谈

话，就要把这些方法教给他，而这样做是很困难的。游说辞令有许多类，所说之事又随时变

化。如果整天游说，能不脱离原则，事情就不出乱子。如果一天从早到晚不变更方向，就不

会违背宗旨。所以最重要的是不妄加评论。对于听觉来说，最宝贵的是清楚，对于思维来说，

最宝贵的是是非分明；对于言辞来说，最宝贵的是出奇制胜。

【注释】

权：权衡。

干：同于或为。

《鬼谷子》谋篇第十谋篇第十

凡谋有道，必得其所因，以求其情；审得其情，乃立三仪。三仪者，曰上、曰中、曰下，参

以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所从。

故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。

对于一个人来说，凡是筹划计谋都要遵循一定的法则，一定要弄清原由，以便研究实情。根

据研究，来确定“三仪”。“三仪”就是上、中、下。三者互相渗透，就可以谋划出奇计，而奇

计是所向无敌的，从古到今都是如此。所以郑国人入山采玉时，都要带上指南针，是为了不

迷失方向。忖度才干、估量能力、揣度情理，也类似作事时使用指南针一样。

故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同恶而相亲者，其俱害者也；

同恶而相疏者，偏害者也。故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察异同之分也。故墙

坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。

所以凡是感情相同而又互相亲密的人，大家都可成功；凡是欲望相同而关系疏远的，事后只

能有部分人得利；凡是恶习相同而关系又密切的，必然一同受害；凡是恶习相同而关系疏远

的，一定是部分人先受到损害。所以，如果能互相带来利益，就要密切关系，如果相互牵连

地造成损害，就要疏远关系。这都是有定数的事情，也是所以要考察异同的原因，凡是这类

事情都是一样的道理。所以，墙壁通常因为有裂缝才倒塌，树木通常因为有节疤而折毁，这

都是理所当然的。

故变生事，事生谋，谋生计，计生仪，仪生说，说生进，进生退，退生制；因以制于事，故

百事一道，而百度一数也。

因此，事情的突变都由于事物自身的渐变引起的，而事物又生于谋略，谋略生于计划，计划

生于议论，议论生于游说，游说生于进取，进取生于退却，退却生于控制，事物由此得以控

制。可见各种事物的道理是一致的，不论反复多少次也都是有定数的。

夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明

于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易惧也，

贪者易诱也，是因事而裁之。

故为强者，积于弱也；为直者，积于曲也；有余者，积于不足也；此其道术也。

那些仁人君子必然轻视财货，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出资财；勇敢

的壮士自然会轻视危难，所以不能用祸患来恐吓他们，反而可以让他们镇守危地；一个有智

慧的人，通达礼教，明于事理，不可假装诚信去欺骗他们，反而可以给他们讲清事理，让他

们建功立业。这就是所谓仁人、勇士、智者的“三才”。因此说，愚蠢的人容易被蒙蔽，一个

不肖之徒容易被恐吓，贪图便宜的人容易被，所有这些都要根据具体情况作出判断。所

以强大是由微弱积累而成；直壮是由弯曲积累而成；有余是由于不足积累而成。这就是因为

“道数”得到了实行。

故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外；故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以

要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之；摩而恐之，高而动之，微而证之，符

而应之，拥而塞之，乱而惑之，是谓计谋。

计谋之用，公不如私，私不如结；结比而无隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故说人主

者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。

所以，对那些外表亲善而内心疏远的要从内心入手进行游说；对那些内心亲善而外表疏远的

要从表面入手进行游说。因此，要根据对方的疑问所在来改变自己游说的内容；要根据对方

的表现来判断游说是否得法；要根据对方的言辞来归纳出游说的要点；要根据情势的变化适

时征服对方；要根据对方可能造成的危害来权衡利弊；要根据对方可能造成的祸患来设法防

范。揣摩之后加以威胁；抬高之后加以策动；削弱之后加以扶正；符验之后加以响应；拥堵

之后加以阻塞；搅乱之后加以迷惑。这就叫做“计谋”。至于计谋的运用，公开不如保密，保

密不如结党，结成的党内是没有裂痕的。正规策略不如奇策，奇策实行起来可以无往不胜。

所以向人君进行游说时，必须与他谈论奇策。同样道理，向人臣进行游说时，必须与他谈论

私情。

王公大人之事也，危而美名者，可则决之；不用费力而易成者，可则决之；用力犯勤苦，然

不得已而为之者，可贵则决之；去患者，可贵则决之；从福者，可则决之。故夫决情定疑，

万事之基，以正治乱，决成败，难为者。故先王乃用蓍龟者，以自决也。

王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出决断；不用费力轻易可获成功的事，如

果可以就作出决断；费力气又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出决断；能消除忧患的，

如果可以就作出决断；能实现幸福的，如果可以就作出决断。因此说，解决事情，确定疑难，

是万事的关键。澄清动乱，预知成败，这是一件很难做到的事。所以古代先王就用筮草和龟

甲来决定一些大事。

《鬼谷子》符言第十二符言第十二

安徐正静，其被节先肉。善与而不静，虚心平意以待倾损。

右主位。

如果身居君位的人能做到安祥、从容、正派、沉静，既会顺又能节制，愿意给予并与世无争，

这样就可以心平气和地面对天下纷争。以上讲善守其位。

目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天

下之心思虑者，则无不知；辐辏并进，则明不可塞。

右主明。

对眼睛来说，最重要的就是明亮；对耳朵来说，最重要的就是灵敏；对心灵来说，最重要的

就是智慧。人君如果能用全天下的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；如果用全天下的耳

朵去听，就不会有什么听不到的；如果用全天下的心去思考，就不会有什么不知道的。如果

全天下的人都能像车辐条集辏于毂上一样，齐心协力，就可明察一切，无可阻塞。以上讲察

人之明。

德之术曰勿坚而拒之，许之则防守，拒之则闭塞。高山仰之可极，深渊度之可测，神明之德

术正静，其莫之极。

右主德。

听取情况的方法是：不要远远看见了就答应，也不要远远看见了就拒绝。如果能听信人言，

就使自己多了一层保护，如果拒绝别人进言就使自己受到了封闭。高山仰望可看到顶，深渊

计量可测到底，而神明的心境既正派又深沉，是无法测到底的。以上虚心纳谏。

用赏贵信，用刑贵正。赏赐贵信，必验而目之所闻见，其所不闻见者，莫不谙化矣。诚畅

于天下神明，而况奸者干君。

右主赏。

运用奖赏时，最重要的是守信用。运用刑罚时，贵在坚决。处罚与赏赐的信誉和坚决，应验

证于臣民所见所闻的事情，这样对于那些没有亲眼看到和亲耳听到的人也有潜移默化的作

用。人主的诚信如果能畅达天下，那么连神明也会来保护，又何惧那些奸邪之徒犯主君呢？

以上讲赏罚必信。

一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，荧惑之处安在。

右主问。

一叫作天时，二叫作地利，三叫作人和。四面八方，上下、左右、前后不清楚的地方在哪？

以上讲多方咨询。

心为九穷之治，君为五官之长。为善者，君与之赏；为非者，君与之罚。君因其所以求，因

与之，则不劳。圣人用之，故能赏之。因之循理，故能长久。

右主因。

心是九窍的统治者，君是五官的首长。做好事的臣民，君主会给他们赏赐；做坏事的臣民，

君主会给他们惩罚，君主根据臣民的政绩来任用，斟酌实际情况给予赏赐，这样就不会劳民

伤财。圣人要重用这些臣民，因此能很好地掌握他们，并且要遵循客观规律，所以才能长久。

以上讲遵规循理。

人主不可不周；人主不周，则群臣生乱，家于其无常也，内外不通，安知所闻，开闭不善，

不见原也。

右主周。

作为人主必须广泛了解外界事物，如不通人情道理，那么就容易发生骚乱，世间鸦雀无声是

不正常的，内外没有交往，怎么能知道世界的变化。开放和封闭不适当，就无法发现事物的

根源。以上讲遍通事理。

一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。明知千里之外，隐微之中，是谓洞天下奸，莫不谙变更。

右主恭。

一个叫作“长目”，一个叫作“飞耳”，一个叫作“树明”。在一千里之外的地方，隐隐约约、渺

渺茫茫之处就叫作“洞”。天下的奸邪在黑暗中也是不变的。以上讲洞察奸邪。

循名而为贵，安而完，名实相生，反相为情，故曰名当则生于实，实生于理，理生于名实之

德，德生于和，和生于当。

右主名。

依照名分去考察实际，根据实际来确定名分。名分与实际互为产生的条件，反过来又互相表

现。名分与实际相符就能得以治理，不相符则易产生动乱。名分产生于实际，实际产生于意

愿，意愿产生于分析，分析产生于智慧，智慧则产生于适当。以上讲名实相符。

【注】

右：有。

《鬼谷子》转丸第十三转丸第十三

〔原文现已失传〕

《鬼谷子》却乱第十四却乱第十四

〔原文现已失传〕

要想防备撬箱子、掏口袋、开柜子的强盗，就要把箱子、口袋用绳子捆紧，用锁锁牢。这就

是历来人们所说的聪明办法。但是大的强盗来了，则背起柜子、举起匣子，挑着口袋迅速逃

走，还唯恐绳子捆得不结实。这样看来，以前所谓的聪明人，不都是在为大盗收拾财物吗。

因此曾经试论这个道理：世俗所说的聪明人，有哪个不是在为大的强盗积累财物呢？那些所

谓圣人，有哪个不是在为大的强盗看守财物的呢？

怎么能知道是这样呢？从前齐国城邑密布，鸡犬之声相闻，打猎、捕鱼和耕种的地域纵

横二千里。在整个国土范围内，赖以建立的宗法制度，管理各级区域的体系，没有不是遵循

圣人的准则的。可是田成子在一天早上杀掉了齐国国君，而窃得了国家政权。其所窃得的岂

止齐国的政权，连同齐国遵循的圣人的智慧和礼法一同窃取了。所以田成子虽然有窃国的名

声，然而其统治地位却像尧舜一样安稳，小国不敢非议，大国不敢诛伐，已经控制齐国十二

代了。这不恰好说明，田成子在窃取齐国政权时，连同齐国遵循的圣人智慧和法度一同窃去

了，并以此来保护其本来属于强盗的自身吗？

注：①②两篇有云失传。具体说法如下：

《转丸》、《胠乱》二篇皆亡。或有《庄周•胠箧》而充次第者。按鬼谷之书，崇尚计谋，

祖述圣智，而《庄周•胠箧》乃以圣人为大盗之资，圣法为桀跖之失，乱天下者,圣人之由也。

盖欲纵圣弃智，驱一代于混茫之中,殊非此书之意,盖无取焉。或曰：《转丸》、《胠箧》者，本

经《中经》是也。）