悲哀莫过于心死(悲哀莫过于心死的原句)

《庄子•田子方》：夫哀莫大于心死，而人死亦次之。

意译：最大的悲哀莫过于心死，（思想顽固，麻木不仁，不能领悟大道，没有自由的精神），而人的身体死亡还在其次。

世人忙忙碌碌，不知所求，不知所终，或为名利外物异化，或为生活琐碎牵绊，或为海量资讯淹没，你还有独享的心灵空间吗？你还有精神上的独立与自由吗？

一个人如果执著并局限于自我，无异于为了一根树枝而失去了整片森林。生死由命，我们安时而处顺就好，但生命的宽度与广度却可以由我们自己来掌握，那就是把自我融入到宇宙的大整体中去，滴水入海，不生不死，如老子所云，“死而不亡者寿”。

这就是悟道，体悟万物为一、道通为一的人生至理，“离形去知，同于大通”，心与道合，与道同游，这才是心的解脱，无物我，无古今，不生不死。

榜样的力量是无穷的。我们看看得道的真人如何开拓内心的无穷领域。《庄子•德充符》：官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎？

（他）统合天地，包藏万物，以形体六骸为暂时寓所，以耳目所摄为无常幻象，融合所知，了无分别，通而为一，复归常心，万化不变其心。他随时游心于道，所以人们都追随他，他怎么肯把外物当一回事呢！

得道了，即掌握了自然之道，不为天地变化左右；包容万物，不为万物生灭困扰；把身体看成一个暂时寄寓的地方，不为身体所役使；不粘著耳目所接触的声色，不为事物的假象所迷惑；觉悟了统一天地万物为一体的大道，把世界看成一个整体，融合了世俗的分别认知，因此，心里不再有生死观念，不生不灭，与道同在，游心天地之间，不再为世间俗事所羁绊。

“物”本来是自然自在的，而“事”是人的活动，常常体现在对“物”的有意而为。“不以物为事”，就是顺物自然，无为无事，让万物保持本来的状态，消解人的活动对万物带来的影响或作用，这就是道家的态度，物与事是要主动分离的，体现了“无为”、“无事”的观念。而在儒家看来，“物，犹事也”，物与事是不分的，这与肯定人的“赞天地之化育”的伟大担当精神是分不开的。

得道者就是这样，“不以物为事”，“心未尝死”，世俗凡尘怎能撄其心呢，这就是心的完全开放与解脱，肉体的死亡又怎会心有挂碍呢？