且然

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一四圣..................................................................................................................................................1

二易之标准..........................................................................................................................................2

三易学史..............................................................................................................................................2

四吉凶得失..........................................................................................................................................3

五占与学..............................................................................................................................................4

六河图画卦..........................................................................................................................................4

七乾坤并建..........................................................................................................................................5

八刚柔动静..........................................................................................................................................6

九彖爻一致..........................................................................................................................................7

一○卦变说..........................................................................................................................................7

一一主爻..............................................................................................................................................8

一二始终..............................................................................................................................................9

十三反方圆图....................................................................................................................................10

一四解爻............................................................................................................................................10

一五动爻............................................................................................................................................11

一六贞................................................................................................................................................11

一七当应之吉凶................................................................................................................................12

一八险阻之卦....................................................................................................................................12

一九大象与学....................................................................................................................................13

二○错综之序....................................................................................................................................13

二一占变............................................................................................................................................14

二二易数............................................................................................................................................15

二三象数与天理................................................................................................................................15

二四揲蓍............................................................................................................................................16

二五结语............................................................................................................................................17

一四圣

伏羲氏始画卦，而天人之理尽在其中矣。上古简朴，未遑明著其所以然者以诏天下后世，幸筮

氏犹传其所画之象，而未之乱。文王起于数千年之后，以“不显亦临，无射亦保”之心得，即卦象

而体之，乃系之《彖辞》，以发明卦象得失吉凶之所由。周公又即文王之象，达其变于《爻》，以研

时位之几而精其义。孔子又即文、周《彖》《爻》之辞，赞其所以然之理，而为《文言》与《彖》、

《象》之《传》；又以其义例之贯通与其变动者，为《系传》、《说卦》、《杂卦》，使占者、学者得其

指归以通其殊致。

盖孔子所赞之说，即以明《彖传》、《象传》之纲领，而《彖》、《象》二《传》即文、周之《彖》、

《爻》，《文》周之《象》、《爻》即伏羲之画象，四圣同揆，后圣以达先圣之意，而未尝有损益也，

明矣。使有损益焉，则文、周当舍伏羲之画而别为一书，如扬雄《太玄》、司马君实《潜虚》、蔡仲

默《洪范数》之类臆见之作。岂文、周之才出数子之下，而必假于羲画？使有损益焉，则孔子当舍

文、周之辞而别为一书，如焦赣，京房、邵尧夫之异说。岂孔子之知出数子之下，乃暗相叛而明相

沿以惑天下哉？

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由此思之，则谓文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》，而又从旷世

不知年代之余，忽从畸人得一图、一说，而谓为伏羲之《易》，其大谬不然，审矣。世之言《易》

者曰：《易》者意也，唯人之意而《易》在。呜呼！安得此大乱之言而称之哉！此盖卜筮之家，迎

合小人贪名幸利畏祸徼福之邪心，诡遇之于锱铢之得丧，窥伺其情，乃侮圣人之言、违天地之经以

矜其前知，而学者因袭其妄，以之言微言大义之旨，如“元亨利贞，孔子之言四德，非文王之本旨”

之类，竟以先圣通志成务，穷理尽性之制作，为《火珠林》鬻技之陋术，《易》之所以由明而复晦

也。篇中如此类者，不得已广为之辨，即《象》见《彖》，即《彖》明《爻》，即《彖》、《爻》明《传》

合四圣于一轨，庶几正人心、息邪说之遗意云。

二易之标准

由今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信耶？意者不必师孔子，则苟一畸人立之说焉，师之

可也，又何必假托之伏羲邪？子曰：“《易》之兴也，其于中古乎！"又曰：“其殷之末世，周之盛德

邪！”则在文王而后《易》之名立，《易》之道著。是《周易》之义，建诸天地，考诸前王，而夏、

商以上，虽有筮人之杂说，孔子之所不取，况后世之伪作而驾名伏羲者乎！文王之卦，伏羲之卦也。

文王取其变易神妙之旨而名之曰《易》，是故周公之《爻辞》得以兴焉。舍文王而无《易》，舍文王

而无伏羲氏之《易》，故《易》之所以建天地、考前王者，文王尽之矣。

至宋之中叶，忽于杳不知岁年之后，无所授受，而有所谓先天之学者，或曰邵尧夫得之江休复

之家。休复好奇之文士，欧阳永叔尝称其人，要亦小智而有所窥者尔。或曰陈传以授穆修，修以授

李之才，之才以授尧夫，则为传取魏伯阳《参同契》之说，附会其还丹之术也无疑。所云先天者，

钟离权、吕嵓之说也。

呜呼！使抟与尧夫有见于道，则何弗自立一说？即不尽合于天，犹可如扬雄之所为，奚必假伏

羲之名于文字不传之邃古哉？其经营砌列为方圆图者，明与孔子“不可为典要”之语相背。而推其

意之所主，将以何为？如方圆图方位次序之饾饤铺排者，可以崇德耶？可以广业耶？可以为师保父

母，使人惧耶？可以通志成务，不疾而速，不行而至耶？不过曰：天地万物生杀兴废，有一定之象

数，莫能逾于大方至圆之体。充其说，则君可以不仁，臣可以不忠，父可以不尽教，子可以不尽养，

端坐以俟祸福之至。呜呼！跖也，夷也，尧也，桀也，皆不能损益于大方至圆之中者也。即使其然，

而又何事晓晓前知以炫明觉乎？故立一有方有体之象以言《易》，邪说之所由兴，暴行之所由肆，

人极之所由毁也。魏伯阳以之言丹术，李通玄以之言《华严》，又下而《素女》之妖淫亦争托焉。

故学《易》者不辟先天之妄，吾所不知也。篇中广论之。

三易学史

秦焚书，而《易》以卜笠之书，不罹其灾。故《六经》唯《易》有全书，后学之幸也。然而《易》

之乱也，自此始。孔子之前，文、周有作，而夏、商《连山》《归藏》二家杂占之说，犹相淆杂。

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如《春秋传》之繇辞，多因事附会，而不足以垂大义，而使人惧以终始。孔子删而定之，以明吉凶

之一因于得失，事物之一本于性命，则就揲策占象之中，而冒夭下之道。乃秦既夷之于卜筮之家，

儒者不敢讲习，技术之士又各以其意拟议，而诡于情伪之利害。

汉人所传者非纯乎三圣之教。而秦以来，杂占之术纷纭而相乱，故襄楷、郎散、京房、郑玄、

虞翻之流，一以象旁搜曲引，而不要诸理。王弼氏知其陋也，尽弃其说，一以道为断，盖庶几于三

圣之意。而弼学本老庄虚无之旨，既诡于道，且其言曰：“得意忘言，得言忘象”，则不知象中之言，

言中之意，为天人之蕴所昭示于天下者，而何可忘耶？然自是以后，《易》乃免于鬻技者猥陋之诬，

而为学者身心事理之要典。唐、宋之言《易》者，虽与弼异，而所尚略同。苏轼氏出人于佛、老，

敝与弼均，而间引之以言治理，则有合焉。程子之《传》，纯乎理事，固《易》大用之所以行，然

有通志成务之理，而无不疾而速、不行而至之神。张子略言之，象言不忘，而神化不遗，其体洁静

精微之妙，以益广周子《通书》之蕴，允矣至矣。惜乎其言约，而未尝贯全《易》于一揆也。

朱子学宗程氏，独于《易》焉尽废王弼以来引伸之理，而专言象占，谓孔子之言天，言人，言

性，言德，言研几，言精义，言祟德广业者，皆非羲、文之本旨，仅以为卜筮之用，而谓非学者之

所宜讲习。其激而为论，乃至拟之于《火珠林》卦影之陋术，则又与汉人之说同，而与孔子《系传》

穷理尽性之言，显相抵牾而不恤。由王弼以至程子，矫枉而过正者也，朱子则矫正而不嫌于枉矣。

若夫《易》之为道，即象以见理，即理之得失以定占之吉凶，即占以示学，切民用，合天性，统四

圣人于一贯，会以言、以动、以占、以制器于一原，则不揣愚昧，窃所有事者也。

四吉凶得失

《易》之为筮而作，此不待言。王弼以后，言《易》者尽废其占，而朱子非之，允矣。虽然，

抑问筮以何为，而所筮者何人何事耶？至哉！张子之言日：“《易》为君子谋，不为小人谋。”然非

张子之创说也。《礼》：筮人之问筮者曰，义与？志与？义则筮，志则否。文王、周公之彝训，垂于

筮氏之官守且然，而况君子之有为有行，而就天化以尽人道哉！自愚者言之，得失易知也，吉凶难

知也。自知道者言之，吉凶易知也，得失难知也。

所以然者，何也？吉凶，两端而已。吉则顺受，凶无可违焉，乐天知命而不忧。前知之而可不

忧，即不前知之，而固无所容其忧。凶之大者极于死，亦孰不知生之必有死，而恶用知其早暮哉！

唯夫得失者，统此一仁义为立人之道，而差之毫厘者，谬以千里，虽圣人且有疑焉。一介之从违，

生天下之险阻，其初几也隐，其后应也不测，诚之必几，神之不可度也。故曰“明于优患与故”，

又曰“忧悔吝者存乎介”。

一刚一柔，一进一退，一屈一伸，阴阳之动几；不疾而速、不行而至者，造化之权衡；操之于

微芒，而吉凶分涂之后，人尚莫测其所自致。故圣人作《易》，以鬼谋助人谋之不逮，百姓可用，

而君子不敢不度外内以知惧，此则筮者筮吉凶于得失之几也。固非如《火珠林》者，盗贼可就问以

利害。而世所传邵子牡丹之荣悴、瓷枕之全毁，亦何用知之以渎神化哉！是知占者即微言大义之所

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存，崇德广业之所慎，不可云徒以占吉凶，而非学者之先务也。

五占与学

《易》之垂训于万世，占其一道尔，故曰；“《易》有圣人之道四焉。”唯“制器者尚其象”，在

上世器未备而民用不利，为所必尚，至后世而非所急耳。以言尚辞，以动尚变，学《易》之事也。

故占《易》学《易》，圣人之用《易》，二道并行，不可偏废也。故曰，“居则观其象而玩其辞”，学

也；“动则观其变而玩其占”，筮也。子曰，“卒以学《易》，可以无大过”，言寡过之必于学也；又

曰，“不占而已矣”，言占之则必学以有恒也。盖非学之有素，则当变动已成、吉凶已著之后，虽欲

补过而不知所从，天恶从而祐之以吉无不利耶？

京房、虞翻之言《易》，言其占也。自王弼而后至于程子，言其学也。二者皆《易》之所尚，

不可偏废，尤其不可偏尚也。朱子又欲矫而废学以尚占，曰“《易》非学者所宜读”，非愚所知也。

居则玩其辞者，其常也。以问焉而如向，则待有疑焉而始问，未有疑焉无所用《易》也。且君子之

有疑，必谋之心，谋之臣民师友，而道之中正以通；有未易合焉者，则其所疑者亦寡矣。学则终始

典焉而不可须臾离者也。故日：“《易》之为书也不可远。”徒以占而已矣，则无疑焉而固可远也。

故篇内占与学并详，而尤以学为重。

六河图画卦

《传》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”《洛书》别于《洪范》篇中详之。而《河图》者，

圣人作《易》画卦之所取则，孔子明言之矣。则八卦之奇耦配合，必即《河图》之象，圣人会其通，

尽其变，以纪天地之化理也，明甚。乃说《河图》者但以配五行，而不以配八卦。不知旷数千年而

无有思及此者，何也？故取则于《河图》，以分八卦之象，使圣人则《图》以画卦之旨得著明焉。

说详《系传》第九章。

其以五行配《河图》者，盖即刘牧易《洛书》为《河图》之说所自出。《易》中并无五行之象

与辞，五行特《洪范》九畴中之一畴，且不足以尽《洛书》，而况于《河图》！篇中广论之。其云“天

一生水，地六成之”云云，尤不知其何见而云然。先儒但沿陈说，无有能畅言其多少生成之实者。

不知何一人言之，而数千年遂不敢违邪？《易》则文王、周公、孔子也，《洪范》则禹、箕子也，

四圣一仁，曾不如何一人之分析五行多寡之数，弗究其所以然，横空立论，而遂不敢违邪？《本义》

于《大衍》章，推大衍之数出自《河图》。大衍，筮法之本也。筮所以求卦，卦立而后筮生，筮且

本于《河图》五十有五之数，而况于卦！筮则《图》，而卦之必先则于《图》也愈明。

《河图》之数五十有五，大衍之数五十，不全用者，筮以筮人事之得失吉凶，天之理数非人事

所克备也。天地之广大，风雷之变动，日月之运行，山泽之流峙，固有人所不可知而所不与谋者。

五位之体，天体也，人无事焉，则筮不及焉。故筮唯大衍以五十，而虚其体之五。虽曰圣人法天而

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德与天配，而岂能尽有其神化哉！必欲尽之，则唯道士之吐纳风雷，浮屠之起灭四大，而后可充其

说，非理之所可有，道之所可诬也。故筮虚五位之一，而但用五十也。至于因《图》以画卦，则以

肖天地风雷水火山泽之全体大用，该而存焉。

《图》之象，皆可摩荡以成，象《图》之数，皆可分合以为数，而五位五十有五，参伍错综，

而后八卦以成。故《图》者，卦之全体；而蓍策者，《图》之偏用。卦与筮，理数具足于《图》中。

若但于筮言《图》，而《图》则别象五行，无与于卦，是得末而忘其本矣。圣人则《图》以画卦，

八卦在而六十四卦亦在焉，因而重之，五位十象爻相错焉，六十四象无不可按《图》而得矣。

或曰：因五位十象而成六十二卦可也，若乾六阳，坤六阴，《图》则阳之象、一、三、五、七、

九，象止五阳；阴之象二、四、六、八、十，象止五阴；何从得六阳六阴而取则哉？曰：天之垂象

也，不一其理，圣人之则天也，不一其道，故曰：“其为道也屡迁”。《河图》中外之象，凡三重焉：

七、八、九、六，天也；五、十，地也；一、二、三、四，人也。七、九，阳也；八、六，阴也。

立天之道，阴与阳俱焉者也。至于天，而阴阳之数备矣。

天包地外，地半于天者也，故其象二，而得数十五，犹未歉也。人成位于天地之中，合受天地

之理数，故均于天而有四象，然而得数仅十，视地为歉矣。卦重三而为六，在天而七、八、九、六

皆刚，而又下用地之五、之人或一或三，而六阳成。地五十皆阴，五，刚也；刚亦阴之刚。又用天

之八、六，人之二、四，而六阴成。此则乾坤六爻之象也。一、三皆阳也，乾虚其一而不用者，天

道大备，乾且不得而尽焉，非如地道之尽于坤也。是知圣人则《河图》以画卦，非徒八卦然也。六

十四卦皆《河图》所有之成象摩荡而成者，故曰：“圣人则之。”

七乾坤并建

乾坤并建，为《周易》之纲宗，篇中及《外传》广论之，盖所谓“《易》有太极”也。周子之

图，准此而立。其第二图，阴阳互相交函之象，亦无已而言其并著者如此尔。太极，大圆者也。图

但取其一面，而三阴三阳具焉。其所不能写于图中者，亦有三阴三阳，则六阴六阳具足矣。特图但

显三画卦之象，而《易》之乾坤并建，则以显六画卦之理。乃能显者，爻之六阴六阳而为十二；所

终不能显者，一卦之中，向者背者，六幽六阳，而位亦十二也。

十二者，象天十二次之位，为大圆之体。太极一浑天之全体，见者半，隐者半，阴阳寓于其位，

故毂转而恒见其六。乾明则坤处于幽。《周易》并列之，示不相离，实则一卦之向背而乾坤皆在焉。

非徒乾坤为然也，明为屯、蒙，则幽为鼎、革，无不然也。《易》以综为用，所以象人事往复之报，

而略其错，故向背之理未彰。然乾坤、坎离、颐大过、小过中孚，已具其机，抑于家人睽、蹇解之

相次，示错综并行之妙。要之，氤氲升降，互相消长盈虚于大圆之中，则乾坤尽之，故谓之“蕴”，

言其充满无间，以爻之备阴阳者言也。又谓之“门”，言其出入递用，以爻之十二位具于向背者也。

故曰“《易》有太极”，言《易》具有太极之全体也；“是生两仪”，即是而两者之仪形可以分而想象

之也。又于其变通而言之，则为四象；又于其变通忘记造句 而析之，则为八卦。变通无恒，不可为典要，以

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周流六虚，则三十六象、六十四卦之大用具焉。乾极乎阳，坤极乎阴，乾坤并建，而阴阳之极皆显；

四象八卦、三十六象六十四卦摩荡于中，无所不极，故谓之太极。阴阳之外无理数，乾坤之外无太

极，健顺之外无德业。合其向背幽明，而即其变以观其实，则屯蒙、鼎革无有而卦，而太极之体用

不全，是则“《易》有太极”者，无卦而不有之也。故张子曰：“言幽明不言有无。”

言有无，则可谓夜无日而晦无月乎？春无昴、毕，而秋无氐、房乎？时隐而时见者，天也，太

极之体不滞也。知明而知幽者，人也，太极之用无时而息也。屈伸相感，体用相资，则道义之门出

入而不穷。呜呼！太极一图，所以开示乾坤并建之实，为人道所自立，而知之者鲜矣！

八刚柔动静

《象传》之言阴阳，皆曰刚柔，何也？阴阳者，二物本体之名也。盈两间者皆此二物，凡位皆

其位，无入而不自得，不可云当位不当位，应不应，故于吉凶悔吝无取焉。阴阳之或见或隐，往来

发见乎卦而成乎用，则阳刚而阴柔，性格各见，功效各成，于是而有才，于是而有情，则圣德大业

之所自出，而吉凶悔吝之所自生也。刚之性喜动，柔之性喜静，其情才因以然尔。而阳有动有静，

阴亦有静有动，则阳虽喜动而必静，阴虽喜静而必动，故卦无动静，而筮有动静。故曰：“乾其静

也专，其动也直；坤其静也翕，其动也辟。”阴非徒静，静亦未即为阴；阳非徒动，动亦未必为阳，

明矣。《易》故代阴阳之辞曰刚柔，而不曰动静。阴阳刚柔，不倚动静，而动静非有恒也。周子曰：

“动而生阳，静而生阴。”

生者，其功用发见之谓，动则阳之化行，静则阴之体定尔。非初无阴阳，阴动静而始有也。今

有物于此，运而用之，则曰动；置而安处之，则曰静。然必有物也，以效乎动静。太极无阴阳之实

体，则抑何所运而何所置邪？抑岂止此一物，动静古代女犯 异而遂判然而两耶？夫阴阳之实有二物，明矣。

自其气之冲微而未凝者，则阴阳皆不可见；自其成象成形者言之，则各有成质而不相紊。自其合同

而化者言之，则混沦于太极之中而为一；自其清浊、虚实、大小之殊异，则固为二；就其二而统言

其性情功效，则曰刚，曰柔。阴阳必动必静，而动静者，阴阳之动静也。体有用而用其体，岂待可

用而始有体乎？

若夫以人之嘘而暖为阳，吸而寒为阴，为天地止一气，而嘘吸分为二殊。乃以实求之：天其嘘

乎？地其吸乎？嘘而成男乎？吸而成女乎？嘘则刚乎？吸则柔乎？其不然审矣。人之嘘而暖者，腹

中之气温也；吸而寒者，空中之气清也，亦非一气也。况天地固有之阴阳，其质或刚或柔，其德或

健或顺，其体或清或浊、或轻或重、为男为女、为君子为小人、为文为武，判然必不可使阴之为阳，

阳之为阴，而岂动静之顷，倏然变易而大相反哉？《易》不言阴阳而言刚柔，自其质成而用著者言

之也，若动静则未之言也。信圣人之言而实体之，可以折群疑矣。

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九彖爻一致

昔者夫子既释《彖》、《爻》之辞，而虑天下未审其归趣，故《系传》作焉。求《彖》、《爻》之

义者，必遵炝拌娃娃菜 《系传》之旨，舍此无以见易，明矣。《传》曰：“观其《彖辞》则思过半矣”，明乎《爻》

必依于《彖》也。故曰：“《彖》者，材也，《爻》者，效也。”材成而斫之，在车为车，轮舆皆车也；

在器为器，中、边皆器也。各效其材，而要用其材，故曰：“同归而殊途，一致而百虑。”舍其同归

一致，叛而至他，则途歧而虑诡于理，虽有卮言之不穷，犹以条枚而为栋梁，析豫章而为薪蒸，材

非其材，乌效哉？说《易》者于《爻》言，而不恤其《彖》；于《彖》言《彖》，而不顾其《爻》；

谓之曰未达也，悉辞！《易》之辞简而理微，舍其同归一致，而叛离以各成其说，简者莫能辨也，

微者可移易而差焉者也，则亦可诡遇以伸其说，而为之言曰，文自文也，周自周也，孔自孔也，则

亦终莫之悟也。

今以略言之：乾唯具四德，故虽在“潜”而德已为龙，他阳之在下者莫能拟也。“勿用”者，

以养其元亨利贞之德也。坤唯“丧朋”而后有庆，故上六处在西南极高之位，以得朋而疑战。屯唯

“利建侯”而勿用攸往，故九五之屯膏，而委其利于初九。蒙唯“渎则不告”，以贞为吉，故六三

以近昵而为不贞之女。推此而求之，《彖》为爻材、《爻》为《彖》效，以《彖》之经，求《爻》之

权，未有不针芥相即者也。至如履《彖》“不咥人”，而六三“咥”者，舍其说以应乾之成德而躁以

进也，而《彖》已先示以履虎之危机。同人亨“于野”，而六二“于宗”而吝，亨者在阳，而吝在

阴，两相同而得失固殊也。豫“建侯行师：之利，九四当之，非余爻之所能逮。咸备三德，而《爻》

多咎吝，以利在“取女”以顺，而妄感皆非。由其所以异，观其所以同，岂特思过半哉！《爻》之

义无不尽于《彖》中，而何读《易》者弗之恤邪？篇中以《爻》不悖《彖》为第一义，就破先儒之

说，而不敢辞其罪。释《经》者得句而忘其章，得章而忘其篇，古今之通病也。近世姚江之徒，拈

单辞片语以伸其忘，皆此术尔，亦释氏离钩得鱼之淫辞，而君子悉取焉！

一○卦变说

卦变者，因《彖传》往来上下进行内外之旨，推而见其所自变也。夫子作《彖传》，于卦画已

定，卦象已备、卦德已见于《彖辞》之后，而得其理焉，明此卦之所以异于彼卦者，以其爻与位之

有变易也。盖自天化而言之，则万象不同之形体，大化不齐之气应，各自为道，而非由此变彼；而

以人事之同异得失言之，则阴阳各自为类，而其相杂以互异者，唯由情之动而往来进退于其间，数

有参差，则性情功效之臧否应违以殊，非忽至无因，乃其推移之际，毫厘之差，千里之谬也。

《彖传》之以卦变言者十五：随曰“刚来而下柔”，蛊曰“刚上而柔下”，噬嗑曰“柔得中而上

行”，贲曰“柔来而文刚”、“分刚上而文柔”，咸曰“柔上而刚下”，渐曰“柔得位”，涣曰“刚来而

不穷”，皆三阴三阳之卦，故古注以为自否、泰而变。而先儒非之，谓乾坤合而为否泰，岂有否泰

复为他卦之理！程子因谓皆自乾坤而变。然此二说相竞，以名之异，而非实之有异也。若泛言自乾

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坤而变，则六十二卦皆乾坤所摩荡而成。若以随、蛊之属刚柔之上下言之，则所谓自乾坤变者，亦

下乾下坤、下坤上乾之谓。从三画而言则谓之乾坤，从六画而言则谓之否泰，其实一也。

三画之乾坤，或成象于内，或成象于外，各从其类而不杂者，则为否、泰，离其类而相杂，则

为随、蛊。一下十八卦，纯者其常，杂者其变，故否泰非变，而余卦为变。故《彖传》之理，多以

否之变为得，泰之变为失。玩《传》自见其义，不当疑否、泰之不足于变也。变者，象变也。象不

成乎否、泰即其变，非谓既泰既否而又变为他也。以揲筮求之，其理自见。

乃若无妄曰“刚自外来而为主于内”，大畜曰“刚上”晋、睽、鼎皆曰“柔进而上行”，则又非

乾坤也，非否泰也。无妄者，遁之刚自外来也。大畜者，大壮之刚上也。晋者，观之柔进五也。睽

者，大畜之柔上进也。鼎者，巽之柔上行也。此又一义，为遁，为大壮，为观，则阴阳虽畸胜，而

犹从其类，亦纯象也。为无妄，为大畜，为晋，则杂也。唯睽为大畜之变，其义稍远；而鼎、革为

巽、离之变，又别为一义。要此诸卦，皆相杂而难取乎象。变易之极，非固然之体撰，则有彼卦稍

有移易而又别为一道之理。

从其变而观之，以审进退升降于几微，穷人情物理之致，《易》之所为屡迁而忧其介也。若上

下秩然而成章，阴阳相比而定位，则道之常也，象之有定也，不复论其变矣。乃朱子谓一卦而六十

三卦皆可变，其说本自焦赣。赣之为术，博衍筮策，九、六变动而为四千九十六之占辞，繁冗重复，

而究不足以尽天道人事无穷之理数，以为忧悔吝而补过之明鉴，故不具论；即其所云变者，以筮法

动爻言之，非谓卦之固有此也。

且如贲之《彖》曰“柔来而文刚”、“分刚上而文柔”，言贲也，非言泰也。《周易启蒙》谓六爻

不变则占本卦《彖》辞，是《彖》非以占泰二、上两爻之变也明甚，而恶得谓一卦之变六十四卦乎？

此焦氏之说与《启蒙》固相矛盾，奈之何曲徇而两存之也？一卦而六十三变，《春秋传》有其文。

盖夏、商之季，《易》道衰，而筮氏以其小智，为游移不定之占，以求亿中。文王演《易》，尽废日

者之术，归之简易。孔子所传者，文王之《易》，而以日者之术乱之，奚可哉！篇中于随、蛊诸卦

言泰、否之变，无妄、大畜、晋、睽、鼎、革各殊其说，玩爻象而宗二圣之指，不知其余也。

一一主爻

为乾坤以纯为道，故乾曰“时乘六龙以御天”，又曰“天德不可为首”，九五虽尊，不任为群阳

之生，而各以时乘；坤曰“德合无疆，承天而时行”，六二虽正，而下不能释初六之凝阴，上不能

息上六之龙战。自此而外，则卦各有主。或专主一爻行乎众爻之中，则卦象、卦名、卦德及爻之所

占，皆依所主之爻而立义。或贞或悔两体相应，或因卦变而刚柔互相往来，则即以相应、相往来者

为主。或卦象同，而中四爻之升降异位，或初、上之为功异道，则即以其升降刚柔之用爻为主。非

在一卦，而六爻皆其有一德也。

一爻行乎众爻之间，如履为六三为柔履刚，则余爻之爻皆其所履，不可于外三爻而言履他爻；

初、二与三同为兑体，虽有履道而未履乎刚，故咥不咥不与焉。复卦为初九为能复，大有为六五为

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有乎大，而余爻皆听复而为柔所有。姤、同人、豫、小畜之类，其义皆然。

二爻相往来，而以所往来者为主，如损之损三而益上，益之损上而益初，则唯所损、所益两爻

为主，而余爻皆受损、益者也。恒之初与四固藏以持久，余爻非有恒道；需、晋之五居尊而遥相待，

上与四为隔绝，所由以俟需、晋者，则需与所需、晋与所晋者异矣。

以相应不相应为主者，中四爻之合离有得失之异，如中孚之二、五得中，相合而孚者也。或卦

象略同而三、四之升降异，如贲柔来二以饰阳，故贲须终不得为大文；噬嗑唯初与上为强合；有贲

者，有受贲者，有噬者，有受噬者，不得概言饰与合也。

中四爻相同而初、上为功异者，如家人以刚闲得位之贞，而蹇以柔用；解以柔解失位之悖，而

睽以刚争；则中四爻之得失皆听乎初，上，不自为合离行止矣；有闲者，有受闲者，有解者，有受

解者，有启其疑以睽者，有致其慎而蹇者，未可无辩以离爻于全卦之象也。

观其《彖》以玩其《象》，则得失之所由与其所著，吉凶之所生与其所受，六爻合一，而爻之

义大明矣。就说概云当某卦之世则皆有某卦之道，主辅不分，施受不别，遇履则皆履物，遇畜则皆

畜彼，至于说不可伸，则旁立一义，如讼九五为听讼，而不问所讼者为何人之类，揆之卦画，参之

彖辞，绝不相当，非义所安，审矣。篇内疏其滞，会其同，非求异于先儒，庶弋获于三圣耳。

一二非始非终

以筮言之，则由三变以得一画以为初，渐积至十八变而成卦，疑初为始而上为终。然成卦者，

天地固有之化，万物固有之理，人事固有之情，筮而遇之则占存焉，非因筮而后有卦也。如天之健，

非渐次以盛而向于弱；地之顺，非驯习以至而且将逆。至于夬、剥之属，非上不成，其初则未尝决

阴而剥阳也。即以筮言，初爻得奇者三十有二，岂必初九为乾之始？得偶者三十有二，岂必初六为

坤之始？即至五爻得阳，而为乾为夬，尚未可知；五爻得阴，而为坤为剥，尚未可知。无上不成乎

初，亦阴阳无始、动静无端之理也。卦有以初、终为时位者，然而仅矣。即如乾以时言，而岂必一

人焉由潜而见、而跃、而飞亢，阅历尽而不爽乎？孔子终于潜，周公终于见，文王终于跃，尧始即

飞，比乾、伯夷始即亢。人事如此，物之变、天之化，尤其不可测者。

需非九五，始故亟进而谁需？讼非九二，五自居尊而无与讼。然则何所居于时与地，为卦之始、

卦之终也？未尝观象观变以玩其占与辞，而初则曰当某卦之始，上则曰当某卦之终，奚足以研几而

精义乎？其尤异者，于泰则曰泰极且否，于否则曰否极而泰，于畜则曰畜极而通，然则明夷之终夷

极而必无伤，解之终解极而复悖乎？以天下治乱，夫人进退而言之，泰极而否，则尧、舜之后当继

之以桀、纣而禹何以嗣兴？否极而泰，则永嘉、靖康之余何以南北瓜分，人民离散，昏字词语 暴相踵，华

夷相持，百余年而后宁？畜极而通，则苟怀才抱德者愤起一旦，不必问时之宜否，可以唯所欲为，

而志无不快。

以天化言之，则盛夏炎风酷暑之明日，当即报以冰雪，山常畜而必流，水常通而必塞矣。故泰

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极者当益泰也。否极者当益否也。泰上之“复隍”，否上之“倾否”，自别有旨，而不可云极则必反

也。极则必反者，筮人以慰不得志于时者之佞辞，何足以穷天地之藏，尽人物之变，贞君子之常乎？

故旧说言始言终者，概不敢从，而求诸爻象之实。卦或有初而不必有终，不计其终；或有终而不必

有初，不追其始。合混沦之全体，以知变化之大用，斯得之矣。

十三反方圆图

《本义》绘邵子诸图于卷首，不为之释而尽去之，何也？曰：周流六虚，不可为典要；《易》

之道，《易》之所以神也，不行而至也，阴阳不测者也。邵子方圆二图，典要也，非周流也，行而

至者也，测阴阳而意其然者也。

《易》自下生，而邵子之图自上变。自下生者，立本以趣时者也；自上变者，趣时而忘本者也。

天地之化，至精至密。一卉一木，一禽一虫，察于至小者皆以不测而妙尽其理；或寒或暑，或雨或

晴，应以其侯者抑不可豫测其侯。故《易》体之，以使人行法俟命，无时不惧，以受天之佑。故乾

坤并建，即继以屯：阴阳始交而难生，险阻在易简之中，示天命之靡常也。泰而旋否，剥而旋复，

有恒而遁，明已夷而可闲于有家：神之格不可度，而矧可射也？故曰百物不废，惧以始终。君子之

学《易》，学此焉耳；有疑焉而以问，问此焉耳；固法象自然必有之变化也。

邵子之图，如绘如织，如饤如砌，以意计揣度，域大化于规圆矩方之中。尝试博览于天地之间，

何者而相肖也？且君子之有作也，以显天道，即以昭人道，使崇德而广业焉。如邵子之图，一切皆

自然排比，乘除增减，不可推移，则亦何用勤勤于德业为耶？疏节阔木，一览而尽，天地之设

施，圣人之所不敢言，而言之如数家珍，此术数家举万事万理而归之前定，使人无惧而听其自始自

终之术也。将无为偷安而不知命者之劝耶？于《彖》无其象，于《爻》无其序，于《大象》无其理，

文王、周公、孔子之所不道，非圣之书也。而挟古圣以抑三圣，曰伏羲之《易》；美其名以临之，

曰先天。伏羲何受？邵子何受？不能以告人也。先天者，黄冠祖炁之说也。故其图乾顺坤逆，而相

遇于姤、复，一不越于龙虎交媾之术，而邵子之藏见矣。程子忽之而不学，韪矣哉！朱子录之于《周

易》之前，窃所不解学《易》者，学之圣人之言而不给，奚暇至于黄冠日者之说为？占《易》者，

以占得失也。非死灵飞龙 以知其吉而骄、知其凶而怠者也，又奚以前知一定之数为？篇中祥辨之。

一四解爻

唯《易》不可为典要，故玩《彖》、《爻》之辞者，亦不可执一以求之。有即爻之得失而象占在

者，如“潜龙勿用”，则“龙”者初九之德，“潜”者初九之时，“勿用”则示修龙德而在潜者当以

藏为道之类是也。乃执此以概其不然者，则于《爻》无义，于《彖》相违者多矣。有爻中之象占，

有爻外之象占。而爻外之象占复有二。

其一如坤初六“履霜坚冰至”，虽初六之且有此象，而所戒者在君子之辨之于早，非为初六言

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也；又如噬嗑初九“屡校灭趾无咎”，虽初九之自致，而言无咎者，谓君子施薄刑于小人以弭其恶，

则可寡民之过，非谓屦校而可无咎也。

其一如大有上九“自天佑之吉无不利”，上九即天也，佑者非佑上也，乃六五履信思顺而上佑

之，即其福之至以归本于六五之德也；又如解六五“君子维有解”，解者，非五之能解也，上六藏

器待时而解六三之悖，故五可孚三而解也，此原本上六之德以知六五之吉也。盖读书者一句而求一

句之义，则句义必忒，况于《易》之为学，以求知天人之全体大用；于一爻而求一爻之义，则爻义

必必不可知。且如“潜龙勿用”，义固尽于爻中矣，而非六阳纯成、自强不息，则无以见一阳初动

之即为龙，况其会通于爻外之爻以互相应求，与立一占者、学者于卦爻之外，以垂训戒者乎！通其

变而不倦于玩，君子之所以行乎亹亹也。执一句一义而论先圣之书，微言隐，大义乖，他经且然，

奚况《易》哉！

一五动爻

《爻辞》为筮得九六动爻而设，故于《彖》有变通，如履六三、复上六之类。乃动爻之取义有

二，一为值其动之时者言也，一为于其时位而有动之情者言也。

值其动之时，不必有动之情，而动应之。如“乾”初九，非有欲潜之情，时为之也，示占者当

其时则道宜如是，非有欲用之意，而固不可用也。凡此类，以所值之时位言也。

一则卦德本如是矣，非其吉凶之必然也，乃忽情动于中，而与此爻得失之理相应，则爻因情之

动而告之以动之吉凶。如“同人”以一阴应群阳，本有“于野”之亨，而六二以应而动其情，以私

合于五，非其时位然也，情之动也。凡此类，以人之情专于此而遗其全体，则以情之动而告以动之

得失也。占者非有其情，则当其时而趣之；苟有其情，则因其情之得失而慎之；此所以明于忧患之

故，而为通志成务之道。

一六贞

《易》为君子谋，不为小人谋。君子之谋于《易》，非欲知吉凶而已，所以知忧，知惧，而知

所择执也。故曰：“无有师保，如临父母。”《本义》往往有戒占者之言，韪矣。然所戒者，刚柔之

节，进退之度，王者之刑赏因革，君子之出处语默，两俱近道，而戒以慎择而固执之。若夫贞之为

言正也，出乎正则入乎邪，即微《易》之戒，岂有不贞而可以儌利者哉！贞之为利也，不相离也，

贞则利，利必贞也，故有贞凶，而无不利之贞，无不贞之利。且《易》之所谓利者，非小人之利，

求荣而荣，求富而富，欲焉而遂，忿然而逞者也。故曰“利物”，非私利于己之谓也；曰“合义”，

合于义即利，所谓不以利为利，以义为利也。

故凡言贞吉者，言既得其正而又吉。或谓所吉者在正，而非不正者之可幸吉，此即戒矣。若利

贞，则谓其合义而可固守，上市公司有什么好处 即有戒焉，亦谓其义之合不以权而以正也。倘云利于贞，不利于不贞，

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此又岂待《易》之言而后戒乎！况如乾言“利贞”，在天者即为道之正，胡容责天以正，而唯恐不正

之不利耶！元、亨、利、贞，分言之则四德，合言之则二理。复礼为仁，礼者仁之秩序；信必近义，

信者义之始终。文王合四德而顺言之，孔子分四德而合言之，义固两存，不可云孔子之言非文王之

意也。篇中亟正之。

一七当应之吉凶

当位之吉，不当位之凶，其恒也。应之利，不应之不利，其恒也。使有恒之可执，而据之为典

要，则《火珠林》一类技术之书，相生相克之成局，足以与于圣人之道义，天地之德业矣。

故有不当位而吉，当位而不吉，应而不利，不应而利者。以人事征之：纣以世嫡而为君，三桓

以公族而为卿，当位者也；文王之为臣，孔子之为下大夫，不当位者也；飞廉、恶来，柔以应刚者

也；微子之决于去，比乾之憨于谏，不应者也。得失岂有定哉！耕者之雨，行者之病也。丰草之茂，

良苗之疾也。

位无恒，应必视其可应，以为趣时之妙用，其可以典要求之乎！乾、坤、震、巽、坎、离、艮、

兑，位皆其位，不待应而自合者也。泰、否、益、恒、既济、未济、咸、损，故相应而无关于得失

也。既济无不当之位，未济无相当之位，位不足言也。推此而言变动无常之旨，类可知矣。

一八三阴三阳卦的德与象

《易》之难知者，三阴三阳相杂之卦，此所谓险阻也。咸、恒、损、益之旨，微矣。随、蛊、

噬嗑、贲、困、井、鼎、革、丰、旅、节、涣，于象于德，尤为隐而难知。旧说通于《爻》，则不

通于《彖辞》；通于《彖辞》，抑不通于卦画。

盖阴阳相半，以递相乘，乃天化之流行于物理人事者，不能皆如泰、否之秩然成章；而圣人观

其变与象以穷万变之理，自非可以论易简之道论险阻也。损、益之义大矣。其曰“损上益下，民说

无疆”者，孔子推而征之君民之间，以着其一理耳。旧说据此以尽损、益之理，则损为暴君污吏之

朘削，而何以云“有孚无咎”而可贞也？天施地生、与时偕行之说，又何以称焉？随为阳随阴也，

明矣。

“蛊”阴顺承阳，正也。《春秋传》“女惑男”之说，术人因事而支离，非蛊之象也。既云蛊坏

矣，既坏，则治不治未可知也。若得坏极必治，而可名之为治，则否可以谓之泰、困可以谓之通乎？

困之刚掩，易知也。井亦刚掩，而奚以异于困？不即井之象以合卦之象，则爻之言“漏”、言“泥”、

言“汲”言“甃”、言“食”、言“收”者何所取？而“往来不改”之义又何以云？丰、蔽也，阴蔽

阳也，《爻》之训明矣；而谓之盛大，故蔡京得以“丰亨豫大”之说感其君。使即象征《爻》，知丰

之为蔽而豫之为怠，邪说不足以立矣。

天、地、雷、风、水、火、山、泽，八卦之象也。八卦之德，不限于此。舍卦画所著之德，仅

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求之所取之象，是得枝叶而忘其本根；于是雷火盛而为丰，山风厉而为蛊，一偏之说，遂以蔽卦之

全体，而《彖》与《爻》之大义微言皆隐矣。但以天、地、雷、风、水、火、山、泽曲就卦之名义，

则雷、风至无恒者，而何以为恒？又将为之说曰“无恒而有恒”。则亦泰可谓否，乾可谓之坤矣。

今释数卦，皆研审画象、会通《彖》、《爻》以明其旨，尽异于先儒之言，非敢求异，求其通而已矣。

一九大象与学

《大象》之与《彖》、《爻》，自别为一义。取《大象》以释《彖》、《爻》，必龃龉不合，而强欲

合之，此《易》学之所由晦也。《易》以筮，而学存焉，唯《大象》则纯乎学《易》之理，而不与

筮。盖筮者，知天之事也；知天者，以俟命而立命也。乐天知命而不忧以俟命，安土敦仁而能爱以

立命，则卦有小有大、有险有易，有顺有逆，知其吉凶而明于忧患之故，吉还其吉，凶还其凶，利

害交着于情伪之感，以穷天化物情之变，学《易》之道虽寓其中，而故有所从违，以研几而趣时，

所谓“动则玩其占”也。

若夫学《易》者，尽人之事也。尽人而求合乎天德，则在天者即为理。天下无穷之变，阴阳杂

用之几，察乎至小、至险、至逆，而皆天道之所必察。苟精其义，穷其理，但为一阴一阳所继而成

象者，君子无不可用之以为静存动察、修己治人、拨乱反正之道。故《否》而可以“俭德辟难”，《剥》

而可以“厚下安宅”，《归妹》而可以“永终知敝”，《姤》而可以“施命诰四方”；略其德之凶危，

而反诸诚之通复，则统天、地、雷、风、电、木、水、火、日、月、山、泽已成之法象，而体其各

得之常。

故《乾》大矣而但法其行，《坤》至矣而但效其势，分审于六十四象之性情以求其功效，乃以

精义入神，而随时处中，天无不可学，物无不可用，事无不可为，由是以上达，则圣人“耳顺”“从

心”之德也。故子曰：“五十以学《易》，可以无大过矣。”《大象》，圣人之所以学《易》也。“无大

过”者，谦辞也。

圣人之集大成，以时中而参天地，无过之尽者也，圣学之无所择而皆固执者也，非但为筮者言

也。君子学圣人之学，未能至焉，而欲罢不能，竭才以从，遗其一象而即为过，岂待筮哉！所谓“居

则观其象”也。呜呼！此孔子之师文王而益精其义者，岂求异于文王乎！神而明之，存乎其人，非

圣人岂孰能与于斯！读《易》者分别玩之，勿强相牵附，以乱《爻》、《象》之说，庶几得之。

二○错综之序

《序卦》非圣人之书，愚于《外传》辨之祥矣。《易》之为道，自以错综相易为变化之经，而

以阴阳之消长屈伸、变动不居者为不测之神。间尝分经纬二道，以为三十六象，六十四卦之次序，

亦未敢信为必然，故不次之此篇。

然需、讼可以继屯、蒙，而讼之继蒙，以象天数、无一可者，于理尤为不顺。故确信《序卦》

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一《传》非圣人之书，而此篇置之不论。且上、下《经》之目，非必孔子所立也。《六经》之书，

在孔子但谓之艺，其称“经”者，始见于戴氏《经解》之文，后人之所称也。其分上下也有二。古

之简册，以韦编之，犹今之卷帙也。简多而不可编为一，故分上下为二，其简之多少必相称也。《上

经》乾、坤而卦独有《文言》，则损其二卦以为下篇，而文与简相均。《下经》之始咸、恒，不过如

此而已。

又以错综之象言之，《上经》错卦六为象六；综卦二十四，为象十二；共十有八。《下经》错卦

二、综卦三十二，为象亦十有八，偶相合也，亦可分为二而均者也。乃曲为之说曰：“有夫妇然后

有父子，有父子然后有君臣”，安所得无道之言而称之哉！父子君臣者，自有人道以来，与禽兽之

大别者此也。有男女则有夫妇，天化之自然；鸟之雌雄，兽之牝牡，与人同焉者也。即曰夫妇者，

非配合之谓尔，以礼相合之谓也，而抑不然；父子之仁、君臣之义，圣人因人心之固有而顺导之，

而爱敬之真不待圣人之裁成；若夫妇之以礼相接，则圣人于既有配合之后，裁成之以正人纪者也。

故黄帝以前，婚姻未正，而父子君臣之伦早已大定，何得以为父子君臣俱待此以成，而推为人伦之

本也，又仅自其配合而言乎！

乾者，万物之资始也，父吾乾也；坤者，万物之资生也，母吾坤也。乾、坤二十八变而后有咸、

恒，则岂可曰有夫妇然后有父子哉！故曰：非圣人之书也。且欲取卦以象夫妇，则泰、否为阴阳内

外之象，而奚独咸、恒！若曰乾道至艮而成男，坤道至兑而成女，则损何殊于咸？若以男下女为婚

礼之象，则恒抑不如益矣。咸者，感也。天下之感岂徒夫妇！故《爻辞》不及焉，《大象》言“取

女”，亦举一事以通其余，如屯之“建侯”、益之“涉川”，非必定此为夫妇也。《恒》与《咸》综，

义实相反。如云夫妇必久，则父子、君臣、兄弟、朋友可暂合而终离乎？以咸、恒拟乾、坤，分上、

下《经》之首，无一而可者也。上、下《经》之分，文与简之多少相称尔，十有八象之偶均尔，圣

人何容心焉！故曰：《序卦》非圣人之书也。

若夫《十翼》之说，既未足据；即云《十翼》；《文言》一，上下《彖传》二，《大象》一，上

下《象传》二，《系辞》《上下传》二，《说卦传》一，《杂卦传》一。《序卦》固赘余矣。

二一占变

以《易》为学者问道之书而略筮占之法，自王弼始。嗣是言《易》者不一家，虽各有所偏倚，

而随事以见得失之几，要未大远于《易》理。唯是专于言理，废筮法占法于不讲，听其授受于筮人，

则以筮玩占之道，不能得先圣人人谋鬼谋、百姓与能之要。至朱子作《启蒙》，始祥焉。

乃朱子之法，一本于沙随程氏，其三爻变以上无所适从，但以晋文公之筮贞屯悔豫为证，至五

爻变则据穆姜之筮随，而又谓史妄引随之《彖辞》。今按三爻变，则占本卦及卦之《彖辞》。假令筮

得乾，而三、五、上变为归妹，乾《彖》曰“元亨利贞”，而归妹曰“贞凶无攸利”；又令筮得家人，

初、二、四变为姤，家人《彖》曰“利女贞”，姤曰“女壮勿用取女”；得失之吉凶，相反悬绝，占

者将何所折衷耶？其四爻、五爻、六爻变，皆舍本卦而专取之卦，本之不立，急于趣时，以静为动，

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以动为静，于理不安之甚。

盖所谓之卦者，一出于筮人，而极于焦赣四千九十六之《繇辞》。若以易简而知险阻言之，则

三百八十四之《爻辞》通合于六十四《彖》之中，已足尽天人之变。如以为少而益之，则天化物理

事变之日新，又岂但四千九十六而已哉！故赣之《易林》，诡于吉凶，而无得失之理以为枢机，率

与流俗手机页面 所传《灵棋经》、《一撮金》，同为小人细事之所取用，亵天悖理，君子不屑过而问焉。

是之卦之说，三圣之所不用，亦已审矣。唯《春秋传》晋文、穆姜之占，以之卦为说，乃皆曰

八，则疑为《连山》、《归藏》之法，而非《周易》之所取。其它《传》之所载，虽曰某卦之某，所

占者抑唯本卦动爻之辞，且概取本卦一爻以为占，未必其筮皆一爻动而五爻不动。意古之占法，动

爻虽不一，但因事之所取象、位与相当者，一爻为主而略其余。特自王弼以来，言《易》者置之不

论，遂失其传，而沙随程氏以臆见为占法，则固未足信也。

二二易数

《易》三画而八卦小成，一函三之数，三才之位也；重而为六，阴阳、柔刚，仁义之道；参两

之数也。象数一依于道，故曰“《易》与天地准”，故能弥纶天地之道。邵子挟其加一倍之术以求天

数，作二画之卦四、四画之卦十六、五画之卦三十二，于道无合，于数无则，无名无象，无得失之

理，无吉凶之应，窃所不解。加一倍之术，无所底止之说也。可二画，可四画，可无画，则亦可递

增而七、八、九画，然则将有七画之卦百二十八、八画之卦二百五十六、九画之卦五百一十二，渐

而加之以无穷无极，而亦奚不可哉！邵子之学如此类者，穷大失居而引入荒忽不可知之域，如言始

终之数，自乾一而以十二、三十相乘，放坤之三十一万、三千四百五十六万，六千五百六十三万、

八千四百万，运算终日而得之，不知将以何为？《易》曰：“易简而天下之理得矣。”故学《易》者

知其数：一函三为体，阳九阴六为用，极于万二千五百而止。畏圣人之言，不敢侮也。

二三象数与天理

《六经》一以夫子所定为正，董仲舒言，“道术归于一，诸不在六艺之科者，勿使并进”，万世

之大法，为圣人之徒者勿能越也。故《尚书》虽有《汲冢周书》，《诗》虽有传记所引少昊之诗、《白

云》之谣，《春秋》虽有《竹书纪年》，《礼》虽有《夏小正》，无有援古以加于圣经者；况秦汉制诏

之书，《饶歌》、《清商》之诗，王通《元经》之拟《春秋》，叔孙绵蕞之制朝礼，其不敢跻而上之以

杂圣教，正道异端之辨，严矣哉！

何独至于《易》而前引旷古无征之伏羲以为之图说，后则有八宫、世应、飞神、伏神、六龙、

六亲、纳甲之邪说，公然登之圣经之列而不知忌惮？为圣人之徒者，何其诬也！以康节之先天，安

排巧妙，且不足以与于天地运行之变化，况八宫、世应之陋术哉！

乾之变穷于剥、何以反下而为晋？又全反其所已变而为大有？无可奈何，而为游魂、归魂之说

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以文之。何以游？何以归也？无能言其故也，穷斯遁也。[其以五行割裂而配八卦也，坎、何以专水

火，而木、金、土兼摄二卦；乾、坤为变化之本源，而使与兑、艮伍，以分金、土之半；坤、艮杳

不相及、而使同司土政；]皆蔑理逆天之说耳。至于纳甲取象于月魂之死生，本出于魏伯阳修炼之小

数，而下游为房中妖淫之技，其惑道诬民，岂但《元经》之于《春秋》、绵蕞之于《三礼》哉！非

圣者无法，而小人趋利避害，乐奉之以为儌幸之媒。

刘爚氏，儒者也，为之说曰：“辞与事不相应，吉与凶何自而决？盖人于辞上会者浅，于象上

会者深；文王、周公之辞虽以明卦，然辞之所该终有限，故有时而不应。”其非圣无法以崇尚邪说

也，甚矣！二圣之辞有限，而鬻术者推测之小慧为无穷乎？其云有时而不应者，则自有故。假令一

人就君子而问穿窬之得财与否，君子岂能以其所获之多少而告之？即令有人以贸贩之售不售，求酒

索食之有无问，君子又岂屑役其心以揣其多寡利钝而告之？故曰：“伐国不问仁人。”仁人且不可问，

而《易》者天之明赫、诚之形著、几之明威、鬼神之盛德，四圣崇德广业、洗心藏密之至仁大义，

其屑为此琐琐者谋乎？

象数者，天理也，非天理之必察，于象数亡当焉，而恶乎相应？有时不应，固其宜也。其在君

子，则语默从心，苟问非所问，则隐几而卧，宝宝发烧腹泻 曳杖而去之已耳。若蓍策者，虽神之所凭，抑听人之

运焉者也。神不能掣筮人之腕指而使勿揲，则听其渎而不禁，而揲之奇偶自然必合于七八九六，鬼

神不能使妄渎者之不成乎爻象。有象则有辞，亦如孔子之遇阳货于涂，非欲欺之，而自不与其言相

应。

所问不应，又和疑焉！即或偶应，亦偶遇而非神之所形。怙愚不屑者，不能如穆姜之自反以悔

其渎而不告，乃归咎于文王、周公之辞有限而不足以尽象，悍而愚不可廖矣。揣其意，不过欲伸康

节观梅之术，与京房世应、《火珠林》禄马、贵合、刑杀之邪妄，以毁圣人而已。孔子曰：“所乐而

玩者，《易》之辞也。”篇中推广辞中之精义以旁通之，苟君子以义而筮，如父母也，如师保也，何

有不应之疑耶？

二四揲蓍

揲筮之法，当视过揲七、八、九、六四数之实，以定阴阳老少，而不当论归奇，《外传》已祥

辨矣。其著明者，莫如夫子之言。《系传》曰“乾之策二百一十六，坤之策百四十四”，过揲之数也。

若乾之归奇百五十，圣人之所弗道也。又曰：“乾坤之策三百六十，当期之氜”若合乾坤之归奇，

则二百二十八，于天之象数一无所准。

圣人之言炳如日星，而崇后世苟简之术，取归奇之《易》于数记，谓但论归奇之五、四、九、

八，乱奇偶之成象，诬过揲为赘旒，非愚所知也。后儒谈《易》之敝，大抵论《爻》则不恤《彖》，

论《彖》、《爻》则不恤《系传》，不知三圣之精蕴非《系传》二篇不足以章着。此乃孔子昭示万世

学《易》、占《易》之至仁大义，昭回于天者。而往往以日者苟简邪淫之说为师。

朱子师孔子以表章六艺，徒于《易》显背孔子之至教。故善崇朱子者，舍其注《易》可也。邵

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康节乱之于前，王介甫废之于后，蔡西山以术破道，而星命葬术、为《王制》杀而无赦者，复弄《易》

以神其说，则朱子之于《易》，舍周、孔以从术士，有自来矣。故归奇者，术士苟简之术也，于此

可以知朱子之过矣。

二五结语

夫之自隆武丙戌，始有志于读《易》。戊子，避戎于莲花峰，益讲求之。初得观卦之义，服膺

其理，以出入于险阻而自靖；乃深有感于圣人画象系辞，为精义安身之至道，告于易简以知险阻，

非异端窃盈虚消长之机，为翕张雌黑之术，所得与于学《易》之旨者也。乙未，于晋宁山寺，始为

《外传》，丙辰始为《大象传》。

亡国孤臣，寄身于秽土，志无可酬，业无可广，唯《易》之为道则未尝旦夕敢忘于心，而拟议

之难，又为敢轻言也。岁在乙丑，从游诸生为之解说。形枯气索，畅论为难，于是乃于病中勉为作

《传》，大略以乾坤并建为宗；错综合一为象；《彖》、《爻》一致、四圣一揆为释；占学一理、得失

吉凶一道为义；占义不占利，劝戒君子、不渎告小人为用；畏文、周、孔子之正训，辟京房、陈抟

日者黄冠之图说为防。诚知得罪于先儒，而畏圣人之言，不敢以小道俗学异端相乱；则亦患其研之

未精，执之未固，辨之未严，敢辞罪乎？

《易》之精蕴，非《系传》不阐。观于《系传》，而王安石屏《易》于三经之外，朱子等《易》

于《火珠林》之列，其异于孔子甚矣。衰困之余，力疾草创，未能节繁以归简，饰辞以达意。汏之

链之，以俟圣人。来者悠悠，谁且为吾定之者？

若此篇之说，间有与《外传》不同者：《外传》以推广于象数之变通，极酬酢之大用，而此篇

守《彖》、《爻》立诚之辞，以体天人之理，故不容有毫厘之逾越。至于《大象传》，则有引伸而无

判合，正可以互通之。《传》曰：“默而成之，不言而信，存乎德行”，岂徒以其言哉！躬行不逮，

道不足以明，则夫之所疚丑于终身者也。