萨满教十大禁忌

第37卷第3期

2021年5月

(社会科学版)

JournalofShandongUniversityofTechnology(SocialSciences)

Vol.37,No.3

May2021

蒙古族传统生态民俗传承方式及现实启迪

刘迎秋

［摘要］蒙古族传统生态民俗传承有着相对完整的体系:首先，蒙古族有对天地、山川、动植物的崇拜

及敖包祭祀仪式，注重民众敬畏、感恩自然万物的情感熏陶;其次，蒙古族围绕草地、动物、水资源保护的禁忌、

规约，注重从行为规范方面传承生态民俗;再次，蒙古族民间故事、牧歌、谚语、格言等民间文学注重通过口头文

学形式传承生态生产生活经验及生态伦理观。以上三方面思想对于今天生态文明的宣传、教育、建设具有多方

面的启迪。应在对传统生态民俗传承方式内在机理深入研究的基础上，适应生态文明建设的现实需要,实现对

传统生态民俗传承方式的创造性转换，将生态文明建设的现实要求充实到生态民俗建设和传承中，

赋予民俗传

承以鲜活的内容。

［关键词］蒙古族;生态民俗；自然崇拜;禁忌规约；民间文学

［中图分类号］

K28；X24［文献标识码］

A

生态民俗传承即上一代人将相关的生态环保

观念、生态生产生活经验、生态环保要求，通过民

俗的形式传承给下一代。而“传”与“承”

本身即

揭示的是上一代人与下一代人之间教育与受教育

的关系。探讨、借鉴传统生态民俗传承方式，对于

我们今天向广大人民群众宣传生态环保观念及行

为方式，发挥传统生态民俗在生态文明建设中的

积极作用，推动人民大众积极参与生态文明建设，

具有多方面的现实意义。

近年来，学术界关于民俗文化传播的相关论

述较多,不过,相关研究成果大多关注的是新形势

下传统民俗的当代传播，但对不同形式的传统民

俗的传承主体、传承实践、传承机制、效果优势等

缺乏系统深入的理论分析。乌丙安先生的《民俗

学原理》对群体及个体民俗的养成、民俗对人们

行为的控制方式、民俗传承方式做了系统深入的

论述。该著对于我们探讨传统生态民俗传承方式

很有启发意义。不过，系统、深入探讨不同生态民

俗形式的传承方式,仍有很大的研究空间。我们

［文章编号］1672-0040(2021)03-0071-06

将重点放在研究蒙古族传统生态民俗的传承方式

上，旨在从理论上深化传统生态民俗传承主体、传

承实践、作用机制、宣教优势等方面研究,为现实

的生态文明宣传教育提供有益的启迪。

生态民俗是民俗之一种，因而在传承方式上

与一般民俗具有共同点，其作为民俗的一方面在

日常生产生活中潜移默化地传承,蕴含在民间文

学中通过民间故事、民间歌谣传承传播。同时，生

态民俗作为一种特殊民俗,也存在具有自身特质

的传承方式,如以自然崇拜、自然资源保护禁忌及

规约的方式传承,等等。我们将主要从日常生活

实践、自然崇拜、

禁忌及规约、民间文学等方面阐

述蒙古族生态民俗的传承方式。需要说明的是,

本文论述重点是蒙古族生态民俗传承方式，而关

于不同形式民俗的生态内容则仅作简要概述。

关于蒙古族传统民俗传承方式，邢莉教授

《游牧文化》中有一段话作了较全面的概括:“(蒙

古族)牧人接受教育主要是在其家庭中，在其从

事的牧业生产中，在其社会活动中,在其宗教信仰

［收稿日期］2020-12-12

［作者简介］刘迎秋，女，山东淄博人，山东理工大学档案馆副研究馆员

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中，在蒙古族极其丰富的民俗事象中……在蒙古

包里倾听的故事、儿歌;在草原上倾诉的脍炙人口

的好来宝,欢快激烈的骑马射箭，庄重虔诚的祭敖

包的礼仪,耳濡目染的放牧技术,这一切都构成了

无比丰富的教育内容。”[1]337文中述说的正是蒙古

族不同形式的民俗传承实践。

一、自然崇拜与生态民俗传承

自然崇拜产生于原始社会，主要体现为对天

地、山川、动植物等的崇拜。自然崇拜建立在万物

有灵论观念基础上，属于心意信仰民俗，常与相关

祭祀仪式相联系。自然崇拜出于对自然万物的敬

畏、感恩，对人们利用自然、改造自然的生产生活

实践具有较强的制约作用，因而具有鲜明的生态

民俗特征。

蒙古族自然崇拜与萨满教、藏传佛教密切相

关。萨满教产生于母系氏族社会晚期，其中蕴含的

自然崇拜观念及祭祀仪式在蒙古族民众中有广泛

深入的影响;元代，藏传佛教传入蒙古，一直到清

代，在蒙古地区影响深远。佛教中蕴含的因果报应

观念和慈悲情怀，对于蒙古族民众持守尊重生命、

爱护生命观念具有重要作用。萨满教中,萨满是相

关祭祀仪式的主持者，是人神沟通的桥梁，同时也

是传统习俗遵守的监督者和传承人。藏传佛教中，

喇嘛庙不仅是蒙古族民众宗教活动的场所，同时也

是蒙古牧民接受教育的场所。藏传佛教格鲁派在

蒙古建有昭庙，为牧人出家未出家子弟传授佛教经

法、蒙古族传统天神信仰和道德伦理观念[1]519o喇

嘛是佛教相关教义、文化的弘扬者。就此而言，蒙

古族自然崇拜相关民俗传承的传授者主要是萨满

教的萨满和藏传佛教的喇嘛，承传者则是蒙古族民

众群体。当然，自然崇拜在民众群体内的相互影

响、相互熏陶,本身也发挥着“传”与“承”的双重

作用。

蒙古族自然崇拜中的生态环保内容,主要体现

在对天地、山川、动植物神灵的崇拜中。萨满教认

为,天上有五十五尊善天神，四十四尊恶天神，西方

善良天神创造了人类,他们为人间除灾降魔，带来

吉祥富贵。东方恶天神不喜欢人类,常给人间带来

天灾疫病;大地则有七十七位肇始之母后。蒙古族

人认为草原山川河流均有神灵居住，并将山神、水

神视作当地的保护神，往往将山神与水神一起祭

祀，祈祷山神、水神赐予吉祥幸福、健康长寿、五畜

兴旺。蒙古族动植物崇拜存在于其图腾崇拜当中。

如《蒙古秘史》中将苍狼、白鹿描述为蒙古族图腾

加以崇拜。而根据神话传说，熊、牤牛、天鹅、鹰、

树

木等均曾作为蒙古诸部落图腾。蒙古族民俗中还

存在将蛇、狗、马,以及麻雀、云雀、雕、白天鹅、

海东

青等动物神圣化的观念。女口认为蛇是喜神的象征,

狗具有预测征兆的神性……[2]o蒙古族还有神树

崇拜。在萨满教中，神树是生命力的象征。在他们

看来，绿荫浓郁的大树是连接天地的桥梁,认为他

们崇拜的守护神宝木勒就住在参天大树上。此外,

蒙古族人还崇拜柳树、榆树、

白桦树。对天地及动

植物神灵的崇拜，有利于蒙古族民众形成敬畏天

地、爱护动植物的情感，有利于形成顺应天地自然

规律、爱护自然万物的观念及行为方式。

蒙古族自然崇拜还体现在具体的祭祀仪式当

中。蒙古族对天地神灵的祭祀主要体现在其独具

特色的敖包祭祀当中。敖包原本是用来标示地界

的界标、路标，一般用石头、土块堆积而成,建成数

层圆形高台，上面插有树枝，系有白羊毛、牛鬃马

尾、彩旗、三色彩条、哈达等[3]o在萨满教中，敖

包被视作本地神灵的所在地和汇合处。对天神、

土地神的祭祀，是敖包祭祀的重要内容。敖包祭

祀一般一年一次,祭祀时,牧民带着肉、奶、酒等各

种祭品，汇聚到敖包场所，举行隆重的祭祀仪

式⑷。除了敖包祭祀外，在日常生活中，蒙古族

牧民任何时候有美食一定会首先祭献给天地。如

女主人会从每年的第一桶牛奶中取出一些撒向天

空，以敬献给天地[5]。蒙古族牧民通过对天地神

灵的祭祀，一方面表达了对天地生养人与万物的

敬畏及感恩之情;另一方面通过祭祀天地祈祷六

畜兴旺、五谷丰登，表达了通过人与自然生态环境

沟通,实现人与自然生态环境协调发展的愿望。

蒙古族相关祭祀仪式通过营造神秘文化氛

围，发挥对民众的熏陶作用,在潜移默化中强化人

们对自然万物的敬畏、尊重和爱护。如科尔沁蒙

古族祭天仪式中，族人将煮熟的羊身体的各部分

摆放在供桌上。萨满斋戒沐浴后，头戴法帽，身穿

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法裙，腰系铜镜，左手持法鼓,右手挥舞鼓鞭,伴随

鼓舞，击鼓咏唱。将羊身体的各部分一一敬献，一

一咏唱，愿天神享用喜悦，保佑五畜兴旺。鼓舞动

作的大小、声音的强弱、速度的快慢，与神歌紧密

结合,营造出人神一体的神秘文化氛围。祭天仪

式所体现的对天地的敬意，以及人神一体的境界，

体现了萨满教关于人与天地一体的认识，以及对

天地神灵的敬畏，能够潜移默化地熏陶人们敬畏

自然、爱护自然的观念和情感。科尔沁蒙古族萨

满歌舞仪式还具有模拟动物形态的特征,其模拟

的动物包括鹰、布谷鸟、熊、虎、豹、蟒蛇等。如女

萨满跳的白海青舞,女萨满身着白色长袍,两手手

持红绸巾由慢到快，翩翩起舞，模仿白海青在天空

中盘旋、翱翔。科尔沁蒙古族祭祀中还有模仿布

谷鸟的歌舞，萨满祭祀时以双臂、神裙象征翅膀,

用扭肩、抖肩表示鼓动翅膀、啄弄羽毛，动漫图片手绘 伴以舞步,

并模仿布谷鸟“哥谷、哥谷”的鸟鸣……萨满

教祭祀活动对动物的模仿，借助宗教仪式，不仅体

现了人与动物生命一体的关联，而且有助于熏陶

人们对动物的敬畏和爱护之情。

自然崇拜虽然是生产力不发达的古代社会的

产物，但其对天地、山川河流、动植物等的崇拜，

也

体现了人在与自然关系上的敬畏、感恩之情。在

处理人与自然万物关系时，自然崇拜能从情感上

约束人们单纯从人自身物质利欲出发,任意利用、

改造自然万物的观念及行为方式。萨满教祭祀仪

式中通过调节自身动作、声音、心意营造人神一体

氛围的意向,不仅体现了蒙古族先民人与天地万

物生命一体的朴素观念，而且体现了调整自身观

念、行为，寻求与自然万物共情、感通的意愿。这

种意向区别于近现代文明将人与自然万物相隔

离，将自然万物视作满足人们物质欲求的工具或

资源的观念，有助于激发、熏陶人们敬畏自然、爱

护生命的情感，进而在生产生活实践中自觉践履

尊重自然、爱护生命的生态环保观念。

二、禁忌、规约与生态民俗传承

禁忌是一种民俗事象，主要包含两方面意义:

一是对受尊敬的神圣事物不许随意亵渎，二是对不

洁、危险之物不许随便接触。人们认为，不遵守相

关伴我成长作文 禁忌会给自己招致不幸，而遵守陪伴的英语 相关禁忌则能给

自己带来吉祥幸福。可见，禁忌是通过人们内在的

信念规约人们的思想行为;民俗意义上的规约主要

是指乡规民约。乡规民约主要是指民间约定俗成

的行为规范，乡规民约也可以成文方式公布。

乡规

民约是民众自我教育、自我管理的一种有效形式。

蒙古文中所说的“约孙”大体包括了蒙古民

俗禁忌与民间规约的内容。黄华均将蒙古族“约

孙”大体上划分为习惯类口头的“约孙”和习惯法

类书面的“约孙”。其中前者大体相当于蒙古游

牧民的习俗制度和禁忌，后者大体相当于民间规

约。习惯法类“约孙”在公元1204年回鹘式蒙古

文创制后逐渐以书面形式被记录下来。习惯法类

书面的“约孙”中许多重要内容后来被纳入到《大

札撒》等法典中成为其重要组成部分［2］。

蒙古族生态禁忌规约主要与草地、动物、水资

源保护相关。草地为牲畜提供草料,是蒙古族重要

的生产资料，野生动物和家养牲畜是蒙古族人主要

的生活资料,而蒙古地区属于水资源缺乏的干旱半

干旱地区,也决定了水资源对蒙古族人的重要，也

因此,蒙古族形成了与草地、动物、水资源保护相关

的禁忌、规约。如严禁在草原上动土挖掘,夏季牧

草生长季节禁忌大规模移牧搬迁，禁忌在草原上随

意挖渠引水，等等［3］o蒙古牧民还非常注重防止草

原荒火。《黑鞑事略》中即记载有“其国禁草而斸

地者，遗火而爇草者诛其家”的习惯法（“约孙”）;

动物保护方面，蒙古牧民形成了较全面的狩猎禁忌

及规约。如在春夏野生动物交配繁殖季节,严禁进

行大型的围猎活动。禁猎海番鸭、麻雀、云雀、雕、

鹰、白天鹅、海东青、鸱鸺、鹪鹩等飞禽。蒙古族民

还注重奖励救助家养牲畜,如《卫拉特法典》规定:

“畜群受到狼害的袭击时,抢救者奖死羊活羊各一

只，救出十只以下者，奖五根箭……”［

7］这实际上

是对民间牲畜保护规约的继承;蒙古族还注重通过

禁忌、规约保护水源的清洁。

他们认为水里有龙

王，认为污染水源是对龙王的亵渎,如果惹怒龙王,

就会被雷劈，出现洪涝灾害。而水中的鱼虾则是龙

王的子孙，也禁止人们捕杀。青海蒙古族人视泉眼

为人的眼睛，禁止在泉水及泉眼洗脚、扔东西、倒奶

制品，禁止用泉水洗衣服，否则会受到水神的惩罚,

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眼睛会瞎掉［8］。

蒙古族禁忌、规约的形成最初应与萨满、喇嘛

以及当地首领相关。如波兹德涅耶夫在《蒙古及

蒙古人》一书中记载，巴彦乌拉山附近草场丰饶,

山上产一种水晶石,可以用来同路过的汉商交易

茶叶、烟草、布等，因而一些蒙古人开始挖掘或砸

碎石头寻找水晶石。当地喇嘛向旗里首领巴图尔

公解释说，巴彦乌拉山的保护者是一条凶狠异常

的龙,如果挖掘或破坏巴彦乌拉山，让龙生气，就

会制造瘟疫传染整个营地或草场。因此巴图尔公

马上命令停止挖掘，禁止一切形式的挖掘,否则将

予以严惩⑼。从这一事例可以看出，禁止挖掘巴

彦乌拉山的规约，是当地喇嘛与当地首领共同制

定的,而其将规约与巴彦乌拉山神秘的保护者龙

联系起来,就易于激发民众的敬畏心,而成为日常

生活中的禁忌。另外，蒙古族古老传统的禁忌、规

约应是民众中的权威人士通过集会决议方式制定

的，这从后来封建领主定期举行相关集会,共商军

国大事,并制定通过相关“律例”或“法典”的方式

可以大体看出［10］。蒙古族禁忌、规约的形成还受

到藏传佛教的影响,如禁止传统社会杀牲殉葬行

为，禁止砍伐佛教寺庙周围树木,等等

。以上可以

看出，蒙古族首领、萨满、喇嘛在蒙古族禁忌、规约

形成过程中起到了主导作用，是禁忌、规约传承的

重要主体。而民众一旦掌握相关禁忌、规约，便会

在日常生产生活中自觉将其传承下去。

禁忌、规约制定形成后,会通过相应的宣导、

监测、奖惩机制在民众中传播、执行。所谓宣导,

即将禁忌、规约向民众传达,并定期让民众学习、

使其掌握。传统社会往往会在特定祭祀仪式上向

民众反复宣导相应规约及惩罚措施。如成吉思汗

制定的《大札撒》实际上是依据蒙古族“古来的体

例”颁布的。《大札撒》颁布后，每当重要典礼或

集会共议国政，都会奉出此文卷，“读太祖宝训”,

遵依上面成规行事。从中也可以大体了解传统社

会向民众宣导规约的基本方式;所谓监测,是指一

个人的行为是否合乎禁忌或规约,应时刻处于周

围其他人的监测之中，一个人的行为一旦违背禁

忌或规约,就会受到他人的指责，甚至惩罚。如蒙

古人禁忌伤害天鹅,据姜戎《狼图腾》描写，进入

现代社会，蒙古人发现外人射杀天鹅，他们仍会一

致谴责并劝止;这里所说的奖惩，是根据禁忌、规

约的相关规定，对于行为人执行相应的奖惩。

蒙

古族习惯法中对于不同违背行为均制定了相应的

惩罚措施。

禁忌、规约对于蒙古族生态民俗传承发挥了汉字故事 重

要作用。禁忌对人们行为的规约主要是通过民众

的内在信念实现的。这种内在信念一方面与超自

然的力量相联系,另一方面人们相信,对于禁忌的

遵守或违犯，直接影响到自身的健康、命运。如蒙

古族常常通过禁忌劝诫人们保护自然生态，如他们

相信“动鸟蛋，人脸上会长麻点的”;“伤害蛇,人会

短命的”；“不能烧湿淋淋的柴火，人的手会得病

的”,等等［11］o正是借由对超自然力量的敬畏，以

及对自身健康、吉祥的关心，人们能够发自内心自

觉遵守相关行为规范，从而实现生态民俗的传承。

这也启迪我们，对民众进行生态文明宣传教育，应

将爱护自然万物与人自身的健康、幸福、命运联系

起来，注重激发人们对于自然万物的敬重心,如是

才能促使民众将生态环保化为自身自觉的行为。

民间规约虽然不是正式的成文法典，但它在

传统社会对人们行为的规范，大体上发挥了与法

律法规一样的强制作用。民间规约有自身的宣导

方式、监督方式和奖惩机制，违犯者一旦违犯规

约,不仅会因此带来自身财产损失,还会因此承受

社会舆论的压力。民间规约由民众自己制定，并

能充分发挥民众之间的相互监督作用，因而相对

于法律法规而言具有自身的优势。这也启发我

们,在发挥法律法规作用的同时，应重视民间规约

对民众生态环保行为的规范作用。

三、民间文学与生态民俗传承

民间文学包括神话、民间传说、民间故事、童

话、民间说唱、歌谣、儿歌、谜语、格言、谚语等通过

口头传承的民间文学形式。民间文学通过口头文

艺形式打动民众情感，传承相关生产生活经验及

道德伦理观念。

民间文学中蕴含有丰富的生态环保知识、经

验，以及劝诫人们爱护环境、爱护动物的思想内

容,如童话中告诉儿童羚羊之所以要磨尖犄角，是

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因为羚羊要用犄角来对付狼（《母羚和灰狼的故

事》）；山羊和绵羊分群牧放结果常常被狼吃掉，

牧民吃了很大的苦头，合群牧放才能扬长避短、优

势互补（《山羊和绵羊）……[12]232'220蒙古族格

言、谚语、牧歌、民间故事中也蕴含许多关于生态

环境、自然万物的认识。其中饱含着对家乡美好

生态环境的赞美和感恩之情,有利于激发人们爱

护家乡生态环境的意识；同时对野生动物自在生

活状态的赞美，同样能够激发人们对动物的爱护

之情;蒙古怎样算利息 族民众崇尚英雄，其民间故事中塑造了

众多不惜生命战胜自然灾害的英雄。如年轻勇士

哈尔其嘎少布和未婚妻萨日朗其其格不惜生命,

战胜残害人畜的恶魔，死后变成雄鹰和山丹花

（雄鹰与山丹》）[12]56;白银蛇吐出自己的心脏阻

止肆虐的白毛风，把自己的身体变成浇灌草原的

白银蛇河（《白银蛇河》），等等[13]，类似故事一方

面体现了蒙古草原生存环境的恶劣；另一方面体

现了蒙古族人民战胜自然灾害的决心和勇气。蒙

古族这一类型的民间故事,有助于激励人们为维

护良好生态环境而奋斗;蒙古族童话、民间故事、

民间传说中还有不少救助动物得善报的故事。如

年轻牧人从巨蟒口中救出凤雏，后来得到老凤凰

的帮助战胜魔王（《神儿魔女》）[12]87;一位丈夫在

路上碰到小花猫、哈巴狗需要救助,他用妻子给他

买日用品的钱救下它们，后来他的妻子得了重病,

一家子穷愁潦倒,小花猫、哈巴狗历尽千辛万苦找

来宝珠，帮助他们摆脱病苦，过上了幸福的生活

（《哈巴狗和小花猫》严。这类故事一方面以善

有善报、恶有恶报的佛教伦理阐明了爱护、救助动

物的伦理观,上海中考作文题目 另一方面以动物知恩报恩肯定动物

的生命智慧、情感，也有助于引导人们形成爱护动

物，不随意伤害动物的观念及行为方式。

民间文学的传承人主要有两大类，一是职业的

和半职业的说唱艺人，二是家庭中的长辈。像蒙古

牧歌、说书等大多由职业的或半职业的艺人从事创

作和演唱。在民间甚至还有擅长讲故事的职业或

半职业的故事家。蒙古族说唱艺术包括草原牧歌

、

招福歌、好来宝、说书等形式。阳春三月，蒙古族人

进行招福仪式,以求牲畜、人口平安,举行招福仪式

时会唱招福歌;正月和清明前后，蒙古族人欢庆兴

畜节时，也会进行说书、唱好来宝等娱乐活动。好

来宝是蒙古族古老的说唱艺术，唱词接近于民歌。

蒙古族说书有自身特色，是用马头琴或四弦琴伴

奏,曲调非常灵活，涉及的题材包括反映牧民生活

的故事。说书艺人以草原为家，蒙古族人热爱音

乐,牧民家庭无论贫富均备有数种乐器，蒙古族儿

童从小就跟长辈学习唱歌弹奏，草原上随时都能听

到优美动听的马头琴声和牧歌。牲畜出生时，牧民

唱欢欣庆贺的《马驹赞》;他们剪羊毛、挤奶时唱欢

乐明快的小调;搭盖蒙古包时，唱吉庆祥瑞的祝颂;

在一年一度的那达慕盛会上，他们拉马头琴，唱铿

锵高亢、热情豪放的曲目；婚礼上，他们唱淳朴真

挚、动人心弦的婚礼歌……[1]284-285'366-368

。

家庭是儿童教育的第一场所，蒙古族民间文

学内容同样通过家庭长辈传承给下一代。家庭长

辈一般通过讲故事、教童谣、儿歌、猜谜语等形式,

将那些涉及天地、日月、星辰、风雨、雷电等天体天

象问题和家畜、鸟兽、虫鱼、花草等动植物问题传

承给下一代[15]。当然，家庭之外的长辈也会在不

同的场合通过讲故事、谚语、格言等方式，将相关

知识经验潜移默化地传给子茂密反义词 孙。

蒙古族民间文学在生态环保宣传教育中具有

自身独特优势，这主要体现在:其一，民间文学产

生于民间，在民间传承，与民众生活密切相关,如

在家庭中

，长辈教孩子唱儿歌，给孩子讲童话，讲

民间故事，这些是青少年成长过程中的自然生活

情景,也正是在这些日常生活情境中，儿童自然接

受了其中蕴含的生态环保意识、动物保护观念。

相对于自上而下的政策、法律法规而言，民间文学

的生态环保教育作用，具有影响深入持久、成本低

等优势。其二，蒙古族民间文学形式为民众所喜

闻乐见。这首先体现在民间文学的语言特征方

面。民间文学大多采用百姓日常生活语言进行表

述，生动形象,充满生活气息，简洁明快，朴素生

动，易懂易干云 记;童话、民间故事中，诸如仙女下凡、

战胜导致自然灾害的恶魔、动物报恩、动植物与人

成婚等情节，想象奇异，给人印象深刻。民间文学

语言的这些特征，不仅为人们所喜闻乐见,而且也

有利于广大民众传诵，从而发挥更广泛的影响。

此外，蒙古族牧歌、马头琴乐曲等民间曲艺也是蒙

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古族民众喜爱的民间文艺形式，不仅有利于陶冶

人们的情操,也于不知不觉中传播了热爱家乡生

态环境、爱护野生动植物和牲畜的生态环保观念。

前文我们在阐述蒙古族不同生态民俗传承方

式时,简要论述了不同生态民俗传承方式对当前生

态文明宣传教育的现实启迪意义。

实际上，蒙古族

传统生态民俗传承方式是在长期游牧生产生活过

程中形成的，有自身相对完整的体系。如自然崇拜

及祭祀体现的是蒙古族人敬畏、感恩自然万物的情

感;禁忌规约体现的是蒙古族人自然资源保护行为

的规范;民间文学则体现的是蒙古族人生态生产生

活经验及生态伦理观念的宣传教育。这三方面涉

及情感熏陶、行为规范和宣传教育等内容,也大体

上构成较完整的生态民俗传承体系。蒙古族正是

通过以上颇为完整的生态民俗传承体系，实现人与

草原生态环境的协调和可持续发展。这也启发我

们，完整的生态文明宣传教育应整体关注民众生态

情感的熏陶、生态行为的规范,以及生态环保知识、

伦理观念的宣传教育等方面。

应该注意的是,我们研究蒙古族传统生态民

俗传承方式的现实意义，不是要在今天生态文明

宣传教育过程中照搬传统生态民俗传承方式。这

是因为传统游牧生产生活方式在今天已发生了极

大改变，现代化牲畜圈养逐渐取代传统游牧生产

方式。同时,传统生态民俗传承方式中的自然崇

拜、禁忌中的迷信话语已不能适应现代文化语境。

传统生活方式的转变也改变了民间文学的传承空

间、传承方式。因此,要发挥传统生态民俗传承方

式的现实作用，应在研究其内在机理基础上，适应

时代环境进行创新。如通过法律法规将现实生态

环保要求化入民众日常生产生活实践中传承;将

自然崇拜中的敬畏自然转变为尊重自然,将传统

祭祀天地、山川河流的仪式转变为尊重自然、感恩

自然、祝福生命的典礼;将传统禁忌中的恐吓方式

转变为帮助人们认识到自然生态环境的健康、美

好与人自身健康、幸福关系的正确认识。

此外，蒙古族传统生态民俗在传承过程中还

会出现其内在生态环保价值淡化(或被淡忘)的

趋势，如人们可能依然保持着祭祀敖包的仪式，但

是对其中蕴含的敬畏、感恩天地的内涵却缺乏意

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识或足够的重视。这就要求我们今天将现实的生

态环保要求充实到生态民俗的建设和传承中，赋

予民俗传承以鲜活的内容;要求我们发挥不同主

体在生态文明宣传教育中的引领作用，将现实生

态环保要求注入到对民众的生态文明宣传教育

中，如政府相关部门应明确民众应树立的生态环

保意识，应形成的生态环保行为习惯;文艺创作者

应有意识地创作生态环保主题作品;民间组织、社

会工作者应有意识地促进民众形成具体生态环保

意识与行为习惯等等。

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(责任编辑杨爽)