白起铭文

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论中国传统节日与祭祀文化

论中国传统节日与祭祀文化

引言

2005年11月24日，韩国节日“江陵端午祭”被联合国教科文

组织正式认定为“人类口头和非物质遗产代表作”，许多国人感到不

解和遗憾。由我国传入韩国的传统节日“端午祭”申遗成功给我们带

来了冲击的同时，也带给了我们反思。中国中央电视台曾在端午节当

天派出记者采访，被采访者几乎没人知道当天是什么日子。在很多城

市，在青年学生中，“粽子节”成了端午节的代名词，而关于端午节

祭祀以及其他的文化内涵都消失了，这不能不说是中国传统文化在本

土遭遇的一种尴尬。现实生活中，一方面年轻人忌谈祭祀，另一方面，

民间和官方的祭祀活动却从没有间断过；元宵节、清明节、端午节、

中秋节等中国传统节日开始“式微”，而情人节、圣诞节等洋节却呈

现出甚嚣尘上、喧宾夺主之势。所以从文化的角度审视祭祀的当代价

值，具有一定的现实意义。

祭祀的起源

中国祭祀活动的历史很久远，从甲骨文和青铜器铭文里能找到关

于祭祀的相关记载。根据现代人类学、考古学的研究成果，人类最原

始的两种信仰：一是天地信仰；二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰

的产生是源于人类初期对自然界的变幻莫测的敬畏和无助，由于当时

人们认识水平的局限，认为上有天神，下有地神，所以才有了天神与

地神控制的日月星辰、电闪雷鸣、地震洪水等。他们对自然现象充满

了神秘感，充满了敬畏和恐惧，由此产生了各种崇拜祭祀活动，拜天

地、祭神明，祈求神明和祖先保佑风调雨顺，祈祷降福免灾。

古代被称之为“五礼”的宾礼、嘉礼、凶礼、军礼、吉礼中，祭

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祀被称为吉礼，说明祭祀自产生的那天起，就与人们的生产生活密切

相关，并被认为是能给人们带来美好祝愿和福祉的吉祥之事。中国是

文明古国，传统的祭祀活动非常丰富。人们相信，宗教祭祀能保证猎

物的捕获、季节的正常变化甚至庄稼的丰收。这种基于原始信仰的祭

祀活动，一旦习以成俗，便成了传统节日的雏形。值得注意的是，在

宗教祭祀色彩较浓的中国节日里，往往融合着较多的神话传说，因而

显得更丰富多彩和富有人情味。另外祭祀活动作为一个文化载体，有

非常明显的地方性、群众性、普遍性和特殊性。如每到“清明”、“春

节”时，人们就会不自觉地放下手里的工作，去郊游踏青，去探望亲

人，去祭祀祈福，去辞旧迎新。在不同的地区、不同的季节、不同的

时间、不同的民族，又都会产生各自所需的祭祀文化。关于祭祀活动

也有很多文字记载，如《管子・轻重己》：“以春日至始，数九十二日，

谓之夏至，而麦熟。天子祀于太宗，其盛以麦。„„以夏日至始，数

四十六日，夏尽而秋始，而黍熟。天子祀于太祖，其盛以黍。”《史

记・白起王翦列传》：“死而非其罪，秦人怜之，乡邑皆祭祀焉。”汉

王充《论衡・解除》：“祭祀无鬼神，故通人不务焉。”唐柳宗元《监

祭使壁记》：“圣人之於祭祀，非必神之也，盖亦附之教也。”

无论是公祭“人文始祖”黄帝，还是民祭已逝的亲人、祖先；无

论是国家祀典，还是民间扫墓，都是郑重地对先人、先祖送上的追念

和敬意。这种神圣的生命交流仪式，年年轮回，代代传承，构成了人

们顽强生存和追求幸福的重要动力，传承了中华文明的祭祀文化，抒

发了人们尊祖敬宗、慎终追远、继志述事的道德情怀。

中国传统节日与祭祀

中国的传统节日源远流长、绚丽多姿，如春节、元宵节、三月三

节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等，这其中留存着人类独特的

文化记忆。这些节日是社会发展到一定阶段人类群体在社会生活中约

定俗成的产物，与天文、历法、民族思维方式、民间信仰、文化心理

等有着密不可分的关系，蕴涵着社会学、人类文化学、哲学、文艺学

等丰富的内涵。节日从社会生活中产生，又反馈给社会生活，被社会双子男最宠狮子女

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生活所取舍，同时在变异中作为一种文化意识陈陈相因，承袭流传，

逐步形成一种文化形态。在中国漫长的农耕时代，传统节日对人们的

社会心理、价值观念、道德标准、审美特征，乃至民族精神都产生过

重大而深远的影响，发挥着融合民族情感、形成文化共识、积淀社会

文化、促进商品交换的作用。2005年6月，中宣部、中央文明办、

教育部、民政部、文化部在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀

传统的意见》中指出：中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和

民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、

民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝

贵资源。面对构建社会主义和谐社会的战略任务，面对人民群众日益

增长的精神文化需求，面对世界范围内各种思想文化的相互激荡，充

分运用民族传统节日，大力弘扬民族文化的优秀传统，对于推动形成

团结互助、融洽相处的人际关系和平等友爱、温馨和谐的社会环境，

对于进一步增强中华民族的凝聚力和认同感、推进祖国统一和民族振

兴，对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，具

有重要意义。

如果我们认真分析一下传统节日的源起，便不难发现它们大多与

原始宗教仪式有关。在原始宗教中，一些重要仪式一旦在时间上被固

定下来并形成相当规模，便很容易演化为岁时节日。今天我们所看到

的传统节日――元旦、元宵节、清明节、寒食节以及五月初五的端午

节，七月初七的乞巧节，七月十五的鬼节，八月十五的中秋节，九月

初九的重阳节，十月十五的下元节，腊月初八的腊八节，腊月二十三

的祭灶节，腊月三十的除夕等，几乎无一不脱胎于原始宗教仪式。在

少数民族地区，节日与仪式的关系，表现得更加直露。蒙古族的那达

慕大会，彝族的火把节，傣族的泼水节，壮族的三月三，藏族的雪顿

节，迄今都还依然保存着原始宗教仪式的某些古朴内容。在日本、韩

国等周边国家，“节日”一词的本义就是“祭祀”的意思，有些甚至

就直接写作“祭”，例如端午祭就是例子。

中国的传统节日多与农业祭祀、祖先崇拜、神灵（特别是自然神）

崇拜、驱邪禳灾等仪式活动有关，一些学术先驱也试图以此作为中国

传统节日的分类标准。但后来的人们发现，这种思路清晰但又彼此矛

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盾的分类体系并不具有多少可操作性。这是因为历史上的传统节日往

往都是集多种文化功能于一身的文化事项的复合体，如历史上的春节

既有驱邪、祭祖、祈福、迎新的功能，也有联络亲朋、娱乐民生的功

能，人们很难将这些多功能文化现象简单地纳入某一节日文化范畴。

此外，节日还是一个发展的概念，即使是同一个节日，在不同的历史

时期，它们的文化功能也会根据不同的社会需求而有所变化。文化功

能一成不变的传统节日是不存在的。例如：历史上的端午节原本是一

个典型的驱赶瘟疫的仪式，但到了春秋战国时期，原始的驱疫仪式很

快便演化成为龙舟竞渡、纪念屈原了。

传统节日文化从过去到现在以及在走向未来的过程中出现了很

不连贯甚至矛盾和破绽百出的民俗文化图像。当前，传统节日给人们

留下的最主要印象却是“吃”，很多人对传统节日的认识，只简单地

停留在春节吃饺子、中秋节吃月饼、端午节吃粽子、元宵节吃汤圆之

上，对这些节日蕴涵的丰富情感内涵和文化内涵却是了然不知。中国

社会调查事务所的一份调查显示，53．6％的年轻人是为了快牙齿断裂 乐才喜

欢洋节的，57．1％的男性认为“中国传统节日停留在吃、穿等物质

消费上，而洋节更注重精神交流”，60．7％的女性认为“洋节轻松

自在，中国传统节日过得累”。由此可见，我国不缺乏文化内涵丰富

的传统节日，缺乏的是传统文化与时代交融的过节理念和过节方式。

要让我国的传统文化在继承中创新，只有不断挖掘传统文化的新内涵，

寻找新载体，让更多的人了解节日的文化渊源，才能把传统节日的文

化精髓传承下去。如政府在传统节假日应发挥主导作用，组织大型、

健康、寓教于乐的活动，不断倡导、继承、创新节日文化。

政府有关职能部门也开始日渐重视这一趋势。2005

年4月，国务院办公厅正式印发了《关于加强我国非物质文化遗产保

护工作的意见》，2005年6月，中宣部、中央文明办、教育部等五部

委正式发布《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。

2006年2月12日，我国第一批国家级非物质文化遗产代表作正式确

定501个推荐项目，其中春节、清明、端午、中秋等中国传统节日名

列其中。自2008年1月1日起中国法定节假日除了传统节日春节外，

又增加了清明、端午、中秋等三大传统节日。这充分表明了政府相关

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职能部门保护传统节日和传统文化的意识开始增强，这对我国传统文

化资源的保护是一件好事。但这还不够，政府相关职能部门还应在更

高诗经教案 层面上意识到这种保护的重要性，在主体性上有更大的作为。我们

不能听任这种博大精深的民族民间文化在我们这一代人的手中发生

断裂、出现断层、化为乌有。洋节趋“热”、传统节日趋“冷”所引

发的“土”、“洋”之辩，的确应该引起我们的重视，但我们更应重视

我国传统文化资源的保护和发掘问题。中秋祭月企盼团圆，端午祭龙

舟怀念屈原，春节腊祭庆祝新年„„传统节日的祭祀文化和精神内涵，

急需得到进一步的挖掘和拓展，这是传统节日存续下来的真正价值之

所在。

祭祀文化的当代价值

一个民族认同自己的根，了解自己的历史，缅怀先祖的伟大业绩，

才能弘扬悠久的文化，凝聚民族力量。千百年来，祭祀，在某种意义

上，已成为中华民族精神世界的庄严典礼。充满人文精神的祭祀文化，

延续下来演变成为后人祭祀黄帝的精神基础。确实，黄帝之所以被后

人尊为“人文始祖”，被古今百姓祭祀，与黄帝时代取得的巨大文明

成就有密切关系。黄帝开启了中华民族灿烂文明的先河，在铸造中华

文明的历史上起了奠基作用。史传黄帝之前，人们蒙昧未开，至黄帝

时代，黄帝教民“兴事创业”，“治五气”，改造自然环境；“艺五种”，

“佐五谷，养民人”，发展农业生产；制衣冠、造舟楫、用牛车、做

弓箭、创医药，创造器物文明；立“礼法文度”，“别男女，异雌雄，

明上下，等贵贱”、创官制、明财产、定婚嫁、立丧制，创立制度文

明；造书契、绘图画、作甲子（历法）、定算数、制音律，创建精神

文明。黄帝文化所蕴涵的崇尚文明创造的精神价值，深刻影响了中华

民族的人文价值意识。我们祭祀黄帝，以微笑面对生活 不是把黄帝当成神灵来祭祀，

而是在一种肃穆的气氛中，追思先民们如何创造文明，如何造福子孙。

我们祭祀黄帝，不是祭祀鬼神，也不是盲目崇拜，而是人文精神的陶

冶，是传统优秀文化的传播和普及，是培育和弘扬民族精神。因此，

我们的祭祀，在形式上也应当是人文的，而不是神化的。所以由陕西

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省人民政府主办、每年清明时节举行的“黄帝陵祭祖大典”和农历三

月初三由河南省政协主办、郑州市人民政府承办的新郑“黄帝故里拜

祖大典”，总能吸引众多全球华人前来祭祀寻根。近年来，国家级祭

祀活动的开展标志着政府文化遗产保护的意识越来越强。标志着祭祀

的文化特征越来越明显。例如公祭黄帝陵是以官方名义组织的有严格

规模、等级和仪式的大型祭祀活动，起源于春秋时期，唐代时已被列

为国家祭典，至今世代相传，绵延不绝。新中国成立以来，党和政府

更是重视黄帝陵祭拜活动，特别是1992年大规模整修黄帝陵工程启

动以来，祭祀规模逐年扩大，祭祀仪式更加规范，文化内涵更加丰富。

1994年以来，清明公祭已被提升为国家级祭祀。黄帝陵祭祀活动在

海内外已经产生了深远的影响，对于弘扬中华民族祭祀传统文化，凝

聚民族力量，增强民族团结，振奋民族精神，促进祖国统一，实现中

华民族的伟大复兴，具有无可替代的特殊作用和重要而深远的现实意

义。又如2007年经文化部批准，公祭大禹陵升格为国家级祭祀活动。

当年由文化部和浙江省人民政府主办的祭祀典礼就采用了“�礼”

（古代最高礼祭）形式，仪式包括：鸣铳、击鼓、撞钟、恭读祭文、

乐舞告祭等，旨在祭祀华夏之祖，弘扬大禹精神。

祈福求愿、怀念故人、同根拜祖、凝聚民族力量是祭祀活动的主

要内容，也是中国传统文化的内涵和形式。正如《联合国教科文组织

发展纲领》中所述：“记忆对创造力来说是极其重要的，对个人和各

民族都极为重要。各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产、

有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙„„”自古

而今，由民间祭祀活动至国家祭祀大典，祭祀的文化价值日益凸显。

继承传统，社会教化。中华祭祀文化源远流确保英文 长，祭祀与人们的生

活息息相关，并且在民族文化传统中具有非常特殊的地位，自古而然。

现代考古发掘显示，先民的祭祀活动不仅极为频繁，而且祭祀内容极

为丰富，日月星辰、山川河流、鸟兽虫鱼、自然神、民族始祖神，还

有先贤名人，包括忠臣良将、清官廉吏和人们心目中的英雄，乃至家

族先辈等都曾是祭祀的对象。而其中流传最广、最被重视的，莫过于

祭祖。因儒家重视祭祖以教孝，道家以祭祖表彰孝道，佛家也以祭祖

表示行孝，儒、释、道三合一，都提倡并施行祭祀之礼，于是中国民

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俗直到如今，几乎无所不祭。随着国家的形成，祭祀也成为国家政治

生活中的重大活动，《左传》中说：“国之大事，在祀与戎。”将祭祀

与战争并列为维护国家利益的重大举措，实在是对祭祀活动重要性的

高度评价。《礼记・祭统》云：“礼有五经，莫重于祭。”某种意义上，

甚至可以说传统礼法社会对祭祀的重视程度要超过战争。战争不过是

实现霸道的措施，只有祭祀才家常炸丸子 是实现王道的措施。《礼记・祭统》又

云：“夫祭有十伦焉，见事鬼神之道焉，见君臣之义焉，见父子之伦

焉，见贵贱之等焉，见亲疏之杀焉，见爵赏之施焉，见夫妇之别焉，

见政事之均焉，见长幼之序焉，见上下之际焉。”“十伦”指十种意义，

十种效用，涉及社会各级各层关系，包括宗教、政治、人伦、家庭、

婚姻体制，以及社会各层面的人际关系。中国传统祭祀文化重视祭祀

的教化功能，视其为人伦教化的根本办法，说祭祀是“教之本”、“教

之至也”。可见社会教化随祭祀仪式的完成而完成。中国悠久的历史

演变，祭祀祖先不仅是一种文化，也是一种不成文的宗教，逐渐演化

为“爱慕”、“报本返始”、“慎终追远”、“死葬之以礼，祭之以礼”的

礼教文化和流传的民俗，祭祀行为，与宗亲祠堂，则附有伦理孝道的

教化功能。加之儒家推崇祭祀孝治文化，无形中已成了中国传统文化

和礼俗，故对国家社会的教化功能就更为显著。

增进亲缘关系，凝聚民族力量。随着人类社会的发展，特别是氏

族社会解体后，地域及家族势力膨胀，人类的祭祀活动也开始由泛化

祭祀向家族性祭祀转化，家族祖先神开始享受到越来越多的香火。祖

先祭祀不仅能唤起整个族群的血亲意识，使整个家族、氏族甚至整个

民族变得更加团结，同时，节日祭祀活动之余的团拜、探亲等活动，

进一步密切了参加祭祀活动的人们之间的亲缘关系，从而使他们的人

际关系更加和谐，促进社会秩序也更加安定。

中华民族是一个具有强烈的伦理观念、宗教观念的民族，合亲尊

祖、衍德崇宗是中华民族五千年文明积淀的传统美德。随着改革开放

的日益深入，民族经济的日渐振兴，对先祖、先圣、先贤的祭奠与追

思是海内外炎黄子孙保持血脉相连、心心相印、共同维护祖国统一的

重要凝聚力之精神源泉。传统祭祀文化内涵丰富，是炎黄子孙情感认

同、沟通的契合点，具有维系家庭、宗族乃至整个民族的强大精神凝

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聚力，同时也是中国人民共享和谐社会的历史见证。在构建社会主义

核心价值体系的进程中，大力弘扬优秀的传统祭祀文化，充分发挥中

华传统祭祀文化的积极作用，对促进中华民族各成员之间的感情联系，

增强民族凝聚力与认同感，实现中华民族的伟大复兴无疑有积极的作

用。

寄托情感，慰藉心灵。祭祀最初是源于人们认识水

平的低下，在对于大自然的恐惧以及对祖先的报答和诚敬的心理作用

下产生的。在祭祀文化史上，最初祭祀的目的重在祈福辟祸，后来增

添了报答、缅怀、悼念之意。《礼记・郊特牲》记载：“祭有祈焉，有

报焉，有辟焉。”也就是说，老师作文600字 进行祭祀的目的有的是为了求福，有的

是为了报答，有的是为了辟祸。在长期的生活实践中，祭祀已内化为

中国人的一种心理需要和感情依托形式。崇拜黄帝、祭祀先祖是华夏

民族自古就有的优秀传统，并由此形成了系统的祭祀文化。祭祀也是

后人对先人表达追思感恩与忠诚的最直接的方式，也是人们寄托感谢、

怀念、报答情感和慰藉心灵的最有效方式，它穿越时间与空间，把今

天的中华儿女与远古的赫赫祖先从精神上紧紧地联在了一起，激励着

我们奋发有为，无愧于炎黄子孙的称号。

简言之，传承中华文明，抒发人文情怀，凝聚民族精神应是祭祀

文化的当代价值。

结语

中宣部等五部委在《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统

的意见》中指出，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱

国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的

节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示

和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重

要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。笔者认为，

精神文明不是从天上掉下来的，也非随心所欲制造出来的，而是对古

老文明在现实的基础上批判继承的结果。如果我们自觉地、有意识地

充分发挥传统节日的多种功能，利用传统节日进行习俗的扬弃，将对

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社会主义精神文明建设有很大的助益。因此，我们应正确认识传统节

日习俗，剔除其糟粕，吸收其精华，让它们在今天的文化建设中熠熠

生辉。

传统节日与祭祀活动不可分割，祭祀文化以传统节日为载体，世

代相传。在传承过程中变化的是形式，不变的是其文化内涵。我们既

要保留传统节日的“原形”，也要创新过节的新形式，让我国的传统

节日和传统文化不至于失去其传承的外在形式；但更重要的是要扬其

“神”，充分挖掘传统节日和传统文化中的精神品格和文化内涵，传

承好中华民族的文化血脉，大力弘扬民族文化的优秀传统。保护传统

节日文化，不只是保护吃文化，而要让节日祭祀文化、节日服饰文化、

节日庆典文化以及传统节日精神与节日同在，让传统节日成为中国祭

祀文化的舞台，使人们重新审视和利用祭祀文化的当代价值。

参考文献：

1．何星亮：《中国自然神与自然崇拜》，上海三联书店，1992年

版。

2．詹鄞鑫：《神灵与祭祀》，江苏古籍出版社，1992年版。

3．刘晔原、郑惠坚：《中国古代的祭祀》，商务印书馆国际有限

公司，1996年版。

4．杜希宙、黄涛：《中国历代祭礼》，北京图书馆出版社，1998

年版。

5．傅亚庶：《中国上古祭祀文化》，高等教育出版社，20玉米豆腐 05年版。

（作者为中州大学文化与传播学院副教授）

编校：郑艳