道德经第二十八章

《道德经》第⼆⼗⼋章——知其雄，守其雌

⼀、原⽂

知其雄，守其雌，为天下谿。

为天下谿，常德不离，复归于婴⼉。

知其⽩，守其⿊，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归于⽆极。

知其荣，守其辱，为天下⾕。

为天下⾕，常德乃⾜，复归于朴。

朴散则为器，圣⼈⽤之，则为官长。

故⼤制不割。

⼆、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

越是⾃⼰雄强刚猛，越是要守得住雌柔安静，就像⼭珠海航展直播 间低凹的溪⽔⼀样。像溪⽔⼀样，那规律性的德就不会失去，就像复归于婴⼉的品德。越是内

⼼有光明和信念，就越能不在乎别⼈⿊⾃⼰或是⾃⿊，这就是能领导天下的⽀点。有这个⽀点，那最⾼的品德就不会出现偏差、错误，复归于⽆穷

⽆尽的智慧。越是懂得⾃⼰的荣誉，被羞辱时就越能守得住，就像善于处下的⼭⾕⼀样。像⼭⾕⼀样，那常德就会越充⾜，就像返朴归真⼀样。像

圆⽊分散则成为各种器物，圣⼈善⽤各种器物所以成为百官之长。懂得⼤制作的⼈，不会去把原材料分割成细细碎碎的，所以说，最好的政治体制

是统⼀的，不是割裂的。

2、南怀瑾《⽼⼦他说》

（1）知其雄，守其雌”是⽣理上的修养：这⾥说的雌雄，就是阴阳的意刘汉涉黑案 思。“知其雄”，雄是阳性，代表了开发、光明，放射四⽅。雌性代表的

是⿊暗、宁静、收敛、保守。雄是动的，雌是静的。所以，修道的⼈，⼯夫做的是静态，但要懂得阳的⼀⾯，才能开发⽆穷尽的智慧。“为天下

溪”说明胸怀要像⼤海⼀样⼜⼴阔⼜谦下。不离动静之间，⼀动⼀静，都有道的作⽤，能够“常德不离”，最后的成功是“复归于婴⼉”，⼼性刚

强慢慢变成⼼念柔软，⾝体也到达“软地”。⾃⾝修道要把阴阳调配好，才可以到达如婴⼉般的柔软境界。这中间第⼀是讲⽣理上的阴阳调配，第

⼆是讲⼼念上的善恶。

（2）“知其⽩，守其⿊”是⼼性上的修养：善业善⾏叫做⽩业，恶业恶⾏叫做⿊业。能够⽆妄想，⽆分别，小气 就是⾄善之念，也就是儒家所讲

的“⼈欲净尽，天理流⾏”。这是⽩业，不起分别。“守其⿊”，⿊业守他做什么？这个意思是说，不会去动丝毫恶业的念头。“为天下式”，是

⼼理⾏为的标准，是⾄善⽆恶。⼼理的修养达到“⼈欲净尽，天理流⾏”时，起⼼动念上不会有错，念念起来都是善念，与天⼼相吻合。中国⽂化

上讲“天⼼仁慈”，天⼼是⾄善，“复归于⽆极”，最后归到西班牙国王杯赛程 恶念净尽，善念亦不动，这个就是所谓⽆极，是⾄善了。

（3）知其荣，守其辱”则是⾏为上的修养：⼤家都晓得胜利是光荣的，⼤家都想胜利。光荣后⾯就是不光荣，有成功，⼀定就有失败。要知道⾃

⼰的本来，⾃⼰平常⾃然的⾯⽬。“常德乃⾜，复归于朴”。他的常德⾜了，品性⾏为能够得上“朴”，就是归到最原始朴素的英雄本⾊了。真正

有⾼度修养的⼈才是朴实⽆华的。这就是“复归于朴”的道理。

（4）朴实⽆华，那是最为重要的，不管是⼼理敬队礼 、⽣理，或者是⾏为上，都要修养到“朴实”。不加妄念是基本的修养。⼈性本来就很朴实，所以

不朴实的⼈，是被后天环境污染的结果。能够把这些污染去掉，回归到本来的朴实，那就是“道”。“朴实⽆华”散解了以后，就变成物质⽂明的

兴起。“圣⼈⽤之，则为官长”，圣⼈懂得了这个道理，就创建了⼀种政治制度，那个制度是没有制度，没有法律，也没有道德的。但⼈⼈都⾃然

守法，并不要法律来约束；⼈⼈都不必讲道德，⾃然合于道德的标准。所以，“道法⾃然”，那个社会，本⾝就是道德，这就是所谓“⼤制不

割”。

3、⽩云先⽣《⽼⼦之道》

(1)知其雄，守其雌，为天下溪。

雄，⼈之智，⼈之刚强，为雄。其，是指君王。类似于前⾯的不贵其师，不爱其资，都是指君王。

道之性，虚静⾃处，任万物⾃化。⼈之性，常出离于天，强⽤⼈智。君主欲作之智，欲作之能，为雄。

雌，君王以静柔处道，去其轻浮躁动，以⼈智强为。君主唯以重静之术修⾝，笃守⼤道，不贵其师，不爱其资，不以⼈助天。这样才能天道常运。

谿，喻指道济天下，如源源不断的溪流⼀样。谁为天下谿呢？有道之圣王，如天下谿。圣王处天⼈之际，如同⼀根脐带那样，连通着道并滋养着天

下万物。

(2)为天下谿，常德不离，复归于婴⼉。

常德，恒常不变的天道⾃然之德。万物之所宗，为道。万物之所府，为德。万物禀受天道，⾃然⽽然，⾃为⾃化，君主辅天道⽽佐天运，不以⼈灭

天，不以⼈助天，为常德不离。含德之厚，⽐于⾚⼦。婴⼉是德全之⼈。同样的，圣王不离于道，其德全于天，故，复归于婴⼉。

(3)知其⽩，守其⿊，为天下式。

⽩，⼈之积，昭昭然显明于天下，为⽩。道之不积，浑然为⼀，昏默如⿊，暗于⽞冥。式，天⼦为治理天下，所制定的式法。式法，指礼仪法度规

章制度。

(4)为天下式，常德不忒，复归于⽆极。

忒，⼈之积，⽽有极，有极者为忒。圣⼈抱⼀为天下式，⾏⾃然之教。故能常德不忒。复归于道之不积，不积者，则复归于⽆极。

(5)知其荣，守其辱，为天下⾕。

荣，⼈之名为荣。君王在天下，居上位，安万民，为万化定基，故能体其君临天下之威权。

辱，指君王处道以虚，去名退⾝⽽成天道之全。君王不⾃恃以名，⽽守之以道，若去荣守辱。是谓守其辱。

天下⾕，退⼰之⾝，全天之道。⼀⾝不可蓄万物，唯天可以蓄万物。圣王之治天下，若天之临天下，万物⽆所不蓄，是为天下⾕。

(6)为天下⾕，常德乃⾜，复归于朴。

君王退⾝全天，为天下⾕，其德同于天，故能天运常⾜，⼈复成其天，与道为⼀。朴，天⼈相合，⼈同于道，浑然若⼀，为朴。

(7)朴散则为器，圣⼈⽤之，则为官长。

朴，指道。器，指天下神器，神器既⽤来指帝位，也⽤来指帝王为政之道。朴散则为器，指道之在天下，圣王⽤之，⽽统天下。官长，统治者的意

思。

(8)故⼤制不割。

⼤制，天道之治。割，天⼈割裂。圣王为政以天，去⼈之智，去⼈之积，去⼈之名，故能⼈不离天。

三、我之体悟——宠辱不惊

⼜是⾮常对仗，读起来郎朗上⼝的⼀章。本章还是在讲圣⼈该如何治国。⽩云先⽣⼀直在天道⼈道上绕，绕的我不知所云，暂且不论。从⽤的⾓

度，我个⼈更喜欢韩鹏杰的解释，接地⽓，可以给我个⼈⼀些启发。

但我觉的南怀瑾⼤师的解读，可能更符合⽼⼦的本意。回到那个时代，天下正处于分崩离析的状态，⽼⼦指出之所以会出现这种状态，就是这些君

王“离道”之⾏的结果。⽼百姓本来就很朴实的，本来是不需要法律和道德来约束的。圣⼈应该在⽣理，⼼理，⾏为上进⾏修⾏，然后“处⽆为

之事，⾏不⾔之教”。⼤概就是说圣⼈做好⾃⼰，百姓⾃然安居乐业!虽然我个⼈实在觉得这⼀观点太过于理想化，但确实符合当时的情形，

说说过于理想化这点：⼀，什么样的⼈才能修道如此境界？⼆，真的有那种⽆需道德或制度约束，⼈民⾃觉的安居乐业的理想社会吗？我们看动物

世界，群居动物也是有各种打⽃、争抢、挑衅、压制、杀戮等⾏为的，有严重的甚⾄会造成整个群体⾛向衰亡。“⼈性本来就很朴实的”这点没有

错，但这种朴实⾥原本就有善有恶，有合作有分裂。这些善恶的种⼦，慢慢长⼤，就变成了各种团体和团体的⽃争。⼈类社会合久必分，分久必

合，这可能也是另⼀种“道法⾃然”。

救世太难，圣⼈太难，⾮我辈可企及，我个⼈读经有点⾃⼰的收获即可——可谓是“弱⽔三千，我只取⼀瓢饮”。我对于本章的理解：

内⼼越是了解雄强钢硬的厉害，外在越应该做到柔软⽽宁静，像溪⽔⼀样⾄清⾄柔⾄下。内⼼越是有光明和信念，外在就越不在乎别⼈⿊⾃⼰，这

就是能做领导的关键。内在越是懂得⾃⼰的荣誉所在，外在就越不在乎别⼈的羞辱，就像善于处下的⼭⾕⼀样。归于⾄朴，就可以守住德⾏。这⼀

段，我觉的跟前⽂⼗三章的“宠辱若惊”遥相呼应。那⼀段讲反⾯，这⼀段讲正⾯，如何能做到“宠辱不惊”“常德乃⾜”呢？就是⽼⼦平整的反义词 说的

这些“知其雄，守其雌”“知其⽩，守其⿊”“知其荣，守其辱”。⽤现在语⾔说，就是⼀个⼈只有内⼼⾜够⾃信⾃强⾃⾜，才会不在乎那

些外在的荣辱和挫折呢。