古琴文化
古琴是中国传统文化的重要组成部分,它所蕴涵的哲学思想和文化内涵已超出
了乐器本身的演奏功能。古琴音乐的发展主要受儒家“中正平和”、“温柔敦厚”和
道家“顺应自然”、“清微淡远”思想的影响。从古琴的形制、古琴音乐的审美准则
等方面揭示古琴音乐的文化内涵与哲学思想。
古琴是中国音乐史上渊源最为久远的弹弦乐器,是中国传统文化的瑰宝。它以造
型优美、潇洒飘逸和感人至深的艺术魅力深受历代文人喜爱。儒家思想的奠基人
孔子琴艺娴熟,他教授的“六艺”中就有弹琴诵诗的内容。汉魏以来的司马相如、
蔡邕、嵇康都以琴艺高超而著称。唐代的王维、李白、韩愈、白居易等诗人也写
下了经典“琴诗”。因此,古琴音乐沉淀了中国古代文人的艺术情趣。由于受传统
文化,特别是儒家文化的影响,中国历代文人必然将儒家思想观念渗透到对古琴音
乐的理解与研究中。可以这样说:古琴音乐不仅是中国文人音乐的代表,也是儒家
文化的有效载体。
一、古琴蕴涵的崇圣思想
儒家文人历来有崇敬圣贤的传统,并积淀为一种深厚的文化心理倾向,以至于人们
将之称为“崇圣情结”。文人大多将圣贤指向黄帝、尧、舜、禹、文王、武王、周
公等,如孔子在周观察到先王的遗制和礼乐时曾慨叹“吾乃今知周公之圣与周之
所以王也!”艺术是生活的抽象形态,是思想的审美体现,“崇圣情结”必然会反映在
音乐艺术中。儒家历代文人将音乐看作只有圣人,先王才可以进行创作。这种圣
人、先王作乐的思想在被奉为儒家经典的著作中多有阐述。《周易》、《乐记"
乐本》等著作中都有这方面的内容。
从琴的制作者与起源上看,汉朝以后的所有琴论文字或是古琴著作其要旨、题辞
或序等大都将琴的发明与制作归于上古时期的圣人。如“昔伏羲氏作琴,所以御邪
僻,防心淫,以修身理性,返其天真也”(蔡邕《琴操》)。“昔神龙削桐为琴,绳丝为弦,
以通神明之德,合天地之和焉”(桓谭《新论"琴道》)。“昔者舜作五弦之琴,以歌《南
风》”(《乐记"乐施篇》)等。琴的发明年代是否真的早至这些人物当然值得怀疑。
因为就器乐的发展历史来看,无论是在中国还是其他各国都经历敲击乐器、吹管
乐器、丝弦乐器三个阶段。丝弦乐器形成发展得最迟,所以上述这些传说与记载
显然带有后人牵强附会的成分。
但是从这些追记的传说中却可以看出琴这种乐器备受儒家推崇的“崇圣情结”。其
次,这种情结也体现在古琴演奏作品的曲名上,如《文王操》、《思贤操》、《孔
子读易》、《禹会涂山》、《华胥引》、《泣颜回》等等。《禹会涂山》是南宋
琴家毛敏仲所作的歌颂大禹治水,治国为民的琴曲。《华胥引》表现黄帝如何治
理天下的琴曲。而表现崇圣思想最具代表性的琴曲是《文王操》。这首琴曲是人
们为了缅怀、歌颂文王功德而作,乐曲优美流畅而又富有庄重肃穆的色彩,具有宽
博深邃的思想内涵。文王是孔子最推崇的圣贤,也是历代儒家文人最高理想人格
的象征。
二、古琴蕴涵的礼乐精神
儒家思想的核心是礼乐思想,通过对人民的礼乐教化,实施“仁”治,从而实现长治
久安。而礼的实质就是规范人们的道德行为,遵守君臣、父子、夫妇、兄弟等血
统关系的人伦观念和封建等级等级观念;而乐的精神是谐和人心、使人们同心同
德,形成人与人之间合理、安定的生活。
首先,从琴制各部分的命名来看,它主要体现了礼的“尊卑有序”、“君臣有别”的观
念。琴前广后狭,象征尊卑之别;宫、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、
物。大弦缓和而隐是君,小弦清廉而不乱是臣。后来增加的六、七两根弦被称为
文、武二弦,象征君臣之合恩。十二徽分别象征十二月,而居中最大之徽代表君,
象征闰月。古琴有泛音、按音和散音三种音色,分别象征天、地、人之和合。并
规定各弦以及各弦发出的音要“皆安其位而不相夺”。其实这也就是讲究君臣尊卑
的等级秩序。
其次,从古琴音乐的审美特征来说,它体现了“和”的精神。儒家主张“入世”的人生
态度,注重人为,采取各种方式来维护等级制度。这就决定了儒家把万物的产生、
天下的统一归于“和”。因此在哲学思想上强调矛盾的统一,而反对矛盾的对立,认
为矛盾统一所产生的“和”才是世界的本源。表现在音乐上就是以平和为美,不平
和为丑,这是一种符合人性伦理道德的“平和”的审美观。《乐记"乐化篇》云:“乐
极和,礼极顺”、“故乐者,审一以定和,比物以饰节,节奏合以成文,所以合和父子君
臣,附亲万民也”。孔子赞赏《关雎》“乐而不淫,哀而不伤”,荀子推崇“中和之美”,
一方面,他们认为乐曲的情感要合乎“温柔敦厚”的平和之情,另一方面,在乐曲的
形式上又要求声音要“正直和雅”、“中正和平”、“无过无不及”,反对“烦手淫声”、
“烦声促节”。
徐上赢的《溪山琴况》是我国古代一部划时代的美学论著,无论从深度还是从广
度上都集古琴美学之大成,是历代古琴理论的总结。而儒家“平和”的审美观也集
中体现在其中。刘承华认为《溪山琴况》的基本精神就是“和”,把“和”看作是全文
的纲领和精髓。徐上瀛把中国儒家美学中体现“中庸之道”的哲学思想和审美理念
的“和”,看作是古琴音乐艺术最为重要的美学原则。既然把“和”作为审美标准,儒
家的美学思想就必然排斥郑声和悲乐。因为郑声作为民间音乐的代表,历来被儒
家视为“烦手淫声”而有悖于“中和”、“平和”,而悲乐以悲为美,以不平为美,既不符
合“乐者,乐也”的命题,又不符合“平和”的标准,所以它们必为儒家所不耻。《乐书》
说“今夫琴者,君子常御之乐。盖所以乐心而适情,非为忧愤而作也”。
琴曲《广陵散》由于表现的是怨恨凄恻、悲愤的思想情感,而在表现“怫郁慷慨”
之处,又有“雷霆风雨”、“戈矛纵横”的气势,所以历来儒家贬斥此曲“最不和平”,有
所谓“臣凌君之象”。儒家对郑声、悲乐的否定不仅表现在理论层面,也体现在琴
人的实践中。一些琴家就以此作为准则拒收、拒弹某些琴曲。清庄臻凤曾在《琴
学心声谐谱》中说:“鸣琴乃除忧来乐之意,其中谱名不吉,及悲愁怨悼之词,抚之转
增惆怅,又违时字句,悉皆屏去”。这些都表明古琴与儒家思想之间是一种“器”与
“道”的关系,这也决定了古琴在中国音乐历史上不是作为演奏音乐,娱乐人心的乐
器而存在,而是把古琴作为儒家思想的化身,负载着重要的伦理教化与政治功能。
三、古琴的社会功能
“文以载道”是儒家对待文学艺术的最根本的价值观。如荀子在《乐论》中明确指
出音乐的道德教化作用。他从“人性本恶”的观点出发,要求音乐发挥“善民心,其感
人深,其移风易俗易”的功能,进而指出音乐是“治人之盛者也”。音乐的道德教化功
能在司马迁的《史记"乐论》中表现得更为明显:“夫上古明王举乐者,非以娱以自
乐,快意恣欲,将欲为治也。正教者始于音,音正而行正”。司马迁把音乐的作用提
高到正教、正行、治国的高度,同时也谈化了音乐作为艺术的娱乐功能。古琴作
为我国传统乐器的代表,被视为“八音之首”、“乐之统”、“乐之君”,被赋予修身、
齐家、治国、平天下的社会内涵和文化属性。
“经世致用”成为儒家古琴美学思想的一个重要特征。《新语"无为》“昔虞舜治天
下,弹五弦之琴,歌《南风》之诗,寂若无治国之意,漠若无忧民之心,然天下治”,率先
把古琴和政治的关系联系在一起,认为应该通过古琴音乐来对人民实施教化,潜移
默化地影响人们的思想,端正人们的行为,从而不必需要刑和法就可以成就大业,
统治天下。古琴成为了儒家对人民实施仁治、王治的工具。此后,古琴与修身、
治国的关系成为传统琴论所强调的重点问题。
朱长文的《琴史》:“君子之于琴也,非徒取其声音而已,达则于以观政焉,穷则于以
守命焉”。范仲淹的《听真上人琴歌》:“将治四海先治琴”。《诚一堂琴谈"集论》
云:“古之圣帝明王所以正心、修身、齐家、治国、平天下者,咸赖琴之正音是资焉”。
以上言论无不把古琴的主要功能锁定在教化、修身和治国上。既然强调古琴的教
化、修身、治国之用,儒家在古琴美学思想中就格外注重音乐与其外部关系的研
究,而忽视对其自身艺术规律的探索,由此就必然导致重德轻艺、重道轻欲的结果。
当然,忽视艺术规律的探索并不意味着彻底排斥艺术的审美功能。为了更好地发
挥“古琴”的“载道”功能和“经世致用”的实践功能,儒家文化特别讲究古琴在艺术
上的“温柔敦厚”。儒家主张诗歌(艺术)的社会作用来说,需要运用温柔敦厚审美原
则,用礼义对世道人心进行规范。在古琴的艺术表现上讲究蕴藉含蓄,微宛委曲;
内容上深郁厚笃,不浅显直露。所以,历代琴论在主张温柔敦厚的同时,往往又强调
一个“禁”字,禁止人们自由地抒发感情、禁止人们存在不合乎儒家礼法的道德思
想和行为、禁止音乐形式的创新等。“琴之言禁也,君子守以自禁也”“故琴之为言
禁也,雅之为言正也,言君子守正以自禁也”(《风俗通义"声音"琴》)等等,可以说言
琴必“禁”。其结果是古琴音乐“使听之者游思缥缈,娱乐之心不知何去”(《溪山琴
况》)。
古琴音乐作为一种审美艺术,必然会受到社会环境、政治背景和道德观念的影响,
所以,它和政治、社会也必然有着千丝万缕的联系,认识到它们之间的关系是必要
的。但如果将这种关系视为古琴音乐的创作之本,将古琴作为经世致用的手段,忽
视其艺术审美价值,就会使古琴异化,沦为实现功利目的的工具。蔡仲德先生在谈
到我国古代《琴论》的美学思想时认为“古琴艺术之所以走向衰落,显然与历代琴
论、与古琴美学思想强调‘雅’,强调‘德’,强调修身养性的伦理教化作用,强调一个
‘禁’字有关”。这是一个极其精到而又令人深思的见解。古琴音乐在当今社会生
存状况的式微是否与古琴美学思想中的儒家思想有关、我们是否应当赋予古琴以
时代的特征、为古琴注入新鲜的血液、新的审美情趣,这是我们每一个从事音乐
工作的人所应当关注的。
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