风起北方

《庄⼦·天运篇》“咸池之乐”章浅说

“天运”者，万物⽆⼼⽽⾃运也。这⾥说万物，实际上是抛开了⼈。因为⼈是有⼼⽽运的。有⼼，就是运动加⼊了⾃⼰的意志。

⼈因有⾃⼰意志，所以其运（作为）可以和天运和，也可能不和。⽽所谓天运，即是道运，是道的作⽤，所以⼈不应该违背天

运。这是天运⼀篇的主体思想。这在第⼀章中，庄⼦表述的是⽐较明确的。

“天其运乎？地其处乎？⽇⽉其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居⽆事推⽽⾏是？意者其有机缄⽽不得已邪？意者其运转

⽽不能⾃⽌邪？云者为⾬乎？⾬者为云乎？孰隆施是？孰居⽆事淫乐⽽劝是？风起北⽅，⼀西⼀东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰

居⽆事⽽披拂是？敢问何故？”巫咸祒⽈：“来！吾语⼥。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监

照下⼟，天下戴之，此谓上皇。”

开篇发15问，即是说明万物⾃运的道理。这个道理由天往下落，落到⼈道⼈事上，就是“顺之则治，逆之则凶”。所以，这⼀篇

的主题仍是讲如何⽆为以治事。

欲⽆为以治事，就要“顺之”。顺之逆之，都是对着天运说。如何是顺之？如何是逆之？我们可以从第⼆章庄⼦讲仁孝来了解。

商⼤宰荡问仁于庄⼦。庄⼦⽈：“虎狼，仁也。”⽈：“何谓也？”庄⼦⽈：“⽗⼦相亲，何为不仁？”⽈：“请问⾄仁。”庄⼦⽈：“⾄

仁⽆亲。”

⼤宰⽈：“荡闻之，⽆亲则不爱，不爱则不孝。谓⾄仁不孝，可乎？”

庄⼦⽈：“不然。夫⾄仁尚矣，孝固不⾜以⾔之。此⾮过孝之⾔也，不及孝之⾔也。夫南⾏者⾄于郢，北⾯⽽不见冥⼭，是何

也？则去之远也。故⽈：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘

天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜⽽不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直⼤息⽽⾔仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞

廉，此皆⾃勉以役其德者也，不⾜多也。故⽈，⾄贵，国爵并焉；⾄富，国财并焉；⾄愿，名誉并焉。是以道不渝。”

庄⼦说仁性，连虎狼都有，但虎狼之仁算不得⼤仁、⾄仁。因为虎狼的仁只在⽗⼦关系时有效。所以庄⼦说“⾄仁⽆亲”。庄⼦

说⽆亲，并不是不亲，因为不亲则不孝。“夫德遗尧舜⽽不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直⼤息⽽⾔仁孝乎哉？”实际

庄⼦“⾄仁”这个概念⾥已经涵盖了亲孝，并不是说你可以不亲不孝。

庄⼦说：“孝悌仁义，忠信贞廉，此皆⾃勉以役其德者也，不⾜多也。”这⾥庄⼦反对把仁义当成⼀个外在的标准。当成外在的

标准，就不是顺之了。为什么当成外在的标准就不是“顺之”呢？，这个那兄的⼀个帖⼦⾥说的很透彻。那兄解释“德冒”这个概

念的时候说“⼈们就会因为你露出展⽰的德⾏，⽽舍⼰逐彼，这样，⼈⼈就失去了各正性命之情的本道，⽽竟相争逐他⼈所展

⽰的德⾏。”说的⾮常好。标榜仁义确有这样的弊害。所以庄⼦说：“不⾜多也。”

北门成问于黄帝⽈(1)：“帝张咸池之乐于洞庭之野(2)，吾始闻之惧，复闻之怠(3)，卒闻之⽽惑(4)；荡荡默默(5)，乃不⾃得

(6)。”

帝⽈：“汝殆其然哉(7)！吾奏之以⼈(8)，徵之以天(9)，⾏之以礼义，建之以⼤清(10)。夫⾄乐者(11)，先应之以⼈事，顺之以

天理，⾏之以五德(12)，应之以⾃然，然后调理四时，太和万物(130。四时迭起，万物循⽣；⼀盛⼀衰(140，⽂武伦经(15)；

⼀清⼀浊(16)，阴阳调和，流光其声；蛰⾍始作(17)，吾惊之以雷霆。其卒⽆尾，其始⽆⾸；⼀死⼀⽣，⼀偾⼀起(18)；所常

⽆穷(19)，⽽⼀不可待(20)。汝故惧也。

咸池是⽇落之地。太阳沐浴的地⽅。我们从这个意思去推测：⽇暮⼗分，霓裳漫天，似⼀群神⼥在⽔中漫舞。这和黄帝弹奏此

曲的地点——洞庭之野很相和。黄帝的演奏把北门成带到了这样⼀个境界。但北门成的反应却是“始闻之惧”。

北门成为什么对这样的境界感到害怕呢？

“其卒⽆尾，其始⽆⾸；⼀死⼀⽣，⼀偾⼀起；所常⽆穷，⽽⼀不可待”。

不可待，就是没有了依旁。这个境界北门成从未体验过。我们⼈间世界，都是有所依傍⽽存在的。脚站在地上⼼理才塌实，有

⽗母才有⼉⼦⼥⼉，这都是有依傍。北门成突然置⾝于这样的境界，⾃然很恐惧。

黄帝和北门成初奏初闻，这⼀节⽂字，并不是对“咸池”内容的描绘。它写的是“咸池”这个曲⼦，所体现出的道。换句话说，这

节⽂字不是写的景象，⽽是写的境界。这个境界是⼀个⽆所依傍的存在。同样，后两节，复奏复闻，三奏三闻，也是这样。这

是从⼤道的⾼度来审美⾳乐。

这么美妙的乐曲，北门成初闻之⽽感到惊惧。因为北门成这时还是在⽤感官之知，去感受它。这时候，北门成是北门成，咸池

之乐是咸池之乐。所谓曲⾼和寡，北门成不能与咸池和也。

黄帝见北门于所奏不和，故复奏之。这⼀乐章，似乎可能与现在所说的“变奏曲”相似。主旋律没变，但围绕着第⼀乐章的主旋

律增加了许多变化。看来黄帝时代的演奏和现代不同，演奏与欣赏是互动的。是不是，我并不懂。我们还是回到“天运”的主旋

律上说。

“吾⼜奏之以阴阳之和，烛之以⽇⽉之明(21)。其声能短能长，能柔能刚；变化齐⼀(22)，不主故常；、(23)；涂郤守神(24)，

以物为量。其声挥绰(25)，其名⾼明。是故⿁神守其幽，⽇⽉星⾠⾏其纪(26)。吾⽌之于有穷(27)，流之于⽆⽌(28)。予欲虑之

⽽不能知也，望之⽽不能见也，逐之⽽不能及也；傥然⽴于四虚之道(29)，倚于槁梧⽽吟(30)。⽬知穷乎所欲见(31)，⼒屈乎

所欲逐(32)，吾既不及已夫！形充空虚，乃⾄委蛇(33)。汝委蛇，故怠。

这节⽂字，上⾯那兄已经作了逐句的译解。这个译解我仔细看过，虽然有点诘屈熬⽛，但意思还是清楚明⽩的。⼤可参考。

那么这⼀节的复奏和上⼀节的初奏，变化在哪⾥呢？我试举⼀⼆。

⼀在不主故常，故常是什么呢？“奏之以阴阳之和，烛之以⽇⽉之明”，这个就是故常。这个和初奏中的“调理四时，太和万物。

阴阳调和，流光其声”，意境是⼀样的。其变在于“其声能短能长，能柔能刚；变化齐⼀”。

⼆在以物为量。何为以物为量？那兄的译释是很准确的。“以物为量，就是不主，随物如何⾃量，使其⾃化。反过来说以量为

物，就是以你的标准，去改变物的本态，是不好的，所以这个乐曲因循物性，以物为量”。

不主故常，⾮离常，更⾮⽆常。以物为量，⾮物化，更⾮屈就下流。

不主故常，故道可范围天地⽽不过。以物为量，故道可曲成万物⽽不遗。

我们说道的“化⽤”，必由其不主故常，必由其以物为量，⽽⽅显。

所以，并不存在⼀个离开天地万物⽽挂空的“道”。

黄帝此“不主故常”、“以物为量”之咸池，必是对着北门之所惊惧⽽奏的。黄帝如何以⾳乐“化”掉北门之惧呢？⽅法就是两个

字“委蛇”。-----“形充空虚，乃⾄委蛇。汝委蛇，故怠”。

这个委蛇实际上包涵着两个⽅⾯：

⼀是从北门这⾥说，北门是随其韵律与之委蛇，也就是与道委蛇。

⼆是从黄帝咸池⾄乐说，这是道因物⽽与之委蛇。也就是与物委蛇。

黄帝再奏，“其声能短能长，能柔能刚”、“在⾕满⾕，在阬满阬”、“⽌之于有穷，流之于⽆⽌”。这是与物委蛇。

北门再闻，“傥然⽴于四虚之道”、“形充空虚”，逐渐与道相和，这是与道委蛇。

道与物两相委蛇，如⽔之因物赋形，⽌之于有穷⽽流之于⽆⽌。北门惊惧之⼼故有所消怠。

然委蛇之境，还不是⾄境。这⾥还有个能听的北门，与所听的咸池之分别。有个能所相待，就是还未达物我双谴的境界。⽤庄

⼦在《庚桑楚》的话说，尚在“冰释冻解”的阶段。我觉得这⾥若以“冰释冻解”四字，释“怠”字，似更确切。

黄帝见北门之惧，已如冰释冻解，故为之三奏⽽更化之。

“吾⼜奏之以⽆怠之声(34)，调之以⾃然之命(35)。故若混逐丛⽣(36)，林乐⽽⽆形；布挥⽽不曳(37)，幽昏⽽⽆声。动于⽆⽅

(38)，居于窈冥(39)；或谓之死，或谓之⽣，或谓之实，或谓之荣(40)；⾏流散徙，不主常声(41)。世疑之，稽于圣⼈(42)。圣

也者，达于情⽽遂于命也(43)。天机不张⽽五官皆备(44)，此之谓天乐，⽆⾔⽽⼼说(45)。故有焱⽒为之颂⽈(46)：‘听之不闻

其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’(47)。汝欲听之⽽⽆接焉(48)，⽽故惑也。

这个第三乐章，变化⼜在哪⾥呢？在于“⽆怠之声”与“⾃然之命”。

北门之惧，已如冰释冻解，但这⾥还有个作为释解的“咸池”，和⼀个所释解的北门所惧。黄帝三奏，将这个对待⼀起消掉，也

就是把释解的“咸池”和所释解的北门⼀起消掉。这就叫“⽆怠之声”。

消掉这个能所相对待，北门和“咸池”就相即相融，⽆⼆⽆别。达“天地与我并⽣，⽽万物与我为⼀”之境。下⾯⼏句话，就是对

这个境界的描述，所谓“⽣死⼀如，动静不⼆”，⼀律平齐。这就是庄⼦的“⾃然之命”。

所以，在这个意义上，才可说，黄帝是“达情⽽遂于命“。达于情，即通达世间万事万物之情，遂于命，即随顺⾃然之命。这恰

和上⾯“顺之则治，逆之则凶”相呼应。

这时，我们回过头来再看“咸池”章。北门由惧⽽怠，再由怠⽽惑的这个过程，就是黄帝以咸池之乐“道化”的过程，就是“顺之则

治”的过程，也就是这⼀篇的主题“天运”的过程。

从这个路数，我们再看下边关于孔⼦的⼏章，我们才能顺畅的理解庄⼦为什么说“禮義法度者，應時⽽變者也”，才能顺畅的理

解什么是“天之戮民”，才能明⽩“怨恩取與諫教⽣殺，⼋者，正之器也，唯循⼤變無所湮者為能⽤之”，才能明⽩孔⼦说的“不與

化為⼈，安能化⼈”。

我们常说道家庄⼦是清泠的智慧。清泠，不是冷冰冰。由“天运”这⼀篇，我们同样可以体会出庄⼦悲天悯⼈的圣⼈情怀。