坚白论

公孙龙子

《公孙龙子》是中国先秦时期名家的主要代表公孙龙的重要著作。据《汉书.

艺文志》记载，《公孙龙子》原有14篇，后来多数散失。《隋书。经籍志》

只在“道家”下列《守白论》。现存的《公孙龙子》一书只有6篇，保存在明

代的《道藏》中，该书流传情况复杂，宋代以后有人怀疑它的真实性，认为

今本《公孙龙子》是晋朝人根据零碎材料编纂起来的，在一定程度上失去了

先秦《公孙龙子》的本来面目。该书是研究公孙龙哲学观点和逻辑思想的重

要史料。

迹府

公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为“守白”之论。

假物取譬，以“守白”辩，谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，

言马所以名形也；色非形，形非色也。夫言色则形不当与，言形则色不宜

从，今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有，而有骊色之马，然不可

以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣；亡则白马竟非马。欲

推是辩，以正名实而化天下焉。

龙于孔穿会赵平原君家。穿曰：“素闻先生高谊，愿为弟子久，但不取

先生以白马为非马耳！请去此术，则穿请为弟子。”

龙曰：“先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔！今使龙去之，

则无以教焉。且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师

也；先教而后师之者，悖。

“且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载亡归之矢，以

射蛟口于云梦之圃，而丧其弓。左右请求之。王曰：‘止。楚人遗弓，楚人

得之，又何求乎？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之

而已，何必楚？’若此，仲尼异‘楚人’与所谓‘人’。夫是仲尼异‘楚人’与所谓

‘人’，而非龙‘白马’于所谓‘马’，悖。”

“先生修儒术而非仲尼之所取，欲学而使龙去所教，则虽百龙，固不能

当前矣。”孔穿无以应焉。

公孙龙，赵平原君之客也；孔穿，孔子之孙也。穿与龙会。穿谓龙曰：

“臣居鲁，侧闻下风，高先生之智，说先生之行，愿受益之日久矣，乃今得

见。然所不取先生者，独不取先生之以白马为非马耳。请去白马非马之学，

穿请为弟子。”

公孙龙曰：“先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。使龙去之，则

龙无以教；无以教而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者，以智与学焉为

不逮也。今教龙去白马非马，是先教而后师之也；先教而后师之，不可。”

“先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：‘寡人甚好

士，以齐国无士，何也？’尹文曰：‘愿闻大王之所谓士者。’齐王无以应。

尹文曰：‘今有人于此，事君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺，有此

四行，可谓士乎？’齐王曰：‘善！此真吾所谓士也。’尹文曰：‘王得此人，

肯以为臣乎？’王曰：‘所愿而不可得也。’”

“是时齐王好勇。于是尹文曰：‘使此人广众大庭之中，见侵侮而终不敢

斗，王将以为臣乎？’王曰：‘钜士也？见侮而不斗，辱也！辱则寡人不以为

臣矣。’尹文曰：‘唯见侮而不斗，未失其四行也。是人失其四行，其所以为

士也然。而王一以为臣，一不以为臣，则向之所谓士者，乃非士乎？’齐王

无以应。”

“尹文曰：‘今有人君，将理其国，人有非则非之，无非则亦非之；有功

则赏之，无功则亦赏之，而怨人之不理也，可乎？’齐王曰：‘不可。’尹文

曰：‘臣口观下吏之理齐，齐方若此矣。’王曰：‘寡人理国，信若先生之烟，

人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然与？’

“尹文曰：‘言之敢无说乎？王之令曰：‘杀人者死，伤人者刑。’人有畏

王之令者，见侮而终不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘见侮而不斗者，辱

也。’谓之辱，非之也。无非而王非之，故因除其籍，不以为臣也。不以为

臣者，罚之也。此无而王罚之也。且王辱不敢斗者，必荣敢斗者也；荣敢

斗者，是而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无功而王赏之。

王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也。赏罚是非，相与四谬，

虽十黄帝，不能理也。’齐王无以应。”

“故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，

犹好士之名，而不知察士之类。”

白马论

“白马非马”，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：

“白马非马”。

曰：有马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马为有马，白

之，非马何也？

曰：求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致。是白马乃马

也，是所求一也。所求一者，白者不异马也，所求不异，如黄、黑马有可有

不可，何也？可与不可，其相非明。如黄、黑马一也，而可以应有马，而

不可以应有白马，是白马之非马，审矣！

曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马。天下无马可乎？

曰：马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白

马非马也。白马者，马与白也。黑与白，马也？故曰白马非马业。

曰：马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马。是相与以

不相与为名，未可。故曰：白马非马未可。

曰：以“有白马为有马”，谓有白马为有黄马，可乎？

曰：未可。

曰：以“有马为异有黄马”，是异黄马与马也；异黄马与马,是以黄为非

马。以黄马为非马，而以白马为有马，此飞者入池而棺椁异处，此天下之悖

言辞也。

以“有白马不可谓无马”者，离白之谓也；不离者有白马不可谓有马也。

故所以为有马者，独以马为有马耳，非以白马为有马耳。故其为有马也，

不可以谓“白马”也。

以“白者不定所白”，忘之而可也。白马者，言白定所白也，定所白者

非白也。马者，无去取于色，故黄、黑皆所以应；白马者，有去取于色，黄、

黑马皆所以色去，故唯白马独可以应耳。无去者非有去也，故曰：“白马非

马”。

指物论

物莫非指，而指非指。

天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎？

指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，为天

下之所无，未可。

天下无指,而物不可谓指也。不可谓指者，非指也？非指者，物莫非指

也。

天下无指而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物

莫非指者，而指非指也。

天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是无部为

指。以有不为指之无不为指，未可。

以“指者天下之所无”。天下无指者，物不可谓无指也；不可谓无指者。

非有非指也；非有非指者，物莫非指、指非非指也，指与物非指也。

使天下无物指，谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指无物指，

谁径谓非指、径谓无物非指？

且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？

名实论

天地与其所产焉，物也。物以物其所物而不过焉，实也。实以实其所实

而不旷焉，位也。出其所位，非位，位其所位焉，正也。

以其所正，正其所不正；以其所不正，疑其所正。其正者，正其所实

也；正其所实者，正其名也。

其名正则唯乎其彼此焉。谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行；谓此而此不

唯乎此，则此谓不行。其以当不当也。不当而当，乱也。

故彼彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼；此此当乎此，则唯乎此，其谓行

此。其以当而当也。以当而当，正也。

故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。

夫名，实谓也。知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也；知彼之非

彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。

至矣哉，古之明王。审其名实，慎其所谓。至矣哉，古之明王。

通变论

曰：二有一乎？

曰：二无一。

曰：二有右乎？

曰：二无右。

曰：二有左乎？

曰：二无左。

曰：右可谓二乎？

曰：不可。

曰：左可谓二乎？

曰：不可。

曰：左与右可谓二乎？

曰：可。

曰：谓变非变，可乎？

曰：可。

曰：右有与，可谓变乎？

曰：可。

曰：变奚？

曰：右。

曰：右苟变，安可谓右？

曰：苟不变，安可谓变？

曰：二苟无左，又无右，二者左与右，奈何？

曰：羊合牛非马，牛合羊非鸡。

曰：何哉？

曰：羊与牛唯异，羊有齿，牛无齿，而牛之非羊也、羊之非牛也，未

可。是不俱有而或类焉。

羊有角，牛有角，牛之而羊也，未可。是俱有而类之不同也。羊牛有

角，马无角，马有尾，羊牛无尾，故曰羊合牛非马也。非马者，无马也。

无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非马，可也。

若举而以是，犹类之不同，若左右，犹是举。

牛羊有毛，鸡有羽。谓鸡足一，数足二，二而一故三；谓牛羊足一，数

足四，四而一故五。牛羊足五，鸡足三，故曰牛合羊非鸡。非有以非鸡也。

与马以鸡宁马。材不材，其无以类，审矣！举是乱名，是谓狂举。

曰：他辩。

曰：青以白非黄，白以青非碧。

曰：何哉？

曰：青白不相与而相与，反对也；不相邻而相邻，不害其方也。不害其

方也。不害其方者，反而对，各当其所，若左右不骊。故一于青不可，一于

白不可，恶乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正举也。其有君臣之于国焉，故

强寿矣！

而且青骊乎白而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者

碧，碧则非正举矣。青白不相与而相与，不相胜则两明也。争而明，其色碧

也。

与其碧宁黄。黄其马也，其与类乎，碧其鸡也，其与暴乎！

暴则君臣争而两明也。两明者，昏不明，非正举也。非正举者，名实无

当，骊色章焉，故曰两明也。两明而道丧，其无有以正焉。

坚白论

『坚白石三』可乎？

曰：不可。

曰：二可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。

曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚。而之石也，之于

然也，非三也？

曰：视不得其所坚而得，其所白〔得其所白〕者，无坚也；拊不得其所

白而得其所坚，得其〔所〕坚〔者〕，无白也。

曰：天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚、白不相外，

藏三，可乎？

有自藏也，非藏而藏也。

曰：其白也，其坚也，而石必得以相盈，其自藏奈何？

曰：得其白，得其坚，见与不见谓之离；不见离，一二不相盈，故离。

离也者，藏也。

曰：石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也。其非举乎？

曰：物白焉，不定其所白；物坚焉，不定其所坚。不定者，兼。恶乎其

石也？

曰：循石，非彼无石，非石无所取坚白。〔坚白石〕不相离也，固乎

然，其无已！

曰：于石，一也；坚白，二也，而在于石。故有知焉，有不知焉；有见

焉，〔有不见焉〕。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不

离？

曰：目不能坚，手不能白，不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无

以代也。坚白域与石，恶乎离？

曰：坚未与石为坚，而物兼，未与〔物〕为坚而坚必坚。其不坚石物而

坚，天下未有若坚而坚藏。

白固不能自白，恶能白石物乎？若白者必白，则不白物而白焉。黄、黑

与之然。

石其无有。恶取坚白石乎？故离也。离也者，因是。

力与知果，不若,因是。

且犹白以目〔见〕，〔目〕以火见，而火不见，则火与目不见而神见；

神不见，而见离。

坚以手〔知〕，而手以捶〔知〕，是捶与手知而不知，而神与不知。

神乎！是之谓离焉。离也者，天下故独而正。