从祀

古代祭祀文化古代祭祀的种类

古代祭祀文化

祭祀就是按着一定的仪式，向神灵致敬和献礼，以恭敬的动作膜

拜它，请它帮助人们达成靠人力难以实现的愿望。“受人钱财，替人

消灾”，人们把这一人间的通则加于神灵身上，便成为祭祀的心理动

因。所以，祭祀从本质上说，是对神灵的讨好与收买，是把人与人之

间的求索酬报关系，推广到人与神之间而产生的活动。

大千世界，祭礼繁杂。环境和民族的不同，构成了各具风格的祭

祀文化。纵观中国历代各民族的祭祀，可谓千姿百态，异彩纷呈，它

吸引我们探骊得珠。

一、祭祀的对象

祭祀的对象就是神灵，神灵的产生是有其发展过程的。在人类的

童年时代，人们思维简单，富于幻想，对于自然物和一切自然现象都

感到神秘而恐惧。天上的风云变幻、日月运行，地上的山石树木、飞

禽走兽，都被视为有神灵主宰，于是产生了万物有灵的观念。这些神

灵既哺育了人类成长，又给人类的生存带来威胁；人类感激这些神灵，

同时也对它们产生了畏惧，因而对这众多的神灵顶礼膜拜，求其降福

免灾。人类对自身的生老病死、幻觉梦境，也是难以理解的。古代先

民相信，人死后其灵魂有一种超自然的能力，人的灵魂能与生者在梦

中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭灾。这种敬畏众神的心理

便是祭祀行为产生的重要因素。

万物有灵形成多神崇拜，也使人们的祭祀对象繁多。中国古代宇

宙观最基本的三要素是天、地、人，《礼记·礼运》称：“夫礼，必本

于天，肴于地，列于鬼神”。《周礼·春官》记载，周代最高神职“大

宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之礼”。《史记·礼书》也说：

“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。

我们可把众多的神灵分为天神、人鬼和地只。天界神灵主要有天

神、日神、月神、星神、雷神、雨神和风云诸神。地界神灵主要有社

神、山神、水神、石神、火神及动植物诸神，它们源于大地，与人类

生存密切相关。人界神灵种类繁多，主要有祖先神、圣贤神，行业神、

起居器物神等等，它们直接与人们的日常生活密切关联，享受了最多

的祭品。

二、祭品的种类

祭祀神灵，是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪

拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭

品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应

舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，

不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样。主要有以下几种：

（1）食物民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。《礼

记·礼运》称：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉

桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神”。意思是说，祭礼起源于向神灵奉

献食物，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手

捧水献神，敲击土鼓作乐，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。

研究文字的起源也会发现，表示“祭祀”的字多与饮食有关。

在诸多食物中，又以肉食为最。在原始采集和狩猎时代，肉食是

人们拼着性命猎来的。当原始农业和畜牧业发展起来时，肉食仍极为

宝贵。孟子构想的理想生活，就以70岁能吃上肉为重要标准，弟子拜

师的礼物也不过是两束肉干，可见肉食的难得。正因为如此，肉食成

为献给神灵的主要祭品。

古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、

豕等牲畜，后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野

味也用于祭祀，但不属“牺牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不

叫“牺牲”，古书只说“用人”，不说“人牲”。

作为祭品的食物除“牺牲”外，还有粮食五谷，称“粢盛”。鲜

嫩的果品蔬菜在民间祭祀中也是常用的祭品，《诗经》中屡屡提及；

佛教传入中国后，“斋祭”中果品更丰。另外，酒也是祭祀神灵的常

用祭品。

（2）玉帛神讲究衣着饰物，祭品中少不了玉帛。《左传》载：

“牺牲玉帛，弗敢加也。”《墨子·尚同》云：“其事鬼神也，圭璧币

帛，不敢不中度量。”玉帛包括各种玉制礼器和皮帛，这是食物之外

最常用的祭品。

原始时代的玉器主要有两类：一类是武器，以圭为代表，是权力

的象征；另一类是饰物，以璧为代表，是贵族佩带的宝物。在缺少金

银饰品的古代，玉是十分名贵的。佩玉，成为贵族特有的标志；用玉

作符节、印信，十分贵重。人们把玉视为美好的代名词，连想象中天

神的居处也称为玉台。帛，是丝织物的总称，是贵族用于御寒蔽体的

生活资料。古代普通人仅能以葛麻为衣，《左传》记述的卫文公也不

过以帛作冠，帛在古代是极为珍贵的。正因为玉帛的稀罕与贵重，古

人祭祀时以玉帛为祭品。

（3）人以人做祭品祭献神灵，古书称“用人”，后世称“人

祭”。人祭，不仅在原始宗教中有过，而且在往后发展阶段的宗教中

也有过，这是宗教史上最黑暗的一页。人祭起源于原始社会的部落战

争。那时生产力水平低下，人的价值不能体现。战争中的俘虏，女性

可以供人玩弄，儿童可能被收养入族，而成年男子都被杀祭神灵。商

代的人祭之风炽盛，其用人之多，手段之残，不仅有大量卜辞记述，

而且有考古遗迹证明。人祭的形式有火烧、水溺、活埋、刺喉沥血和

砍头，甚至于把人剁成肉，蒸为肉羹。春秋时代的人祭现象虽不象商

代那样触目惊心，残不忍睹，但也并不罕见。《左传·昭公十年》载：

鲁国季平子“用人于亳社”，《昭公十一年》也记述“宋公使邾文公

用鄫子于次雎之社”。《史记·秦本纪》说秦穆公“将以晋君祠上帝”，

《陈涉世家》也称：“为坛而盟，祭以尉首”。

人做为祭品的另一现象是为男神提供美女。当青铜时代的厮杀开

始后，妇女由于体力上的缺欠，失去了母系氏族时期的尊位，渐次沦

为男性的奴隶，其生产、生殖能力也被贬到次要地位。相反，女性的

美迎合男性统治者的需要被片面强调起来，面目姣好的女奴成为色欲

的牺牲品。为了满足想象中的神灵贪恋女色的欲望，产生了以美女为

祭品的习俗。不论杀死、活埋、淹死，都是以美色娱神的表现。名义

上是让她们的灵魂去做神灵的妻妾，实际上是供神灵玩弄。古籍载，

秦灵公时曾经用公主妻河，而战国时魏国邺地“河伯娶亲”的闹剧更

是有力的证明。

人祭中还有以童男童女祭神灵的现象。以童年人体作祭品，一是

由于童体肉嫩，二是基于神仙喜欢儿童，儿童天真无邪，纯洁无瑕，

这正与仙家凌空御风、长生不老的追求相关联。

（4）血血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，血

能维持人或动物的生命，一旦失血，就意味着受伤甚至于死亡，好象

血有一种神奇的力量。

作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有猎人头作祭品的习俗，猎

头的血迹就有神秘的意义，猎头血掺以灰烬和谷种播进地里，认为这

样能促进谷物的生长。锡伯族祭祀地神时，就把杀猪后的猪血洒在地

里。一些彝族人祭地时，以鸡毛醮血沾在象征土地神的树枝上。

三、祭品的处理方式

祭品如此丰厚，对于不同的祭品，古人采用了不同的处理方式。

（1）燔烧祭天神使用。西周以前关于天的观念还不明确，在各

种天体神灵中，日神最受重视。甲骨文有“出入日，岁三牛”的记载，

可见当时每天都要举行迎接日神和恭送日神的仪式，且有在仪式上杀

牛和杀羊以作牺牲的事情。周代开始，对天的崇拜从自然崇拜中突出

出来，朝迎夕送日神之礼不再举行，“祭天之礼，兼及三望（日、月、

星）”，即将日神视为天帝的属神，祭天时兼及之。祭天的方法，据

《礼记·祭法》所说，是“燔柴于泰坛”。实际上，除天帝、日神之外，

祭祀天上其他神灵也用此法，《周礼·春官》中有“以实柴祀日月星晨”

之说。“实柴”是指将牲玉等品加于柴上。在古人看来，天神在上，

非燔柴不足以达之，燔祭时烟气升腾，直达高空，容易被天神接受。

（2）灌注祭地神使用。《周礼·大宗伯》说：“以血祭祭社稷”。

血祭的方法，据清人金鹗在《求古录·燔柴瘗埋考》中解释：“血祭，

盖以滴血于地，如郁鬯（酒）之灌地也。”可见灌祭就是把用来祭祀

地神的血和酒灌注于地，血、酒很快就渗透到地下，人们认为这样可

以达之于神。

《礼记·郊特牲》载：“周人尚臭。灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达于

渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”“臭”

指香气，周人降神以香气为主，所以献神之前先灌鬯酒，用香气浓郁

的郁香草调和鬯酒，香气就能随着灌地通达于黄泉。灌鬯用的勺以圭

璋为柄，是为了发挥玉的润洁之气。

（3）瘗埋就是挖坑将祭品埋没，祭山神和地神使用。《山海经》

中保存着丰富的山神崇拜资料，如《南次二经》之首：“其神状皆龙

身而鸟首，其祠（祭祀），毛（牺牲）用一璧瘗，糈（祭祀所用谷类）

用稌。”《北山经》之首：“其神皆人面蛇身，其祠之，毛用一雄鸡、

彘，瘗，吉玉用一圭，瘗而不糈。”在《山海经》所列各种山神的祭

法中，瘗埋占绝大多数。祭地神时除将血、酒灌注于地，其他祭品则

要挖坑瘗埋。《礼记·郊特牲》孔颖达疏：“地示在下，非瘗埋不足以

达之。”也就是说，只有将祭品埋于地下，地神才会知道人们正在祭

祀他，才能接受祭品。

（4）沉没祭水神使用。《竹书纪年》、《帝王世纪》等书中有

帝尧沉璧于洛水以祭洛神的记载，这可能出于传说。但甲骨文提供的

材料是确凿可信的。甲骨中有这样的记载：“求年于河，尞三牢，沉

三牛，俎牢。”考究其字形，“沉”字正是把牛或羊沉入川中的象形。

而且，用人祭河神的记载在甲骨文中也有所见。如“丁已卜，其尞于

河，牢，沉嬖，”“辛丑卜，于河妾”。嬖、妾就是作为牺牲的女子，

将其沉入河中祭神，这实际上就是后世所说的“河伯娶妇”。周代以

后，沉祭仍很盛行。《周礼·大宗伯》谓：“以狸沉祭山川林泽。”郑

玄注释说：“祭山林曰埋，川泽曰沉。”《仪礼·觐礼》也说：“祭川，

沉。”水神居住在水下，将祭品沉入水中，容易被水神接受。

（5）悬投祭山神使用。“悬（县）”又叫“升”，就是把物品

悬挂起来礼神。《仪礼·觐礼》说：“祭山丘陵，升。”《尔雅·释天》

也说：“祭山曰庪县。”《山海经·中山经》记祭祀“自甘枣之山至于

鼓镫之山”诸山神的礼仪是“毛太牢之具，县以吉玉”，即将祭品用

玉悬挂起来。“投”就是将祭品投放于山中地上。《山海经·北次二经》

记祭祀“自管涔之山至于敦题之山”诸山神的礼仪是“毛用一雄鸡、

彘、瘗，有一璧一珪，投而不糈”，即将祭祀用的璧和玉投掷远处，

而不陈列祭具。

四、祭祀的场所

祭祀，总要在某些地点举行。早期的祭祀没有固定的场所，随时

随地均可祭献。随着祭祀规范化，逐步出现了固定的场所。最初的祭

祀场所是比较简单的。如祭天，或在高山上，或在大树下，或在水边，

或在杆下。后来为了表示对神灵的虔诚，便修建了神庙或祭坛。

祭祀场所主要有以下几种：

（1）平地这是最原始最简单的祭祀场所。古人认为，最重要的

祭祀，祭祀场所反而最质朴，往往不用封土作坛，只把一块平地扫除

干净即可祭祀，古人称之为“墠”。《礼记·礼器》称：“至敬不坛，

扫地而祭。”《礼记·祭法》说：“除地为墠”。

（2）坛《礼记·祭法》注：“封土为坛”，即用土石堆砌成一个

高出地面的祭坛。因祭祀对象不同，坛有不同的形状。祭天用圆坛，

古称“圆丘”；祭地用方坛，古称“方丘”。坛的高度和宽度因时间、

地点、等级而不相同。坛和墠通常位于城郊，偶尔也有设于山上的。

秦汉封禅礼，就是在泰山顶封土为坛以祭天，叫“封”；又在梁父山

扫地为墠以祭地，叫“禅”；合称为“封禅”。

（3）平坑就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。

《礼记·祭法》说：“掘地为坎”。《礼记·祭义》称：“祭日于坛，祭

月于坎。”坛与坎是相对的，坛高起为阳，坎下陷为阴。

（4）宫庙在坛或墠的基础上又筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列

上祭祀对象以后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造的，后

来许多神灵有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙等等。但社坛上不得

盖房，否则被视为“丧国之社”。

（5）坟墓在坟场墓地祭祀神灵是较原始朴素的方法，它多用于

祭祀祖先神。古人认为，到坟墓祭祀离祖先最近，祖先神听得最清楚。

《礼记·檀弓下》记载：孔子出外游说时，“去国则哭于墓而后行，返

其国不哭，展墓而入”。

我们了解了祭祀的对象、祭品、场所等要素，但要全面认识祭祀

文化，还必须了解祭祀的仪式和礼制，了解古代祀典和民间习俗，对

于这些，我们将做进一步探讨。

参考文献：

①何星亮：《中国自然神与自然崇拜》，上海三联书店，1992年

版

②詹鄞鑫：《神灵与祭祀》，江苏古籍出版社，1992年版

③徐华龙：《中国鬼文化》，上海文艺出版社，1991年版

④刘晔原、郑惠坚：《中国古代的祭祀》，商务印书馆国际有限

公司，1996年版

⑤杜希宙、黄涛：《中国历代祭礼》，北京图书馆出版社，1998

年版

古代祭祀的种类

1.祀先代帝王

《礼记·曲礼》说：“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定

国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。”对于“有功烈于民”

的先代帝王，如帝喾、尧、舜、禹、黄帝、颛顼、契、冥、汤、文王、

武王等，都要举行崇祀。后来，受祭享的先代帝王人数越来越多。

秦始皇在巡游天下、经过名山大川时，曾经祭祀先代帝王。他到

云梦，望祀虞舜于九嶷山，因为相传虞舜死后葬于九嶷。他到会稽，

会稽有大禹陵墓，于是祭祀大禹。后来历代帝王出巡，多仿效秦皇，

祭祀先王。自汉代起，开始为先代帝王维修或营建陵园，分别立祠祭

祀。光武帝时，皇宫中有古代圣贤帝、后画像，不过那大概还不是用

于祭奠行礼的。

隋代以祭祀先代帝王为常祀。在京城立有三皇五帝庙，另立庙祭

祀三皇以前诸帝，并且在先代帝王始创基业的肇迹之地分别建置庙宇，

以时祭祀。

明洪武六年（1373年），太祖始创在京都总立历代帝王庙。嘉靖

时，在北京阜成门内建历代帝王庙，祭祀先王三十六帝，择历朝名臣

能始终保守节义者从祀。清代沿用此庙，初祀三皇、五帝等。后又改

变原则，“凡为天下主，除亡国暨无道被弑，悉当庙祀”。(3)对于先

代帝王的陵寝，清代祀典规定祭祀三皇、五帝以下数十处，春、秋二

季仲月致祭，或在陵寝筑坛而祭，或在当地享殿行礼。凡皇帝巡游，

途经先代帝王陵庙，皆有祭享之礼。清统治者特别对明代诸帝陵墓，

更是优礼有加。这显然是出于缓和满汉民族矛盾、巩固其统治地位的

政治需要。

2.祀先圣先师

祭祀先圣先师是立学之礼，礼经并未实举其人。汉魏以后，逐渐

以周公为先圣，孔子为先师；或者以孔子为先圣，颜回为先师。唐代

确定孔子为先圣，颜回为先师，从此以后不再变更。对于孔、颜，历

代帝王益封爵，赠谥号，直至用天子之礼乐优加尊崇，祭祀典礼极为

隆重。

《礼记》所载立学祀典，不过“释奠”、“释币”、“释菜”三

项。“释币”，即有事之前的告祭，以币（帛）奠享，这不是常行之

礼。“释奠”，是设荐俎馔酌而祭，有音乐而没有尸。“释菜”，是

以菜蔬设祭，为始立学堂或学子入学的礼仪。唐、宋以后一般只用

“释奠”礼，既作为学礼，也是祭孔礼，仪式则日趋繁琐。

祭孔始于汉高祖十二年（前195年），当时孔子的地位并不高；

汉平帝才追谥孔子为褒成宣尼公。学校祀先圣先师周公、孔子，始于

东汉明帝永平二年（59年）。南北朝时，太学内已立有宣尼庙，祭祀

时设轩悬之乐，用六佾之舞，牲牢器具，依上公之例。每年春、秋二

仲月，行释奠之礼；每月初一，国子祭酒率博士以下及学生拜孔揖颜。

各地郡学也都立有孔、颜之庙。唐宋以后孔子封爵加至“大成至圣文

宣王”，从祀弟子、贤人封为公、侯。元代世祖时虽有一时贬黜孔子

及儒家的举动，但成宗即位后立刻恢复尊孔。直到明朝嘉靖时，世宗

才废除所封孔子王号，取消了塑像，降低了原用天子之礼的祀典规格，

称为“至圣先师”。清代，盛京即建有孔庙。定都北京后，以京师国

子监为太学，立文庙，孔子称“大成至圣文宣先师”。祀礼规格又升

为上祀，奠帛、读祝文、三献奠爵，行三跪九拜之礼。雍正四年

（1726年），又定八月二十七日为孔子诞辰，全体官民军士斋戒一日。

在孔子故里（曲阜阙里），春、秋祭祀与太学相同，其庙制、祭器、

乐器及礼仪也都以北京太学为准式。

祭孔礼仪在文庙举行。唐玄宗又为姜太公师尚父立武庙，肃宗又

追封姜太公为武成王。其祭祀礼仪与祭孔类似。至明初，由于明太祖

的反对，武成庙才被废止。

宋代又有算学先师之祭。宋徽宗大观三年（1109年），立黄帝为

算学先师，但典仪规格较低。

3.藉田与享祀先农之礼

《礼记》有“天子为籍千亩”，“天子亲耕于南郊，以供斋盛”

的记载。(4)藉或作“籍”、“藉”。藉礼，就是祭祀农神，祈求丰收

的礼仪。农神，也称“田祖”，又称为“先啬”，汉以后通称“先

农”，认为就是教民耕作的神农氏。藉田在春天举行。

藉田礼为历代帝王所遵循，而且仪式日趋繁复。南北朝时，在先

农坛北建御耕坛，围以青幕，供皇帝观看农夫耕种藉田情形之用。宋

以后就直称“观耕台”。

明、清时的先农坛都在正阳门外，为一成方坛，东南方有观耕台，

藉田时才加以陈设，附近又有神仓等建筑。今仍有若干古建筑保存。

藉田、祀先农是古礼之孑遗，本有重农、劝耕的良好意愿，但历

代帝王的亲耕藉田，表现与宣传个人的意味太重，难怪就连有的皇帝

自己也说，藉田是“空有慕古之名，曾无供祀训农之实，而有百官车

徒之费”。（《晋书·礼志》）

4.亲桑与享祀先蚕之礼

天子藉田，王后就去采桑养蚕。礼经有仲春“后率外内命妇始蚕

于北郊”的记载，亲桑、享先蚕之礼就是据这项活动而制定的。(5)史

书记载，汉代已有此礼仪，皇后率领公、卿、列侯夫人到东郊苑中采

桑，并以中牢羊、豕祭祀蚕神——苑窊（wā）妇人和寓氏公主。当时，

宫中蚕室养蚕在千薄以上（薄是养蚕的竹帘），蚕丝由织室纺织，用

作祭服。魏晋以后，亲桑礼与藉田亲耕礼比附，遂相应地建造了先蚕

坛，又有皇后“采桑坛”。

明嘉靖十年（1531年）在西苑（今北海公园）新建先蚕坛，废去

北郊安定门外的旧坛。实际上，当时亲蚕礼只举行过几次，嘉靖十六

年起干脆明令作罢。清代的先蚕坛在西苑东北角（今北海公园后门一

带），并有观桑台、亲蚕殿、先蚕神殿等建筑，但皇后很少亲自莅临，

常派嫔妃或官员代祀。

历代所祀蚕神各有不同。后齐曾祀黄帝轩辕氏为先蚕，后周又以

黄帝之妃西陵氏为先蚕。西陵氏名嫘祖，后代民间养蚕，多祭嫘祖为

蚕神。另有一说，房星天驷为先蚕。因此，祀先蚕也有祭天驷星的。

5.享先医

元成宗元贞元年（1295年），将三皇定为先医，令天下郡县加以

祭祀。明、清沿用其制，皆在皇宫内太医院设殿享祀。每年仲春上甲

日由皇帝遣官或太医院正官主祭，全体医官陪祀。

6.五祀

五祀指祭祀门、户、井、灶、中溜，也有作户、灶、中溜、门、

行的。五祀与五行、四季、五脏等搭配，春祀户；夏祀灶；季夏之月

（六月）祀中溜，中溜即中室；秋祀门；祭井也在冬季。汉魏时，都

按季节行五祀，孟冬之月“腊五祀”，总祭一次。

唐、宋、元时又采用“天子七祀”之说，祀司命、中溜、国门、

国行、泰厉、户、灶。这里的“司命”，不是星辰，而是宫中小神，

相传主督察人的年寿、行为、善恶。泰厉是无人祭奠的野鬼，主杀害。

明、清两代仍祭五祀，岁终在太庙西庑下合祭。清康熙以后，罢去门、

户、中溜、井的专祀，只在十二月二十三日祭灶。这就同民间长期流

传的灶王爷（灶神）腊月二十四朝天言事的故事相合了。国家祀典采

用了民间的习俗。

7.高禖（méi）

高禖是乞子之祀。《礼记·月令》说，仲春之月“玄鸟至，至之日，

以太牢祀于高禖，天子亲往。”玄鸟就是燕子。《诗经·商颂·玄鸟》：

“天命玄鸟，降而生商。”古代相传，简狄吞鸟卵，而生契。契是商

民族的始祖。高禖是求子之祭，在玄鸟由南方北归之日举行，可能与

此故事有关。一说高禖之神是女娲。清代学者王引之认为，“高”是

“郊”的假借字，所以祭于郊外。看来，高禖是远古妇女乞求生育之

祭的延续和发展。

高禖之祭，设坛于南郊，后妃率九嫔等参加。

高禖之祭始见于《汉书·武五子传》。汉武帝年二十九始得太子

（戾太子），乃“为立禖”。魏晋南北朝，各国皆有高禖之祭，但直

至唐、宋时才依照礼经制定了礼仪。宋代高禖坛，以青帝为高禖，于

春分之日行礼。金代高禖祀青帝，在皇城之东永安门北建木制方台，

正位祭的是昊天上帝，台下才设高禖神位。

清代无“高禖”之祀，而有“佛立佛多鄂谟锡玛玛”之祭，又称

“换索”，据说主要目的是保婴。司祝歌祷辞云：“聚九家之彩线，

树柳枝以牵绳，举扬神箭，以祈福佑，以致敬诚。某年生小子，绥以

多福……。”（《清史稿·礼四》）这是满族的传统习俗。

8.傩

傩（nuó）是驱除疾疫之礼，《周礼·夏官》有“方相氏”，蒙熊

皮，以黄金为四目，著玄衣朱裳，执戈扬盾，率百隶而于季春、仲秋、

季冬三时为傩礼，索室驱疫。东汉时，傩礼在腊日前一天举行，也称

为逐疫。

9.蜡腊

蜡（Zhà）、腊本是两种祭祀，蜡祭百神，为报答一年来恩佑之

功；腊，原写作“腊”，祭先祖、五祀。有人认为这是同日异祭（隋

杜台卿《玉烛宝典》）；有人则认为是同祭异名（汉蔡邕《独断》）。

按《礼记·郊特牲》“天子大蜡八”，蜡祭八神都是与稼穑年成有关的

神。腊祭则是用狩猎获取的禽兽祭享祖先。虽然两种祭祀起初并非一

事，大概因为它们都是岁末的合祭，后来便混为一谈了。

史书记腊祭，始见于《左传》。虞君不听宫之奇劝谏，假道晋军

伐虢，宫之奇叹曰：“虞不腊矣！”时在鲁僖公五年（前655年）。

《史记》记秦惠文王十二年（前326年）初行腊祭。秦始皇信从歌谣

之言，腊祭更名为“嘉平”。汉代仍改为腊，祭祀宗庙、五祀、百神，

慰劳农夫，大飨燕饮。后蔡邕又有“五帝，腊祖之别名”的说法，因

而各朝都依五行相代理论选择腊祭之日。

北周时，腊祭又称蜡祭，于十一月祭神农氏、伊耆氏等。

隋初沿用周制，定孟冬下亥日蜡百神，腊宗庙，祭社稷。开皇四

年（584年），隋文帝下诏，停止原行蜡祭，改为十二月举行腊祭。

唐贞观十一年（637年），定蜡腊之礼，于季冬寅日蜡祭百神于南郊；

卯日祭社稷于社宫，辰日腊享于太庙。祭礼同圜丘祭祀。

宋代以十二月戌日为腊日，建蜡百神坛，同日祭社稷，享宗庙。

神宗元丰时又改为腊祭前一天蜡祭百神，四郊建四坛，各祭其方之神。

南宋绍兴时定蜡东方、西方为大祀，蜡南方、北方为中礼。元、明后，

国家祀典已无蜡腊之祭，但地方州府或有“八蜡庙”，蜡腊之祭仍在

民间举行。

历代礼书“吉礼”事项最繁。中国传统文化中有一个周密而庞大

的神鬼体系，几乎可以说无处不有神鬼，无物不有神鬼，这里所介绍

的，仅是纳入国家祀典的、比较重要的神鬼祭祀。