小窗幽记

小窗幽记原文译文对照

版

RevidbyPetrelat2021

《小窗幽记》原文译文对照版

《小窗幽记》，中国最传统、最具有影响力的为人处世经典之一，修身、齐家、治

国者的人生哲理；经商、从政、贤达成者的枕梁宝典。

人们称誉《小窗幽记》的作者陈继儒是能够悟透生死关、看破名利场的智者。

而此书则被今时的读者视为古人修身养性、为人处世的经典宝训。

无论你是从政、治学、经商者，还是创办实业者，无论你是成功者还是暂时的

失败者，只要能认真读一读这部人生哲言小品集，都会开卷有益的。

全书始于“醒”，终于“倩”，虽混迹尘中，却高视物外；在对浇漓世风的批

判中，透露出哲人式的冷隽，其格言玲珑剔透，短小精美，促人警省，益人心智。

它自问世以来，不胫而走，一再为读者所关注，其蕴藏的文化魅力，正越来越为广

大读者所认识。

集醒篇

一、安得一服清凉散，人人解醒醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日

醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。安得一服清凉散，人人解

醒。

【译文】饮了中山人狄希酿造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世务，

终日追逐声色名利，可说没有一日不在醉乡。好名的人醉于庭官位，好利的人醉于

民间财富，豪富的人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能获得一剂清凉的

药，使人人服下获得清醒呢？

【评语】饮了中山酒，要醉上千日，千日之后，还有醒时。而能使世人昏昏逐

逐，一生犹不醒的，无非是以名利作曲、以声色为水，所酿出来的欲望之酒。这种

酒初饮时心已昏醉，不知身在何处。再饮之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，终

至一生性命与之，而不复醒。此时若问“心在何处”心已失落在名利声色之中；若

问“身在何处”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自

主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多为此至死而不醒的

人。

酒醉的人，只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒，然而，在名利声色中沉醉的

人，要如何唤醒他呢有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉也许只有清醒人留下的清醒

语吧！在醉梦中做的事都是纷乱的、幻影的事，只有醒来才能做一些真实的事，因

此，‘醒’是第一要务，惟有醒了，生命才可贵，天地宇宙才真实。

二、澹泊之守，镇定之操澹泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭

境上过。

【译文】淡泊清静的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来。镇静安定的

志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真工夫。

【评语】莲花被人视为纯洁的象征，是因为它出污泥而不染。一个人心境的澹

泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空白，而是经历任何声色豪富的境

遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中

守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，就是不贪浓艳之境，而这澹泊之心，有的

是从修养中得来，也有的是天性如此。

“定”是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实

在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？大多数人在名利中动摇，在身心的利害

中动摇。泰山是不动摇的，但泰山崩于前，却不能不动摇。动摇的人是受环境的牵

动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的人是不为环境所动的，反之，环境将

以他为轴心而转动。在紊乱的环境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。

三、市恩不如报德之为厚市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不

如直节之为真。

【译文】给予他人恩惠，不如报答他人的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如

逃避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。

【评语】故示他人恩惠以取悦对方称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市

恩”大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不

同，恩中既无情义，也不足以令人感谢。但是，无论是市恩，或是出于诚意的恩

惠，总以回报为上。一个人一生承受自他人的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有

时间故示他人恩惠呢？所以，市恩不如报德为厚。而最大的报德在于以德报之，不

在于报惠。

所谓盛名累人，人人都想获得名声，并以此为荣，殊不知名声只是一种空洞的

声音，虽能满足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。许多知名人士，

言行举止战战兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名来得逍遥自在，免除心理上的负

担。

做人只要真实，保有一己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不自

在，久而久之，别人也会不敢信任。所谓“真”，就是出于“诚”，做人要出于诚

意，凡是不出于诚意的表现，就是矫揉造作。

四、使人有面前之誉，不若使人无背后之毁使人有面前之誉，不若使人无背后

之毁；使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。

【译文】要他人当面赞誉自己，倒不如要他人不要在背后毁谤自己。令对方对

自己产生初交的欢喜，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。

【评语】人多是虚伪客套的，要让他人当面赞美自己并不困难，而要他人背后

不批评自己，却不是容易的事。即使有不对的地方，由于碍于情面，或是利害关

系，鲜有愿意撕破脸，当面指摘对方的。在背后就不同了，要他人不骂自己，除非

自己不犯错，没有可被人评议之处才能勉强做到。因此，面前之誉并不表示自己做

人成功，背后之誉才算成功。背后之誉远不算完美，背后无毁更为难得。

人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感，因彼此的契合而欢喜，然而这时的

交往就个人而言，不过是冰山尖端的互望而已。人在初见面时不会把自己的缺点暴

露出来，见到的往往只是好的一面，因此，第一印象远较平日来得完美。但是，日

久见人性，一旦新鲜感消失，最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长而改

变。

事实上，最初的亲近和欢欣经常只是幻像，必然会遭到破灭。交往长久后的亲

切才是真正的亲切，因为那时整个缺点都已被了解和接受，而能以完整的人格交

往，此时的欢喜才是真正的欢喜。“使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。”一

方面要我们不要在初见时掩藏自己，只以好面目与人交往，这样才不会有日后感到

不实的厌恶感。

五、天薄我福，吾厚吾德以迎之天薄我福，吾厚吾德以迎之；天劳我形，吾逸

吾心以补之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。

【译文】命运使我的福分淡薄，我便增加的品德来面对它。命运使我的形体劳

苦，我便安乐我的心来弥补它。命运使我的际遇困窘，我便扩充我的道德使它通

达。

【评语】福分薄，是指外在的物质环境不丰厚，或者生命的外缘常有缺憾，如

果内心没有深厚的修养，往往要怨天尤人，感到不满足。相反地，深厚的心灵修养

能使人安然自适，将一切驱出脑际。有时命运会使我们的形体十分劳苦，倘若我们

的心也跟着紧张，那真是要身心俱疲了。形体的疲劳并不能使心灵疲劳，如果将心

放在轻松甚至快乐的境界中，那么，即使形体再劳苦，心情还是愉快的。

人的际遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充实自己的学问，

扩充自己的心胸和道德。困厄的产生，往往是自己能力不够的缘故，若能抱如是

想，必能在一种宽阔的心境下将困厄突破或解决，即使不能解决，有开阔的心胸和

通达的道德，至少内心不会因此而沮丧。

六、澹泊之士，必为浓艳者所疑澹泊之士，必为浓艳者所疑；捡饰之人，必为

放肆者所忌。事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要观其末路。

【译文】恬静寡欲的人，必定为豪华奢侈的人所怀疑。谨慎而检点的人，必定

被行为放肆的人所嫉恨。一个人到了穷途末路，我们应看他当初的本心如何。一切

功成行就的人，我们要看他以后要怎么继续下去。

【评语】过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡

泊是沽名钓誉，非出于本心。吃惯肉的人决不知菜根的香甜，所以他们不免要加以

怀疑。行为放肆的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，因为这些人使他不能自在，使

得他的放肆有了对照，而令人大起反感。事实上，检饰的人不过是在自我约束，而

放肆的人则不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨谨慎的人。

一个人会走到穷途末路，要回溯到他最初的发心，和整个过程中用心的转变。

有许多原本成功的人，后来失败了，就是在成功之后用心有了转变，或是最初发心

时便已埋下失败的种籽。一件事情的历久不衰与一个人的发，无非是行其可行而不

倒行逆施，加上长久的努力不懈。若是最初心意便不正确，或是成功后改变原有的

精勤，那么，即使一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。一个现时十

分成功的人，我们也要如此地肯他。得意不可忘形，上至峰顶还要顺路下至山谷，

才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。

七、好丑两得其平，贤愚共受其益好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人

不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德

量。

【译文】分别美丑的心太过明确，则无法与事物相契合。分别贤愚的心太过清

楚，则无法与人相亲近。内心应该明白人事的善处与缺失，处事却要仁厚相待，使

美丑两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意和心量。

【评语】美丑并无一定的标准，要看个人的喜好而定。如果对事物美丑太过挑

剔，则世上没有几件事是我们能够接受。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶

矣。”善恶美丑原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接受整个世界的

本有现象，那便是“与物不契”。相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分愚贤

不肖，倘若只接受贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗普天之下

又有几人能成为他人眼中的贤者尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。

处世应当心中明白而外表浑厚，所谓心中明白，就是知道人事的缺失，而外表

浑厚，则是悉数接纳，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。就像阳光之化

育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之

德。

八、情最难久，故多情人必至寡情情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，

故任性人终不失性。

【译文】情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。天性本有

一定的常理，所以率性而为的人终不会失去他的天性。

【评语】“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难

久。情是一种执着，因此不得必苦；情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，

再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。能由情爱之中得到短暂欢

乐的人毕竟只是少数，而无常迅速，至亲至爱也敌不过生死的摧残。所以，多情之

人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。

任性并非放肆，而是返观本性而顺随之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真

淳朴，自由快乐的。然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易便会受

到蒙蔽。但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会炯然呈现。因

此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却恋物而迷失了本

性。

九、真廉无名，大巧无术真廉无廉名，立名者，所以为贪。大巧无术，用术

者，所以为拙。

【译文】真正的廉洁是扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁自我标榜的人，无非是为

了一个“贪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是运用种种技术的人不免是笨

拙的。

【评语】为廉洁而立名，虽不贪利，却是贪名。这和许多人做了好事一定要把

名字公布出来是一样的，无非为了博取一个善字而已。其实，廉洁原是本分，由于

有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。廉声能为世人称道，是因其难得，若

是官官都能廉洁，廉洁成了稀松平常的事，又何必为此而立名呢？

一术对一事，此巧不可对彼事，因此，用术之人若为术所困，这个时候，巧术

便成了拙术。真正的巧在来时不立，立而不滞，这样才能应万物而生其术，不因一

术而碍万物。所以说大巧无术，要能兵来将挡，若是滞于术之为用，一旦事出突

然，便毫无办法了。

一○、厌名利之谭者，未必尽忘名利之情谭山林之乐者，未必真得山林之趣；

厌名利之谭者，未必尽忘名利之情。

【译文】好谈山居生活之乐的人，未必真能由山林原野中得到乐趣。好在口头

作厌恶名利之论的人，未必真的将名利完全忘却。

【评语】有许多事情，表面和事实往往相差甚远。就如好谈山林之乐的人，总

以久处尘嚣中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身处其境而不返了。有许多

乐趣，是言语所不能道尽的，世人挂在口头以为风雅的，又岂能得到其中的真趣？

能谈的不过是耳闻目见的事罢了那些耳不闻目不见的事，就无从说起了。

好作厌名利之论的人，内心不会放下清高之名，这种人虽然较之在名利场中追

逐的人高明，却未必尽忘名利。因为这些人形虽放下而心未放下，口是而心非。名

利犹如赌博，是以全部身心为筹码，去换取空无一物的东西。但名利本身并无过

错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘却生命的本质，错在人为名利而伤

情害义。就如酒，浅尝即可，过之则醉。然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉即

使是反对名利之人，到底是反对名利的本身呢还是反对人对名利的迷恋呢如果本身

已完全对名利不动心，自然能够不受名利的影响。

一一、伏久者，飞必高伏久者，飞必高；开先者，谢独早。

【译文】伏藏甚久的事物，一旦显露出来，必定飞黄腾达；太早开发的事物，

往往也会很快的结束。

【评语】任何事物都有一定的准则，在长久的潜伏下，已将内涵历练得充实饱

满，一旦表现出来，必定充沛淋漓，而能“不飞则已，一飞冲天。”如果没有这些

长久的潜伏，又何能“飞必高”呢？

“开先者，谢独早。”也是很合理的，因为太早开发，各方面无法配合，自然

很快就竭尽力量而凋萎。“小时了了，大未必佳。”就是因为太早开发，不到中年

便都成了平庸的人。倒是那些年轻时没没无闻的人，在岁月中不断储备实力，而终

成了晚成的大器。生命之经验和宝藏的开发也是如此，就像一罐酒一样，愈陈愈

香，要让它在岁月中酝酿、成熟，才会是一罐好酒。

一二、天欲祸人，必先以微福骄之天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受。

天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。

【译文】天要降祸给一个人，必定先降下一些福分使他起骄慢之心，目的要看

他是否懂得承受的道理。天要降福给一个人，必定先降下一些祸事来使他引起警

觉，主要是看他有无自救的本领。

【评语】老子说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”又说：“将欲歙之，必固张

之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微

明。”天道尚且如此，何况人事。

得微福而骄慢，骄慢便是祸根，福本不厚，又以骄慢削之，可见不堪受福，惟

有降祸了。骄慢非但天不降福，人也不助其福，因为人人皆厌恶骄慢之人。天宠既

失，人和又无，微福必无法维持长久。福尽祸来，不堪受福，又何堪受祸？若得微

福而不骄，即使是祸来，心也不惊。受福不骄，受祸不苦，是深明福祸之道，只有

不为外物动心的人才能做到。

欲降福而先降祸，是天之善意。不明祸何能降福一旦福去祸来，又岂能消受得

了先以微祸儆之，若能救助，即使是他日祸来，也能如此救助。达人处祸不忧，居

福不骄，知福祸在于一己所为天意虽然不测，总之在能自救，心则常保泰然。

一三、世人破绽处，多从周旋处见世人破绽处，多从周旋处见；指摘处，多从

爱护处见；艰难处，多从贪恋处见。

【译文】世人多在与人交际应酬时，在行为上有了过失。指责对方，是出于爱

护的缘故。而会觉得放不下，则是贪爱留恋所造成。

【评语】好在人情场上作周旋的人，必定在人情场上见过失。交际应酬，本难

面面俱到，此处应付得了，他处必定不及应付，恁是八面玲珑的人，也难免落得个

虚假油滑之名。何况交多必假，穷于应付，难免虚与委蛇，全天下都是好友，就是

圣人也难以做到。周旋到烦人处，恩多反怨，种种嫌隙生。

爱之故而责之，责备是要他好，如果不爱，任他死活，毫不相关，又何必责

之。责也有道，要责其堪受，以爱语导之。若是不堪接受，那么爱中生怨，责之又

有何效。

人情的艰难，往往在于留恋。贪生者畏死，恋情者畏失。大凡着于何处，何处

便难；难舍何处，何处便难。惟有能舍一切难舍，不贪一切可贪的人，才能自由自

在行于世间，而不为一切所缚。

一四、山栖是胜事山栖是胜事，稍一萦恋，则亦市朝。书画鉴赏是雅事，稍一

贪痴，则亦商贾。诗酒是乐事，稍一曲人，则亦地狱。好客是豁达事，稍一为俗子

所扰，则亦苦海。

【译文】山居本是愉快的事，如果起了贪恋，又与俗世有何不同？爱好书画是

高雅的行为，但过于无厌，跟商人并无二致。作诗饮酒原是乐事，若是屈从他人，

敷衍应付，则如同地狱。好客交友是令心胸舒畅之事，一旦成了俗人喧闹的场所，

亦成了苦海。

【评语】山居的本意是要远离尘嚣。如果对山林起了热情，岂不是有违本意

吗？每见名山胜景，大兴土木，原味尽失，加上游人缺乏公德，满地果皮纸屑，那

么山林又何异于市场。写字绘画，原本是风雅的事，若必以巨金购置名家之作而后

甘，则沦为买卖，雅意尽失，成为炫财傲富的事。

作诗饮酒，要起之于兴，发之于情，倘若既无兴致，又无情趣，徒然为了应付

而为之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸怀，若是来者不拒，喧腾一

堂，或者俚曲艳调，吆五喝六，不仅令人头痛，避之犹恐太迟。所以，事不能贪，

不能俗，一旦流于贪俗，则与世俗无异，又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分

呢？

一五、轻财聚人，律已服人轻财足以聚人，律已足以服人，量宽足以得人，身

先足以率人。

【译文】不看重钱财可以集聚众人，约束自己则可以使众人信服，放宽肚量便

会得到他人的帮助，凡事率先去做则可以领导他人。

【评语】任何事情均有其相成之道，在相处方面，则是指做人的态度。财是众

人所希求的，如果太重视钱财，而将利益一把抓，他人得不到利益，便会离开你。

相反地，将利益与他人共沾，甚至舍弃个人的利益，他人心存感激，自然就不会背

叛你，所以说“轻财足以聚人”。自我约束是使人心悦诚服最重要的方法，因为人

人心中都有个平等观念，你能做的事他便能做，如果不能约束自己，又怎能要他人

约束自己。律已甚严，使人心生敬意，自然就肯听从你了。

俗话说：“宰相肚里能撑船。”肚里不能撑船，早就下台鞠躬了。肚量狭窄，

必然不能容人，也无法得到他人的爱戴，而纷纷离去。大厦失去了支柱，岂有不塌

之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事带头去做，才足以领导

他人。因为，事情来时，多数人都是犹疑不定，或者不信任，或者畏惧，如果领导

的人也如此的话，事情便难望办成。反之，能洞烛先机，解除疑惑，不畏艰难地去

做，那么他人便一扫疑惑，而欣然跟从了。

一六、将难放怀一放，则万境宽从极迷处识迷，则到处醒；将难放怀一放，则

万境宽。

【译文】在最易令人迷惑的地方识破迷惑，那么无处不是清醒的状态。将最难

以放下心怀的事放下，那么到处都是宽广的路。

【评语】“迷”就是失去了自己的道路。生命中有许多事情会让我们迷惑，智

者在未迷失自己之前就已识破，故而不取；愚者却连一些简单的歧路也不能看出，

甚至因此往而不返。倘若能识破这种虚假，就不会再浸沉其中，可惜人们往往走出

这一个迷惑，又进入另一个迷惑之中。就个人而言，如果最令人沉醉的事物都能一

一看破，那么就很少有能让他迷惑的事了，自然就能处处清醒。

让人觉得难以放下的，无非是名利、得失和憎爱。难舍名利的人，如果没有名

利便觉得呼吸困难。生命不可爱，一旦得到名利又怕失去，仍然觉得呼吸困难，生

命难可爱。而心怀憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，连脚下踩的路

都会令他生厌，何况是难舍的事。至于情痴爱圣们，则你爱我不爱，我爱你不爱，

好不容易两人相爱了，今天吵架，明天冷淡，后天又不得不分离。

人心牵牵缠缠，天地却始终辽阔。眼前无路往往是心中无路，心中无路则是自

己搬来石块挡道，如果将石块拿走，自然万境宽广，诸事顺遂。

一七、大事难事看担当，逆境顺境看襟度大事难事看担当，逆境顺境看襟度，

临喜临怒看涵养，群行群止看识见。

【译文】逢到大事和困难的时候，可以看出一个人担负责任的勇气。遇到逆境

的时候，可以看出一个人的胸襟和气度。而逢到喜怒的事时，则可看出一个人的涵

养。在与群众同行同止时，也可看出一个人对事物的见解和认识。

【评语】一般人遇到自己所不能解决或是无力承担的事时，往往容易采取逃避

的态度，或自我保护的措施。但若人人都采取这样的态度，岂不是无人来担重任了

吗？所以，逢着大事或难事时，便可看出一个人的担当。一有胸襟气度的人，在面

临逆境时不会怨天尤人，他能接受顺境，也能接受逆境，因为他明白世事不可能十

全十美，尤其需要人的努力。

喜怒最易使人心动而失去正确的判断力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事

理，所以有涵养的人往往不易为喜怒所动，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一

方面也是怕因喜怒而判断错误。一般人容易随别人的行止，而和他们做出同样的

事，但别人所做的事不一定是对的，真正有识见的人心中自有取舍，而不会盲目地

追随。

一八、以我攻人，不如使人自露良心在夜气清明之候，真情在箪食豆羹之间。

故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。

【译文】在夜晚心境平和的时候，容易看出一个人的真心，而真实的情感在简

单的饮食生活中，最能流露出来。因此与其不断去要求人家，不如使其自我反省。

与其攻击他人的弱点，不如使其自我坦白错误。

【评语】白日喧扰，无暇静想，人较易依一时的欲念而昧理行事。等到万籁俱

寂，一灯独坐，细想一日言行，才觉多有不是，而生惭意。因此，夜气清明时，最

容易自我反省。

真情不在锦衣玉食，而在箪食豆羹，因为锦衣玉食味浓，人心易贪恋而忘情，

箪食豆羹味淡，人心不生执着反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反

见情意长久，道理是相近的。

为了改变一个人的行为而不断去要求他，不但自己疲累，他人也会生厌，倒不

如让他自觉其非，才是根治之道。同样的，与其去攻击他人的恶行，使他恼羞成

怒，不如使他自惭而向人坦白，才是最好的办法。如此既不会疲累生厌，也不会令

人恼羞成怒，不是一举两得的事吗？

一九、宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰。

【译文】宁可做一个顺应世人、平庸愚笨的人，也不要做一个欺骗世人、才智

高超的人。

【评语】大好大恶之人，往往才智高人一等。多见世人死于欺世的豪杰之手，

而不见世人死于庸愚之口。才智不足，固不足以为论，而才智匹配的人，如果心术

不正，专图一己之利，其才智无非是吃人的工具，如何称得上是豪杰？如王莽、曹

操之辈即是。

豪杰之为豪杰，在于能运用才智造众人之福，否则只能称之为枭雄寇盗，所谓

欺世之豪杰，便是指这一类的人而言。

一般人不甘做庸愚，而宁愿做豪杰，无非是为了表现自己，少有发心为众人谋

福利的，这样的发心，即使才智足够，难保将来不欺世盗名。倒不如安守平庸，免

得贻人口实。豪杰之心甚苦，不能担其苦的不足以为豪杰。庸愚易为，守善随世，

又有几人甘心为之？人贵自知而不自限，庸愚之徒与欺世之辈相较，却是大大的豪

杰呢！

二○、习忙可以销福；得谤可以销名清福上帝所吝，而习忙可以销福；清名上

帝所忌，而得谤可以销名。

【译文】清闲安逸的享受是上天所吝惜给予的，如果使自己习惯于忙碌，则可

以减少这种不善的福分。美好的名声是上天所禁忌的，如果受到他人的毁谤，则可

以减轻由名声所带来的负担。

【评语】清闲安逸的日子并非人人都能过的，不仅上天不容许如此，人们也不

容许太过清闲的人。人在清闲中容易懒散，逐渐失去生命的活力，甚至生出悲观的

思想，这是因为身体闲了，脑子却不得闲。每见一生辛苦的人，一旦退休下来，却

不懂得如何排遣生活，过不了几年，就衰老而死这是上天吝福呢还是人不堪无聊么

倘若能够利用这难得的空闲，做些有意义的事，就不至于如此了，所以说“习忙可

以销福！”

名声是不容易维持的，而且也是累人的事。所谓“匹夫无罪，怀璧其罪。”完

美的名声有时也会带来祸害。因此，如果遭到他人毁谤，未尝不是一件好事。因为

名声既然受损，就不易遭人嫉妒，而可以摆脱盛名之累，做些自己喜欢的事。

二一、人之嗜节，当以德消之人之嗜节，嗜文章，嗜游侠，如好酒然，易动客

气，当以德消之。

【译文】人们爱好声名气节，爱好文章辞藻，爱好行侠仗义的人，就像喜好喝

酒一般，容易一时兴起，应该要有道德修养来改变它。

【评语】嗜名节的人可以为名节拼命，嗜文章的人可以为一句辞藻反目成仇，

而以游侠自任的人却又打架有余，仗义不足。这些大都是“客气”，也就是不是发

自内心的真正喜欢。追根究底，不过是好面子罢了，于自己毫无裨益。更说不上什

么有利他人。凡此种种，无非是缺乏道德修养所造成的结果。嗜名节、嗜文章、嗜

游侠原非坏事，知识名节为的是节操，文章为的是雅意，游侠为的是义气，若没有

清楚的认识，往往行之非真，而虚有其名。如果因为一时兴起而去接受它，等到厌

倦了，又弃之如敝屣，就完全失去原意了，带来的害处可能比益处还大。

二二、一念之善，吉神随之一念之善，吉神随之；一念之恶，厉鬼随之。知此

可以役使鬼神。

【译文】一个善的念头，可以获得降福的吉神呵护，而一个恶的念头，就会招

来为祸作灾的恶鬼，明白这一点便可以差使鬼神了。

【评语】我们内心的每一个念头，虽不具备吉神恶鬼的形象，由于心念与之相

通，心怀善念的人，自蒙吉神呵护，心怀恶念的人，自与恶鬼同途。任何善恶的念

头，未发诸行为之前，在心中已然自己承受。心中充满恨意的人，心已在地狱；心

中充满善意的人，由于善意带来的欢喜，便如同身在天堂。

善恶而付诸行为的，在佛家又有三种承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯

科而遭制裁的便是此类。另外两种是下一生或是来生再承受。所谓吉神与厉鬼，其

实完全在于我们自己。鬼神不能祸人，福祸惟人自取。为善的人心胸舒坦，本身就

是自己的吉神。为恶的人心中充满蒺藜，本身形同恶鬼，还会有恶鬼不认他为同

类，而黏着他吗？

二三、梦里不能张主；泉下安得分明眉睫线交，梦里便不能张主；眼光落地，

泉下又安得分明。

【译文】双眼闭上，在梦里便不能自作主张。眼光落到地下，想到梦中都不能

自主，死后又怎能了了分明呢？

【评语】人在白日凡事诸多主张，追逐声名美色，争强斗胜。但是夜来，眉睫

才一交合，或为虎狼所追逐，或为恶人所包围，或与所爱而分离。即使最亲爱的

人，梦中也仿佛对面不识。这与白日的意气风发，事事必以自己为中心大异其趣。

然而，白日的自己又何尝是自己的主人，梦中以为真实的，白日不也一样以为真实

吗反倒是梦中的自己，说明了自己的渺小。好梦固然留不得，恶梦也避不去，较之

受到种种环境牵制与命运摆布的白日，梦又何尝不是更真实的一面呢

佛家说生命有六道轮回，又说死后有四大分离的种种可怕现象，称我们这个色

身为幻身，都是不无道理的。我们所追逐的一切在永恒的时空看来只是渺小的幻

影，因此，在面对死亡的时候，许多事情都可以释怀了。

二四、人了了不知了，不知了了是了了佛只是个了仙，也是个了圣。人了了不

知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。

【译文】佛只是个善于了却执情的神仙，也是个善于了却烦恼的圣人。人们虽

然耳聪目明，却不知该了却一切烦恼，不知凡事放下便已无事，若心中还有放下的

念头，便是还未完全放下。

【评语】人自以为很聪明，却不知整日活在烦恼欲望的束缚中而不能自己。很

多事情未来时起渴望妄执，已来时生非分追逐，去后复在心中念念不忘，全不知放

下的快乐，而不断地以欲望自我烦恼束缚。

也有人明了到这一点，便躲到山中将心放去，认为这才是放下一切的方法。殊

不知这种以为自知的了了，其实是不了，因为心中还有对放的执着，这个“放”字

成了无形的枷锁，使他动弹不得，不敢接触任何事物。这在佛家看来是小承不究竟

的做法，是为佛所呵责的。莲花居水而不沾水，若为了怕水而种在旱地，它就会枯

萎而死。如果在心中能将烦恼根本放下，连放下的念头也除去，生于世间而不着于

世，那就是真的“了了”，也是个人间的了仙。

二五、人我往来，是天下第一快活世界剖去胸中荆棘以便人我往来，是天下第

一快活世界。

【译文】将心中自伤伤人的棘刺去除，开放平易的心胸和人交往，是天下最令

人舒畅欢喜的事了。

【评语】一个人的心中一旦存有不平之气，在与人交往时就容易伤人，即使是

闭门独处也会伤害自己。什么是妨碍我们与人交往的荆棘呢？无非是埋藏在人心的

不信任、嫉妒和自私，这些造成我们拒绝将心胸坦诚开放，即使在形体上与他人握

手，心却背道而驰。

人是需要友谊的，友谊使我们欢笑、歌唱，更使我们患难与共。友谊就像一扇

门，需要自己去挖掘，你不去扣门，他人如何会为你开启你不打开，别人又如何进

来同样地，不把屋内的荆棘除掉，不但自己不能安居，别人又怎肯进来呢

有一首极可爱的诗歌：“君担簦，我跨马，他日相逢为君下；君乘车，我戴

笠，他日相逢下车揖。”如果能剖去胸中荆棘，获得这样的友情，岂不是天下第一

快活的事整个世界在我们眼中不是显得更完美吗

二六、居不必无恶邻居不必无恶邻。会不必无损友，惟在自持者两得之。

【译文】选择住家不一定要避开坏邻居，聚会也不一定要除去有害的朋友。如

果自己能够把持，那么即使是恶邻和损友，对自己也是有益的。

【评语】要找一个全是好人的地方住下，是不可能的事。所谓恶邻，有时是品

德恶劣，有时是行为恶劣。譬如你要睡觉他练鼓，你要读书他唱歌。因为相处在接

近的空间里，必定会有趣味相冲突的时候。但若将垃圾丢在他人门口，或是任由猫

狗随地便溺，就令人无法忍受了。

众人相聚，难免有一些逢迎拍马，或是言谈粗鄙的人。这些在我们进入社会

后，都不难见到。这时到底是与他们同声相应还是他饮他的花酒，我喝我的清茶呢

其实，无论是恶邻或是损友，换一个角度来看，无非是考验我们的涵养和定

力。倘若我们与邻居吵架，也丢垃圾在他家门，放狗在他家拉屎，我们不也成了毫

无涵养的恶邻了吗？很多事情稍加忍耐也就过了，即使交涉也要依理而行。至于损

友，那完全就看自己的把持了，如果定力足够，绝不会被人影响。能善自把持的

人，无论是什么样的恶邻或损友，不过是他的试金石罢了。

二七、君子小人，五更捡点要知自家是君子小人，只须五更头检点，思想的是

什么便得。

【译文】要知道自己是有道德的君子，还是没有品德的小人，只要在天将明时

自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。

【评语】君子和小人的分野，在于君子以大我为出发点，小人则以小我为出发

点；君子不以利而害义，小人却因利而伤义。

五更头是夜将尽、天将明，也就是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一

天后，大部分人在一二更时只求赶快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多

已睡饱，便会开始盘算一天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不

同了。君子想到的是如何竭尽一己之力，去帮助他人，将份内的工作完成。小人想

到的则是如何逢迎达官贵人，如何占人便宜，如何推托偷懒，吃喝玩乐。

所以，在这一天将要开始的时候，只要回过头来看看自己心中盘算的是什么，

君子和小人的分野就十分清楚了。

二八、以道窒欲，则心自清以理听言，则中有主；以道窒欲，则心自清。

【译文】以理智来判断所听到的言语，则心中自有主张。以品德修养来摒绝私

欲，则心境自然清明。

【评语】如果不以理智判断言语，而迳以感情接受言语，往往会使我们犯下错

误。因为感情是主观的，许多语言的发生只是基于一时的情绪发泄，这种话和客观

的事实就有很大的差距。无论是喜是怒，是哀是乐，经常在事后发现言过其实。如

果我们在听话时不能分辨这一点，那么就会做下错误的决定或行为。所以一句话听

到耳中，一定要以我们的理智来判断，说话的人是出于理智还是情绪，与事实有无

出入，这样才不会被夸大的消息所误。

我们的心之所以不能清静，是因被私欲混浊，同时心胸也因欲望的逼迫而感到

喘不过气来，没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德修养上多下工夫，便可以知道

有许多欲望是不应该，也是不必要的，这样便可减低那些不合理的欲求，而使我们

的心趋于平静。既然不会逼紧自己去满足私欲，自然能畅通胸怀去呼吸清爽的空

气。

二九、先达后近，交友道也先淡后浓，先疏后亲，先达后近，交友道也。

【译文】交朋友的滋味要由淡薄而浓郁，由疏远而亲近，由接触而相知，这是

交朋友的方法。

【评语】所谓“先择而后交，则寡尤；先交而后择，故多怨。”交朋友并不是

容易的事，要获得真正的知己更是困难。刚开始交往时，看到的常是表面，在表面

中有多少真实的成分，又有多少虚伪的成分，并不能一眼看出。如果在这时侯推心

置腹，就好像喜欢喝牛奶的人，看到白色的液体就喝下去，结果到了嘴里才发现是

颜料，不仅自己不愉快，别人还要怪你浪费。

经过仔细的观察和选择，由表面而内在，并对对方的人格有了相当的认识，才

谈得上朋友二字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己更进一步的交往，

这便是先达后近，先疏后亲的道理。否则连长相都没看清楚，就登堂入室，翻箱掀

柜，岂不是莫名其妙，哪会不招来怨尤呢？

三○、形骸非亲，大地亦幻形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大

地内之微尘。

【译文】身体躯壳不值得亲近，何况是身体之外带不走的东西山河大地不过是

个幻影，何况在大地上如同尘埃的我们呢

【评语】佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说“诸法无我”，这对那些爱

惜身体犹如至宝的人，不啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，

死后的尸体也不再是自己，而在中间活着的这个自己，到底幼年的身体才是自己，

还是年老的身体才是自己？依照医学的说法，人体分解起来不过是一些元素罢了，

而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也就是说三年前的那个身体，三

年后已经过代谢的作用排出体外。

身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢身体都不可亲，那些生

不带来死不带去的东西，何尝是真正属于自己的呢整个山河大地乃至于世界，都要

在宇宙岁月中有如幻影一般地消失。总扩说来，都不过是幻像，何况是在这大地上

如同尘埃一般生生死死的我们呢又何必不断地互相伤害，执着不放呢

三一、寂而常惺，寂寂之境不扰寂而常惺，寂寂之境不扰；惺而常寂，惺惺之

念不驰。

【译文】在寂静的状态当中，要常保持醒觉，但以不扰乱寂静的心境为优先。

在觉醒的状态当中，也要常保持寂静，使得心念不致于奔驰而收束不住。

【评语】“寂静”就是让心中的种种烦恼止息。常人的妄念就像污浊的沟水，

要止息妄念，就好比要将沟水止住一般。止住之后还要水澄清，使其变为不动的清

水，不再起任何妄念。但“寂寂”并不是教我们像木头一样，所以还要有“惺惺”

的作用。“惺惺”的心是明了的，有静有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂

寂”属于“前念不生”，“惺惺”属于“后念不灭”，“寂寂”里不许有无记，

“惺惺”里不许有妄想。若能如此，便不会有什么烦恼，而随时随地都在禅定当

中。

“寂寂”是不动的，“惺惺”是动的。“寂寂”所以自心不受干扰，“惺惺”

所以不落在空定当中。若能做到“寂寂惺惺”，则能够在纷乱的世事中尽一己之

力，常保自己心境的安祥宁和。

三二、童子智少，少而愈完童子智少，愈少而愈完；成人智多，愈多而愈散。

【译文】孩童的智识并不多，但是其知识愈少，智慧却愈完整；成人的智识

多，但智慧却分散而不完整。

【评语】老子说：“为学日益，为道日损。”知识和学问固然是由累积而来，

然而，一旦累积多了，便成为一种负担，形成注意力和生命的分散。心力一时在

东，一时在西，全着于外界而没有一个内在的统一。所以老子主张这时要“为道日

损”，一天一天地减去妄见，而达到一种“绝学无忧”的境界。

孩童可以在一朵花中得到无上的乐趣，成人却无法长久地把精神专注在一朵花

上。如果说智慧是指使生命活得更美好而言，那么，孩童确实比成人更易品尝生命

的滋味。因为孩童单纯，成人不单纯；孩童完整，成人不完整。所以，许多智者主

张活到最后要回到婴儿的纯真状态，这时候的心态和未成长时的心态，在感受上并

无多大的差别，主要的分别在于一个会失去，而复归的状态则不会再失去了。

三三、无事便思有闲杂念头否无事便思有闲杂念头否，有事便思有粗浮意气

否；得意便思有骄矜辞色否，失意便思有怨望情怀否。时时检点得到，从多入少，

从有入无，才是学问的真消息。

【译文】没有事情的时候要反省自己是否有一些杂乱的念头出现，忙碌的时候

要思考自己是否心浮气燥，得意的时候要注意自己的言行举止是否骄慢，失意的时

候要反省自己是否有怨天尤人的想法。能时时这样细查自己的身心，使不良的习气

由多而少，最后渐渐地完全革除，这才算是真正了解了学问的真谛。

【评语】人在无事的时候往往会因为无聊而生出种种杂念，所以在闲居的时候

最要将心收住。而忙碌的时候又会变得脾气暴躁，不能冷静思考事情，这时若能觉

察到自己情绪的浮动，便不会将事情做错或得罪他人。

大凡人在得意时，容易高估自己，而将他人看得一文不值。真正有学问修养的

人，愈是在得意的时候，愈是言行谨慎，绝不容许心中生出骄慢的念头，因为他明

白骄慢对人、对己都无益处，反易招祸。同样地，在失意时，他也不会怨天尤人，

因为失意的原因无非是自己不努力，或者客观的条件不佳。如果是自己的不努力，

有何可怨如果是客观环境不允许，怨又何益

学问在于使我们的人格更成熟，生命更圆满，凡是闲而妄想，忙而气躁，得意

骄矜，失意怨尤的人，往往不能从学问中改善自己的人格，所以才会有那些浅薄的

表现。

三四、贫贱之人，一无所有贫贱之人，一无所有，及临命终时，脱一厌字。富

贵之人，无所不有，及临命终时，带一恋字。脱一厌字，如释重负；带一恋字，如

担枷锁。

【译文】贫穷低贱的人，什么都没有，到将要死去时，因为对贫贱的厌倦而得

到一种解脱感；富有高贵的人，什么都不缺少，到将要死去时，却因对名利的迷惑

而牵连不舍。因厌倦而解脱的人，死亡对他们而言好象放下重担般的轻松；因眷恋

而不舍的人，死亡对他们而言就如同戴上了刑具般沉重。

【评语】死亡是公平的，它既降临贫苦之家，也降临富贵之人，古来多少皇帝

梦想着长生不死，结果还是像升斗小民一般，任地下的蛆虫啃噬。

对于贫贱的人而言，死亡是一种解脱。由于他们没有什么难舍的身外之物，因

此，也没有什么可以留恋的。所以，活得苦的人，死时常带着微笑。反之，过惯荣

华富贵生活的人，对死亡却充满了恐怖，因为，他们在世上所凭借的东西，没有一

样可以带得去。死亡对他们而言，不仅是失去一切，还要面对一个未知的世界。因

此，他们死时往往绝望恐惧。

真正通达的人，无论富贵贫贱，对生死的态度都是一样的。即使贫贱，也不厌

生，因为生命在贫贱之外另有乐趣。即使富贵，也不厌死，因为生命在富贵之中也

有疲惫。孔子所说：“未知生，焉知死。”而既知生，又何畏死呢？

三五、透得名利关，方是小休歇透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是

大休歇。

【译文】看得透名利这一关，才是小休息；看得透生死的界限，才是大休息。

【评语】古今多少豪杰志士，都在名利二字上消磨尽了。眼前的众人，又何尝

不是如此升斗小民看不破“利”字，正如英雄豪杰放不下“名”字一般。因此，营

营逐逐，竞志斗才，却不知名利自己到底可保留多久

名加于身，满足的是什么利入于囊，受用的又有多少名如好听之歌，听过便

无；利如昨日之食，今日不见，而求取时，却殚智竭虑，不得喘息。快乐并不在名

利二字，以名利所得的快乐求之甚苦，短暂易失。所以，智者看透了这一点，宁愿

求取心灵的自由祥和，而不愿成为名利的奴隶。

面对生死关头，没有人不心怀恐惧的，但是，仔细思量，未生之前何曾恐惧死

后与生前又有何不同佛家论生死，在于心的生灭，心中如果无生灭，自然便无生死

可言。“看得透生死关”，实在是指“房得下生灭心”，若能对万念都以一个不灭

的心去相应，那么便是永恒的休歇了。

三六、多躁者，必无沉潜之识多躁者，必无沉潜之识；多畏者，必无卓越之

见；多欲者，必无慷慨之节；多言者，必无笃实之心；多勇者，必无文学之雅。

【译文】心地浮躁的人，对事情一定无法有深刻的见地。胆怯的人，一定无法

有超越一般的见解。嗜欲太重的人，必然不能有意气激昂的志节。多话的人，必定

没有切实去做的心。勇力过盛的人，往往无法兼有文学的风雅。

【评语】浮躁的人，心没有一个专注和固定之处，自然对事情无法有深入的观

察和见解。而遇事畏怯的人，只会随着人后去做，避免犯错，当然不会有超越众人

的见解。嗜欲太重的人，临到大难来时，什么都不肯舍弃，能不为自保而变节已是

不错，又怎肯去慷慨赴义气，舍弃所爱和生命呢？

好在口头上论事的人，必定无法切实地笃行，因为他做的速度远不及讲的速

度，怎么可能把每一件事都做好呢？而那些勇力过盛的人，凡事都喜欢以力气去解

决。文学需要细腻的心思，他们的心气较粗，所以很少能体察文学中那种细微的雅

意。

由此可见，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的现象，惟有沉潜、卓

越、慷慨、笃实，才会有文学之雅，而成为一个完美的圣人。