是非观

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从《齐物论》看庄子的是非观

摘要：本文以庄子的《齐物论》为研读文本，先就“齐物论”三个字分析了两种

传统解读，再从“是非观”的来源、“是”与“非”的存在形式、对待“是”与

“非””的态度这三个方面来简单探到一下庄子的“是非观”。

关键词：齐物论、庄子、是非观

首先看一下对“齐物论”三个字的两种传统解读：一、将“齐物”两字连读，

“论”字是文章的题材，如《文心雕龙·论说》篇“庄周齐物，以论为名”，便

是这种看法，其意义是说万物的形色性质虽至不同，但在庄周看去却是齐一的，

如《秋水》篇“万物一齐，孰短孰长”，《天下》篇“齐万物以为首”，正是这种

意思。似此，则“齐物论”，就是用论说题材来阐发“齐物”之旨的；二、将“物

论”两字连读，“物论”成了一个名词，自王安石、吕惠卿、张文潜、王伯厚、

归有光、王夫之，以及当代有些研究《庄子》的人，都是这种看法。其意义是把

百家争鸣的学说当做物论，庄子以道的观点，来齐一些“物论”。如儒墨的各是

其是，各非其非，名家的坚白异同之辩，在庄周看来都是剖判大道，只见其偏，

不见其全的，所以庄周要纠正他们，统一他们相持不下的异说，于是而作《齐物

论》。①

其实这两种解读不存在根本性的分歧，严格来说，庄子《齐物论》的主旨就

是通过齐“物”（万事万物都有自己的存在根据，在存在论的意义上是平等的）

而齐“物论”（各种不同的思想学说都有自己的产生根源，虽然彼此的是非观念

截然不同，但都有自己存在的权利。在存在论的意义上是平等的）。②所以本文要

阐述的“是非观”即可从“物”的层面理解，即判断世间万事万物是非对错的主

观标准；也可以从“物论”的层面来理解，即先秦诸子“各是其是、各非其非，

坚白异同之辩”的各种学说观点。

那么庄子的《齐物论》到底是如何体现其是非观的呢？

一、“是非观”的来源——“成心”

庄子在《齐物论》中写道“夫随其成心而师之,谁独且无师乎?”，即如果

依据个人的成见作为判断事物的标准，那么谁没有这个标准呢？③何谓“成心”？

上文引用的译本将其译为“成见”，而王富仁认为，一个人在其人生道路和学习

过程中逐渐形成的自己相对独立、相对稳定、相对完整的人生观念和宇宙观念，

就是“成心”。它是内在于自己的心灵而又自然地体现在自己的言行之中的观念

性的东西,是不一定用书面语言表达出来的一种内在的意识系统。④

庄子又说道：“奚必知代而心自取者有之”，“心自取”，即以自己的想法为

准，自己认为好的就是好，自己认为不好的就是不好⑤（这点又等同于“成见”

之说）。“愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为

有，无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！”也就是说，即使一个

连基本常识都不懂的愚昧的人，也会有自己的想法，也会有自己的意见，只要

①张默生、张翰勋：《庄子新释》，新世界出版社，2007年，第61页

②王富仁：《庄子的平等观（上）—庄子<齐物论>的哲学阐释》，社会科学战线》2009年06期，第190页

③翻译参考：孙通海《庄子》，中华书局2007年，第30页

④同②，第178页

⑤同②，第178页

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做到“心自取”就行，不是连这样的愚人也能够做到吗？庄子指出，一个人

若没有“成心”，若没有自己较为稳定、较为完整的人生观念和世界观念，他

又用什么辨别是非呢？所以，没有“成心”，就没有“是与”“非”的判断，

说有“是”与“非”的判断，就如同说“今天到越地去、昨天就已经到了”一

样，是将“无”说成“有”。将“无”说成“有”，即使“神禹”也不能从中

获得真知，更何况我们这些普通人呢？所以说，“成心”是“是非观”的来源。

二、“是”与“非”的存在形式——“因是”

庄子在《齐物论》中说到，当时知识分子的是非之争,是各“以是其所非,而

非其所是”，即都是以己为是，以彼为非，肯定对方所否定的，否定对方所肯定

的。在这种关系中，“是”和“彼”的关系，同时也是“是”和“非”的关系。

自然“是”和“彼”的关系是相互依存的关系，是没有确定性的多变的关系，所

以当时知识分子的“是”和“非”的关系也是相互依存的关系，是没有确定性的

认识价值的。庄子指出，自然“是”和“非”是相互依存的，没有“是”就没有

“非”，没有“非”也没有“是”，所以圣人并不以自己的是非为标准判断事物，

看待世界，而是“照之于天”，亦即通过对自己直感直觉中的整个现象世界的思

考来看待事物，看待世界，不将其放在“是”与“彼”的对待关系中，不将其放

在“此事物”与“他事物”的比较中判断其优劣、是非、善恶和美丑。也就是说，

他是将“物”自身作为“物”存在的根据和意义的：它是什么就将其看做什么，

它是什么样子的就将其视为什么样子的。庄子说，这就是“因是”(“亦因是也”)。

庄子还说到：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”在相互对

待的意义上,有“是”就有“彼”，有“彼”就有“是”，但当不在这种相互对待

的关系中看待事物，有没有“是”和“彼”以及“是”和“非”的区别是很难断

定的(“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”)。

三、对待“是”与“非””的态度——“两行”、“以明”

有了“是非观”，人就会对宇宙和世界进行以自我为需要的人为划分，这时

就有了是非、真假、美丑、善恶等等二分法的判断方式，对于这些判断方式，庄

子首先提出了用“两行”来对待。“是以圣人和之以是非，而休乎天均，是之谓

两行”，即所以圣人混同于是是非非，而任凭自然均衡，这就是无我并行，各得

其所。⑥王富仁也说，“所以圣人不将“彼”与“此”、“是”与“非”绝对对立

起来，而是使二者和平共处，保持其自然的分别。可见庄子并非绝对的取消了

“是”与“非”，而是提出不将自己的分别作为绝对合理的分别，而是让被自己

的思想分别开来的两类事物各按其自身的存在方式而存在，既可共存，又保留

彼此之的自然差别，使二者各以其自身所可能有的变化而变化。⑦

庄子在“两行”的原则下实现对二者的超越，同时将“以明”的原则作为一

个更根本的原则。“为是不用而寓诸庸，此之谓‘以明’”，即不用个人的一孔之

见、一技之长夸示与人，而寄托在事物自生的功用上，这就叫做“以明”。“欲是

其所非而非其所是，则莫若以明”、“是亦一无穷也，非亦一无穷也。故曰：莫如

以明。”不管是“肯定对方所否定的”还是“否是对方所肯定的”都是“成心”，

是个人的主观偏见，“不如以空明的心境去观照事物的本源”。“所是”、“所非”

的变化都是无穷尽的，所以说“不如以空明的心境去观照事物的本源”。正如庄

子说的“彼是莫得其偶，谓之道枢。”(不在“是”与“彼”的相互对待的关系中

看待事物，就是“道”的枢纽。)

⑥同③

⑦同②，第184页和185页

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我们知道，庄子的“是非观”不是单纯的理性判断，不是说此一物不是“是”

就是“非”，不是“非”就是“是”，事物并不是在“是”与“非”中对立存在的，

他是希望人们在无限深奥的自然面前去掉一切是是非非之心，进入物我两忘的超

然境界，万事万物包括“是”与“非”没有本质上的差别，它们不仅相互依存，

也可以相互转换，此乃“道通为一”也，需要我们“休乎天均”、“莫若以明”。