2023年3月5日发(作者：商君书原文及译文)“中”、“和”二字的辞学、文献学内涵源远流长，但二者首次结合即在《礼记?中庸》中：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和作为一种审美特征，既有量的折中、平衡，又有质的交汇、融合。也就是说，中和是一种尺度，一种标准，它强调对立的、有差异的各种因素和力量之间的求同存异、平等共生、相互渗透和融会贯通。
“中和”观作为一个道德范畴和哲学思想，在中国古代就已经具有深远的影响。在儒家，“中和”思想主要表现在对人际关系的平衡、和谐、统一的追求。比如孔子心目中理想的人格精神就是中和的，也即直道中行，刚柔并济，外圆内方等。《论语?雍也》中提到：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”等正阐述了孔子的人格中和思想。在道家，则强调人与自然的和谐状态。例如《老子》中：“一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这里的“负阴而抱阳，冲气以为和”就是指对立的两方面“中和”“调和”之意。在佛家，则注重追求人自身的和谐，指出“我心即佛”。佛教有“中观论”之说，主张合乎中道，它与“中和”之理不谋而合。
中和之美在古代文化中得到了充分的展现，在儒家、道家、佛家文化中已带来深刻的影响。另一方面，在古典艺术中，中和之美也绽放出璀璨的光彩。
书法中体现中和之美的经典作品当属享有“书圣”之称的东晋大书法家王羲之的“天下第一行书”《兰亭序》。《孙过庭书谱》中这样论他的字：“思虑通审，志气平和不激不厉，而风规自远，如清风入秀，明月入怀。”可见，中国书法界已把王羲之的字奉为典范，认为其达到了至善至美的境界。在各种书体中，楷书则是中和的集中体现。楷书犹如端庄的大家闺秀，相较于行书或者草书更显平正安稳。它的笔画疏密变化不大，布白匀称，转折以方为主，方圆兼备。由于楷书的这种特征，一般认为，擅长楷书者，做事沉稳，有耐力，有条理，也是一种“中庸之道”的为人处世的方式。从这里我们可以看出，书法的中和之美和儒家的中庸之道如出一辙。书法中存在的如长与短、斜与正、方与圆等对立的矛盾关系，和谐地统一于整篇书法中，相互依存，相互映衬，正和儒家倡导的不激不厉、温柔敦厚、博大包容的精神有着异曲同工之妙。
中国的建筑作为一种立体的艺术，也呈现出一种对称的中和原理。北京的故宫，所有建筑以中轴为中心南北对称；在中轴线左右，又对称地分布着
天坛和先农坛，东六宫和西六宫等建筑。这些相互的对称和和谐的统一，展现了中国人的审美趋向。而建筑中的中和之美，不仅仅体现在外观上的“对称”，更体现在“山水相融”“天人合一”上，这也便是道家文化中人和自然和谐统一的观点。江南地带的房子建筑，一般建于水源边，而假山则活灵活现于建筑当中，最有典型代表的就是苏州园林了。人活在闹市中，就会渴望制造出悠然的山水之景来平静浮躁功利的心灵，为自己找一片灵魂的栖息地。
在文学作品中，这种中和的体现更是淋漓尽致。中国的悲剧向来不被认为是“悲剧”，因为它总是以大团圆来满足读者的心理需求。梁祝最终化蝶；窦娥其实不冤，因为最后她得以平反昭雪；而即使是被公认为悲剧的《红楼梦》也不乏中和之理，原因可能正是“红楼”的“中国制造”。薛宝钗的温柔敦厚端庄，圆滑世故，稳重随和成了中国传统女性中和之美的代言人。薛宝钗在贾府中善于与各种人物打交道，其脉络清晰的思维使得她在复杂的人际关系中游刃有余。可以说，中国传统女性的道德之美在她身上得到了完美的诠释。如果说宝钗性格中的“折中”“求同存异”是一种中和之美，那么黛玉性格中“喜散不喜聚”也正是追求情感的适中。黛玉“喜散不喜聚”自然是无法承受大喜大悲之后的心情起伏，愿以一种平和的心态来对待人世间的悲欢离合，这不也正是范仲淹“不以物喜，不以己悲”的写照吗？即使黛玉是个多愁善感情感细腻的女子，也着力追求平和温静的心态。
广东省首届大学生艺术展演中获得一等奖的肇庆学院舞蹈艺术作品《砚魂》也让人感到一种中和之美的强烈冲击——刚性美与柔性美的融合。舞蹈一开始，便由一群充满力量的男角表演开凿岩石，制造端砚。整个过程充满力度和阳刚之气，如果仅如此，则显压抑单调灰色。压轴是身着红衣的女角扮演的端砚，以飘逸柔顺媚态的元素溶入舞蹈中，一场混合着阳刚之气和阴柔之美的艺术像狂风般袭卷了观众的心。无怪乎朱光潜在《两种美》中说：“西方古典主义的理想向重和谐匀称，庄严中寓纤丽，才称上乘”“中国向来论文的人也赞扬‘柔亦不茹，刚亦不吐’，所以姚姬传说‘唯圣人之言统二气之会而弗偏’。”这也可以看出，在艺术作品中，一般的审美趋向是注重两个对立面的有机统一和融合，以达中和之理。
中和之美，不管是在道德层面还是哲学领域，抑或艺术作品和现实生活中，都充分地放射出属于自己的璀璨光亮，有着不可估量的艺术价值和现实意义。
