《焦氏易诂》卷十

《焦氏易诂》卷十

[清]尚秉和 撰

《焦氏易诂》卷十

行唐尚秉和节之撰

震武人像以下皆续行摭拾易林之象。

履六三。巽初六。皆言武人。虞翻以干健为象。毛奇龄以巽躁为象。自来无确诂。按易林大畜之中孚云。武王不豫。中孚震为王。又为武。又临之旅云。笃生武王。旅通节。震为王。又为武。按国语。重耳筮。遇贞屯悔豫。皆有震象。曰车有震武。故震为武为人。履六三之武人。以伏震也。巽初六之武人。以初至四正反伏震。正为进反则退。故曰。进退利武人之贞。言正反皆震。进退皆利也。且易独于履六三之阴爻曰武人。则非指干明甚。至于巽为进退不果。以巽顺为义。毛氏所用象尤非。

艮为斯析

诗陈风。斧以斯之。毛传。斯。析也。易林贲之遯云。析薪炽酒。以遯艮为析也。自得此象。旅初六之斯其所。始知斯为艮象。斯者。析也。离也。详卷七。

震瓶

易林复之豫云。挈瓶之使。不为忧惧。豫艮手为挈。震为瓶。故曰挈瓶。又损之剥云。毁罂伤瓶。震为罂瓶。剥上艮震覆。故毁伤。自得此象。始知井彖之羸瓶。指伏震。与瓮同。

未济用半象

易林谦之鼎云。狗无前足。鼎初二形艮。艮为狗。艮无初爻。故无前足。用半象也。又涣之未济云。三虎上山。谓三半艮也。由是推未济彖曰小狐。艮为狐。半艮形矮。故曰小狐。艮为尾。尾短。故似濡于水。又九四曰。震用伐鬼方。四五形震。故曰震。曰伐。曰三年。皆半象。

妇丧其茀解

既济六二。妇丧其茀。茀。马融谓为首饰。干宝作马拂。郑玄作车蔽。子夏传虞翻作拂。董遇作鬄。凡易如此等字。皆从卦象生。无无因而至者。而既济正互皆无此象。以半象考之。则作发饰者合。二三形巽。巽寡发。胡丧茀。虞以坎玄云为象。非也。

高宗伐鬼方

二三形巽。为高。三四形震。震为王为宗为伐。坎为鬼。故曰高宗伐鬼方。

繻有衣袽

繻襦同。易林复之益云。襦烧裤燔。益下震。为襦。上巽。为裤。艮火。故燔烧。是以震为襦也。既济三四形震。为襦。故曰襦有。四五形巽。巽为敝为絮。袽。败絮也。言有襦而衣败絮。故下曰戒也。戒之故。以四上下皆阳。故象曰有所疑。

以上既济数象。与家人之嘻嘻嗃嗃。困之困于石据于蒺藜。解之负且乘。皆由本爻视上下爻取象。皆半象也。

飞鸟遗之音

小过飞鸟遗之音。遗字自来无的解。由卦象失传故也。今既得其象。艮震皆为鸟。而震为音。下艮为覆震。震口向下。若遗音于人者。遗者送也。易之用覆。有非目视其象而不能得其意者。此也。

渐鸿小过飞鸟对像说

易林以艮震皆为鸿为鸟。小过下艮上震。故彖与初上爻皆言飞鸟。渐卦下艮上巽。艮为鸿。巽通震。震亦为鸿。故六爻皆言鸿。杭辛斋谓卦有半对者。如雷泽归妹上震对巽。成风泽中孚。故两卦皆曰月几望。以此例小过渐。亦上卦震巽对易也。故两卦皆言鸟。本象与对像不分。观此益明。

离九三用旁通兼用覆

离对坎。坎中爻艮震。震为鼓为缶为歌。故曰鼓缶而歌。艮为寿。故曰大耋。震为乐。震之反则嗟也。言三至五震覆也。旧解用象多误。

大畜六四童牛之牿说

或作告。或作梏。或作角。汉儒与汉儒即聚讼。故至今不决。若以易林释之。则陆续作角者是也。易林干之屯云。苍龙单独。与石相触。折其两角。屯互坤。数二。互艮。为角。故曰两角。坎为折也。大畜上艮。艮为童。坤为牛。乃坤上变刚。则牛之童者已角矣。是易亦以艮上刚为角也。四为艮初而柔。故曰童牛之角。言角初生而柔。柔当位有应。故吉。

大畜何天之衢说

郑康成诂何为荷。云艮为手。手上。肩也。干为首。首肩之间。荷物处也。虞翻何妥则以何为当。王弼以为语辞。而宋儒竟从之。今以易林决之。王弼扫象演空理。固误。虞何以何为当。仍误。郑读何为荷。与噬嗑何校灭耳。诗何蓑何笠同。诂确定矣。故清儒治汉易者皆从之。惟康成诂何字是。而取象则非。从无一人能知之。按易林鼎之萃云。聚跖荷兵。咸之萃云。拥兵荷粮。是焦氏皆以艮为何。又同人之无妄云。负牛上山。需之屯云。恃强负力。皆以艮为负也。又艮彖云艮其背。易即以艮为背也。为背为负。故曰荷也。乃康成不知此象。以艮为手。手上肩。干为首。首肩之间。诂何字。迂曲甚矣。故夫卦象失传。虽像在目前而不能睹也。又何天之衢者。形容畜极忽通之意。而不能泥其词。凡易词如此者。十盖八九也。如泥其词。谓衢如何荷。而训为语辞。则天又何有衢哉。

震为輹之确证

孔疏引子夏传。以輹为车屐。由是知輹为震象。推之易与左氏皆合。说已详前矣。兹按释名云。輹似人屐。在轴上。仍以輹为车屐也。震为车为履。则震之为輹益明矣。

坤鱼象郭璞独知

郭璞洞林筮避乱。遇明夷。曰。桑梓之邦。其为鱼乎。明夷震为桑梓。坤为邦为鱼也。故曰为鱼。又汉上易引郭璞洞林云。筮得豫之小过。曰。五月晦日。群鱼来入州城寺舍。是亦以坤为鱼也。坤之艮。艮为城舍。故鱼入州城寺舍。原注以乙未为鱼。坤贞未也。乃朱汉上不知坤鱼象。谓原注为非。而以小过巽为鱼。巽固为鱼。而此则用坤鱼也。汉上不知此象也。

震巽为小父母

朱汉上曰。乾坤为大父母。故能生八卦。姤复为小父母。故能生六十四卦。是以震巽为父母。与易林合。然朱汉上知姤复为父母。而不知姤复为父母之故。由于震巽。故于蛊之父母。小过之妣。皆不得其象。

先天象干南坤北之荀注

胡渭谓唐以前无言先天象干。曾于首卷证其不然矣。兹按荀爽注阴阳之义配日月云。干舍于离。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是干南坤北。荀氏已一再言之。注同人亦云。与管辂之干无别位同也。

黄梨洲等谓易无先天象。恃说卦未明言为护符。岂知离南坎北。说卦祗明言六卦方位耳。坤兑皆未言也。而何以治汉易者皆以坤为西南。兑为西。是何据耶。梨洲则曰。由卦爻推得。后天卦位可由卦爻推得。先天卦位独不可由卦爻推得耶。既济九五言东西。正离坎方位也。胡又不推乎。真王氏所谓无理取闹也。

惠栋于荀此注。谓荀用鬼易。而以干归合离。坤归合坎为解。夫乾坤归魂为大有比。荀注所言乃同人师。同人师为离坎归魂。非乾坤归魂。荀曰舍离舍坎。则乾坤正居离坎之位也。非离坎居乾坤之位也。惠氏非不知其说之颠倒冀昆仑其词。以愚初学而灭其证。故不得不释之。

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由易林推得杂卦意义

凡卦之相反者。义必反。如巽为寡发。易林见震则以为多发多羽翰。艮为鼻。易林遇兑则以为劓。震为足。易林遇巽则以为刖。艮为山。艮覆则山崩。艮为山阳。艮覆则为山阴。由易林推之。易卦爻辞如此者不可胜数。而其义甚隐。彖象传只浑言大义。而未明言。因之后儒于对象。偶识之而不能尽。若覆象。则十未察及一二也。圣人盖已虑及此。故又于最后之杂卦明申其义。

杂卦曰。干刚坤柔。离上坎下。小过过也。中孚信也。信则无过。过则不信矣。大过颠也。颐养正也。颠则失养。养则不陨矣。皆言本象对像相反之义也。曰比乐。反之则忧。曰临与。反之则求。曰屯不失其居。言阳当位也。乃屯反则杂而不当位。曰震起。震反则止。曰损衰始。损反则盛始。曰大畜时。反之则灾而不时。曰萃聚。反之则不聚。曰谦轻。轻者不足也。乃谦反则自足而怡矣。曰噬嗑食。食者实也。颐中有物也。乃噬嗑反则空而为色矣。曰兑见。反之则伏。曰随无故。故者事也。反之则有事。曰剥烂。反之则不烂。曰晋昼。反之则夜而光灭。诛者灭也。曰井通。反之则不通。曰咸速。反之则不速而久。曰涣离。离。去也。反之则不去而止。曰解缓。反之则不舒缓而急难。曰睽外。反之则内。曰大壮则止。反之则不止而退。曰革去故。反之则取新。曰丰多campaign什么意思。反之则寡。凡此皆言正像覆象相反之义也。故于否泰明揭其义。曰反其类也。

韩康伯解杂卦曰。或以同根类。或以异相明。以异相明是也。以同相类无有也。后来知德知其言反象。至卦反则义亦反之意。来氏毫未察知。故诂经多误。如以坎为孕。较虞氏以离为孚胜矣。乃渐三尚可。渐五遂不合。杂卦之言易象。正如此。反如彼。可谓活泼飞舞。示人读易当作如是观。作如是解也。又以示文王所以必使此四对像相次。二十八正覆象相次者。即具有此意。故于序卦之外。离其旧序。俾义愈明。不然。人或疑蒙与需。此与小畜有涉也。自杂卦之义不明。于是易之言反象者。遂不解矣。

十翼解易由浅及深

愚尝即十翼考之。是否为孔子所作。则不敢知。然为一人之文。无疑也。其释经由浅及深。渐次而进。文言释乾坤。六十四卦之本也。至彖传则释上下卦往来上下之义。教初学识本象矣。像传则言及中爻。教人识互象也。系传初言刚柔动静。次言错综变化。无义不备。无象不包。然皆昆仑言之。至说卦。遂明言八卦方位矣。方位者。易之本。干凿度所谓八卦成列。天地之道立。雷风水火山泽之象定也。先天而天弗违也。又为易之用。干凿度所谓及其散布用事。四时迭终。五行更废也。后天而奉天时也。方位不明。易不能通。至对象。较互象又进矣。互像有形可察。对像则伏于虚。无形可据。明言之。俾人知象之显于此者。尚有隐于彼杂卦明申其义。互象汉魏人皆知。对像则不尽知。覆象则知者益少。果不出圣人之所略焉。

易所演皆公例公理

凡易之所言。皆天地间之公例公理。为万物万事所不能逃。先儒谓其专言天道。或专言人事者。皆不知天道。不如人事者也。天道与人事。无二理也。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。如执其辞。将一句不能通。

易辞皆从象生

凡易辞无不从象生。如舍象不求。而只演空理。则圣人之立言。无乃太怪奇乎。且如睽六三上九。小过六二等词。如不从象生。直谓之发狂可也。尚何圣之足云。是诬圣也。故夫王弼反古。避难就易。去实蹈虚。以谀媚后学。真易之罪人也。

凡象用于此而合。用于彼而不合。必误。如以离为斧是也。又像用于此而合。于彼不合。所取必误。误而不求其故。须再三变而始得其象者。皆曲说也。二千年易解之晦。由此也。兹有一证。述之如下。

易之牛象

离彖离为牝牛。说卦坤为牛。左传云纯离为牛。此半象之本也。乃人于睽六三年之牛。革初九之牛。旅上九之牛。除遵用虞氏误解。不取左氏外。余皆知此以离为牛。诂甚得也。乃于无妄六三之牛。大畜六四之牛。遯六二之牛。皆知以坤为牛。不误也。而皆不得解者何也。所取误也。明之如下。

无望六三或系之牛行人之得解

六三巽体。巽为绳。故曰系。坤为牛。乃坤下刚成震。震为行为人。则牛之系者已行矣。故曰行人之得。此虽以坤为牛。因坤形灭。故牛亦亡。其措词之妙。有非凝目注视卦象而不能喻者。徒捃拾旧解无益也。大畜六四之牛。解已见前。

遯六二执之用黄牛之革莫之胜说解

坤为黄为牛。乃坤上而刚。则牛之革也。此艮之所以为肤也。艮为手。故曰执。艮为守为拘。故莫能脱。

以上牛象。倏有倏无。若隐若见。于卦象恰合。胡用强变成坤。以取象哉。坤为牛。乃坤之震。则牛之系者已行矣。无妄。坤之艮。则牛之童者已角矣。大畜。坤之艮。则牛而成革矣。遯卦。此虽非焦义。乃由焦用象推测。其神妙如此也。

明夷六五易林箕子之确诂

易林虽以震为箕。为箕子。本明夷彖传也。至六五箕子之明夷。自西汉以来无作纣臣解者。蜀赵宾读箕子为荄兹。荄兹者。万物方荄兹也。师古云。言根荄方滋茂也。见孟喜传。盖古文原如此。而班固非易家。不知其为确诂。反摭拾梁邱施二家毁谤孟喜之词。谓孟喜喜为名之。后宾死。因不肯仞云云。若读箕子为荄兹。为赵宾创解且大误者。岂知刘向云。今易箕子作荄滋。与宾读同也。向所据皆中古文。非依宾读。可见宾读之为旧诂。非所自创。更可见孟喜传嘲讥孟喜之语之为诬词。宋晁景迂尝再四不平。欲为孟喜辨诬。而不能求得其故。至惠定宇始昌言之。惠氏真善于读史者也。至东汉马融。始诂六五之箕子亦为殷太师。岂知彖传所言之箕子。与六五所言之箕子。在当时字必不同。蜀才箕作其。是其证。即王弼亦读子为兹。与赵宾同。后人以其音近混同之耳。设六五之箕子即为殷之箕子。彖传万不能引以解易。六十四卦彖传之辞。有一例如是者乎。可覆按也。凡彖传皆自出新义。无有引爻词以解彖者。是皆因卦象失传。故骇怪荄滋之读。岂知明夷六五。震体也。震为生。故曰滋。震为萌芽。故曰荄。请还以易林明之。

易林升之中孚云。百草嘉卉。萌芽将出。以震为萌芽也。小畜之睽云。芽櫱生达。阳昌于外。震为芽櫱。睽通蹇。阳居五。故曰生达。故曰阳昌于外。夫所谓芽櫱。即荄也。生达。即滋也。明夷互震。阳在下。不得昌于外。故曰荄滋之明夷。言根荄芽櫱。正当坎冬。不得生达。故明夷也。又坎之解云。寒露所凌。渐至坚冰。草木疮疡。华叶落亡。解下坎。为寒露为坚冰。震为草木。阳在下。故疮疡。疮疡即明夷。草木疮疡。华叶落亡。即荄滋明夷也。解陕西医科大学与明夷二至上同。说解即说明夷。与宾诂同也。纷纭之聚讼可以解矣。惠定宇于此爻历史。辨之綦详。有功先儒。嘉惠后学。惟不知震为萌芽为胎为孕。故不知荄滋之象。乃读荄滋为亥子。易明言天干则有之。言十二辰则未见也。#p#分页标题#e#

贲初九六二皆用半象

贲下离。离下震上艮。故初九曰趾。曰舍车而徒。徒。徒步行也。趾与徒皆震象。六二曰贲其须。艮为须也。易林同人之否云。系于虎须。否巽为系。艮为虎为须。又蹇之旅云。棘挂我须。亦以旅艮为须。贲其须与贲其趾对文。治虞易者诂须为待。非也。易皆用半象也。

豫九四朋盍簪象

京作簪。子夏传作簪。云疾也。郑云速也。马作臧。荀作宗。虞作戠。云聚会也。独侯果训为括发之簪。清之毛奇龄惠士奇惠栋孙星衍钱大蚚焦循王引之翁元圻等。各有所主。大抵皆驳侯果之说。惟毛奇龄翁元圻用侯说。谓簪为冠簪。所以括发固冠。

其驳侯说者。谓古祗有笄。无有簪。簪之名至汉始有。仪礼士丧礼。簪衣于裳。郑注云。簪。连也。仪礼仍汉世之书。不足据也。簪于冠无涉也。繁征博引。以炫其博。岂知六经何者非汉儒所传。而能谓六经皆汉世书乎。况簪之与笄。名异而实同。在周则多称曰笄。在汉则多称曰簪。说文。笄。簪也。簪。无首笄也。郑注士冠礼云。笄。今之簪。其为一物甚明。而惠栋必谓汉时始有簪名。岂知仪礼外。李斯谏逐客书云。宛珠之簪。韩非子。周主亡玉簪。其不始于汉甚明。又后儒见汉人训簪为连为聚。必谓与笄异物。以驳侯说。岂知释名云。笄。系也。所以系冠。使不堕也。系之与连。有以异乎。笄贯纽武。注。冠鼻。使与发连。系冠不坠。簪之用犹是也。汉之时冠式或与周小异。其固冠之法则不异也。后儒徒执簪哀于裳之郑注。训簪为连。岂知连衣于裳之必有物乎。物即簪也。又簪衣于裳者。乃死者之衣裳。非复者招魂。之衣裳。死者之衣裳上下殊。故以簪连之。复者持以招魂。今必谓簪为连衣裳之物。更不可用以括冠发。有是理乎。况易如此等字。无不从象生。后儒训此字。动至千言。然从无有返本归根。求之卦象者。故愈说愈晦也。

按易林恒之咸云。簪短带长。咸互巽。为带为长。艮为簪也。兑折。故簪短。又复之节语同。节三至五互艮。亦以艮为簪。豫九四艮以一阳统率群阴。若簪之穿物。故曰盍簪。阳以阴为朋。震为发。言群朋附四。若簪之括冠发也。故曰朋盍簪。此有一确注。杜诗云。盍簪喧枥马。艮为小木为簪。言群马之缰共系于横木之上。故曰盍簪。能解杜诗。则朋盍簪三字之形容如绘出矣。又艮为小木。古士庶之家尝以桑为笄。见仪礼。以蓍为簪。见韩诗外传。以荆为钗。见列女传。故艮为簪。自艮簪震发之象失传。于是此语之神妙都不解。而为无味之聚讼。又杜诗蔡批注此句云朋友燕会。可谓大误。题为杜位宅守岁。时子美尚未官京师。故在从弟家守岁。曰四十明朝过。则除夕也。曰列炬散林鸦。则深夜也。以唐时风俗。岂有此时会朋友哉。而王应麟谓杜诗注详博。但不知诗用侯果注。亦未察知蔡注大误之所在。以此叹解人千古难索。

艮邦

汉魏人但知坤为邦国。于是卦无坤象者。遂不能解。兹按易林师之贲云。惠我邦国。干之艮云。寇贼大至。入我邦国。皆以艮为邦。以是推坎蹇渐中孚彖传皆曰邦。皆以正互艮为邦。非以坤为邦。

剥以艮为床解

易林姤之遯云。展转空床。以遯艮为床也。旅之同人云。床倾箦折。同人通师。师二至四艮覆。故曰床头。自得此象。始知剥初六六二六四之床之皆以艮。易原以剥为大艮也。旧解统以巽为床。解巽卦尚可。解剥卦遂不合矣。

革小人革面

虞翻谓面指四。非也。伏艮为面也。易林遯之蒙云。云过吾面。蒙坎为云。艮为面也。又泰之观云。无面有头。亦以艮为面。革上六艮伏。故曰革面。面者。向也。史记项羽本纪。马童面之是也。

震六二贝象

旧解皆以离为贝。兹按易林剥之蒙云。继贝赎狸。蒙艮为手为贝。故曰继贝。又谦之蛊。讼之大畜。皆曰丧贝。亦皆以艮为贝。盖艮刚在上。亦可为贝。震六二艮体。故曰贝。坎失。故曰丧贝。

震发艮须

易林节之谦云。伯去我东。首发如蓬。以震为发也。讼之需云。引髯牵须。需通晋。晋艮为髯须为手。故曰牵须。以艮为须也。盖震为生。发向上生。故震为发。而震反为艮。须髯皆向下生。故艮为须。其取象皆以卦形。

自得震发象。始知既济九二之丧拂。从子夏传。谓半震也。震为发。拂者发饰。二四又形巽。巽寡发。故丧拂。又自得艮须象。始知贲六二之贲其须。为须髯之须。与上贲其趾对文。虞氏训须为待。固非。惠士奇谓须当为斑。尤非。毛西河惠栋本说文。谓须为面毛。得解矣。而皆不知须究为何象。于是毛西河以口上颐下为说。易焉有如此取象者哉。贲上艮为须。下离为文。而二为离中。言下离文上艮也。故象曰。与上兴也。上谓上卦艮。诸儒谓指六五或指上九言者。皆非也。

震翰象

易林坤之谦云。修其翰翼。大壮之震云。晨风文翰。皆以震为翰也。自得此象。贲六四之白马翰如。始知翰为羽翰之翰。言马行迅速。其形容似之。马荀作高。郑作白。清儒作干。皆失翰如形容之妙。

又自得此象。中孚上九之翰音登于天。人知翰音之为巽鸡。而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震。震为音为翰。故曰翰音。虞氏谓翰为高音。指互震。非。

坤云

易林困之泰云。阴云四方。日在中央。以泰上坤为云也。又未济之升云。云兴蔽日。亦以升上坤为云。自得此象。始知小畜小过之密云。皆以重阴。而非取象于坎。故曰不雨。不雨之故。皆以下有艮火也。

艮鸿震鸿

易林师之萃云。鸿雁哑哑。以水为家。以艮为鸿雁也。临之师云。鸿鹄失珠。以震为鸿也。自得此象。渐之六鸿遂能解。渐下艮为鸿。上巽通震。震亦为鸿。故六爻皆言鸿。此见巽即言震。亦犹解上六见震即言巽高墉。也。易原视本象与对像不分也。自此象失传。后儒以互离为鸿。互离不能及六爻也。

艮鸟震鸟易林履之咸云。鸟升鹊举。以咸下艮为鸟也。蛊之解云。鸟返故巢。以解上震为鸟也。自得此象。始知小过上下卦皆有鸟象。故彖与上初称飞鸟。旧解皆误。

震为商旅

易林恒之临云。商人休止。又旅林云。不利旅客。以震为商旅也。震为行。故为商旅。因思复象云。商旅不行。以震为商旅也。坤闭。故不行。旧说非。

离枯

自得此象。大过枯杨。离科上槁。皆得解。详卷四。统易林凡言枯者。不啻数十。无以干老为枯者。虞翻用象误也。

巽隙

易林剥之中孚云。隙大墙坏。以巽为隙也。自得此象。井九二瓮敝漏之义愈明。详卷六。

震鹤

自得此象。中孚正覆震。于是和字始能解。正覆艮。于是阴字始知为山阴。覆艮。详见前。#p#分页标题#e#

震舟中孚舟得确象

旧解皆本系辞。以涣为舟。岂知刳木为舟。指涣之互震也。剡木为楫。指涣之上巽也。非以重卦涣为舟也。解系辞而误。于是中孚之乘木舟虚。遂不知舟象之何属。按易林大有之谦云。方船备水。谦上坤为方。互震为船。自得此象。于是中孚之舟虚遂能解。

震船之象。自来人不知。杭辛斋谓。日本学易者有意象。以震为船。若中国无此象者。岂知易林有且多。至东汉失之耳。又意象以离为镜。杭亦称之。岂知易林恒之未济云。蔽镜无光。以离为镜。又升之贲云。日镜不明。亦以贲下离为镜。

艮隼

易林无妄之中孚云。有两赤鹞。从五隼噪。两鹞谓兑震。五隼谓巽艮也。兑数二。巽数五也。是以艮为隼也。因思解上六。射隼高墉之上。获之。无不利。艮隼覆。故获也。唐黄贺说小过云。鸟堕云间。亦以艮鸟覆为堕。堕即获矣。

巽虫

左氏云。三虫为蛊。蛊者。坏也。坏之故。以蛊多。多之故。以风止山下也。易林每以巽为蛊。本之左氏也。

资斧之确象

易林渐之临云。斧斤即折。临兑为斧。兑毁。故折。又节之萃云。千岁槐根。身多斧瘢。萃中爻艮。艮多节。故曰瘢。兑斧。故曰斧瘢。统易林凡十数用。皆以兑为斧。无以离为斧者。盖兑为刚鲁。为附决。为毁折。斧者决物之器。亦月是故乡明的上一句折物之器。故为斧。虞翻以离为斧说旅九四之得斧。尚可通。说巽上九之丧斧。遂不合。于是虞翻命三变离毁。以诂丧字。其为曲解。尚足辨乎。旅九四之得斧。以互兑也。巽上九之丧斧。以兑覆也。易林萃之讼云。亡锥失斧。讼兑覆。故失斧。正注此也。凡象反者。义必反。杂卦所释。至明白绩麻也。此亦二千年之误象。由易林而明也。至资为齐。旧解甚详。兹略。

艮为豚豕

易林师之旅云。空槽住猪。豚彘不到。旅下艮为猪豚。艮止故不到。又颐之遯云。豮豕童牛。遯下艮。艮为豕。是易林显以艮为豚豕。与坎同也。自得此象。凡易之言豕。除睽上九用伏坎外。余大畜六五之豮豕。谓艮为豕也。艮少。故曰豮豕。姤初六羸豕孚踯躅。艮为豕。初二半艮。足短。易林谦之鼎云。狗无前足。鼎初二半艮。故足短。又体巽。故曰羸豕。中孚彖曰豚鱼吉。亦以互艮为豚。盖艮为虎为狐。故亦为豚豕。不必再三变成坎也。

艮邑

易林无妄之益云。东之乐邑。益下震。为东为乐。艮为邑也。又需之离云。中留北邑。离中爻伏艮。为邑也。自得此象。无妄行人之得。邑人之灾。始知人谓震。邑谓艮。盖艮为居为止为室庐。故为邑。又艮为火。故曰焚。旧说取象皆误。

震翼震羽

易林同人之坎云。鼓其羽翼。飞上乔木。坎中爻震。为鼓为飞为羽翼。又坤之谦云。修其翰翼。亦以谦中爻震为羽翼。自得此象。始知渐上九之羽之指伏震。明夷初九之飞翼像似指明夷之六四。六四应初。且震体也。而未必为离。离在地下。尚何言飞。然旧解俱如此。今既得震飞震翼象。心有所疑。故指出以俟知者。

坤为薪

易林屯之坤云。采薪得麟。以坤为薪也。剥之坤云。荻芝俱死。亦以坤为荻薪。荻即茅茹也。自得此象。否泰初爻之拔茅茹。始知其为坤象。拔茅茹即采薪也。泰用旁通。详卷三。

坎鬼

虞翻但知坤为鬼。岂知坎为隐伏。亦鬼象也。既济九三曰鬼方。未济九四曰鬼方。皆以互坎也。而虞氏必以为坤象。误之远矣。易林姤之需云。卑斯似鬼。以需坎为鬼。是其证。

震簋

易林坤之随云。衣裳簋簋。以随震为簋也。自得此象。始知坎六四之簋。损彖之二簋。皆谓震。而汉魏人皆不知。

震袂

易林坤之随云。举袂覆目。以震为举为袂也。自得此象。始知归妹六五之袂之谓震也。袂。袖口也。归妹上震下兑。皆有口象。而六五阴。九二阳。故五不如二良。

震君

归妹六五曰。其君之袂。以震为君也。小过六五不及其君。亦以上震为君。易林本之。凡遇震即言君。而二千年不知其象。故小过六二不能解。

兑牙

易林大有云。白虎张牙。以兑为牙也。自得此象。始知大畜六五豮豕之牙。易原以兑为牙。五应二。二体兑也。郑玄读牙为互。清儒治汉易者多宗之。此卦象失传之过也。艮为角。故曰牛角。兑为牙。故曰豮牙。若以牿为告。以牙为互。则非对文矣。

震尊

易林同人之豫云。玉杯文案。又益之大壮云。罍尊重席。杯尊皆谓震也。自得此象。始知坎六四之尊之为互震。自汉迄清。皆不知其象。

震乘艮负

解负且乘。以震为乘。艮为负也。易林干之随云。乘龙上天。以震为龙为乘。同人之无妄云。负牛上山。以艮为负。是其证。

震为箕子

易林大畜之履云。箕子佯狂。履通谦。以震为箕子为狂。自得此象。知明夷彖传之箕子之为震象。六五则字异。并知易于人名皆取卦象。如明夷文王。泰帝乙。皆是也。

易之金象艮亦为金

说卦干为金。而易言金者五。皆非干象。于是虞氏谓阳为金。毛奇龄谓兑为金。种种揣测。皆不得其象。按易林随之屯云。金玉满堂。以屯艮为金。剥之蒙云。继金赎狸。以蒙艮为金。又升之噬嗑云。金城铁郭。亦以噬嗑互艮。为城郭为金铁。盖艮为坚。故为金。说卦本为不完之书。如干为马。震坎亦为马。坤为舆。坎亦为舆。干为亦。坎亦为赤。说卦皆言之。至坎为水坤亦为水。坎为月兑亦为月。干为金艮亦为金。则不兼详也。虞翻等知其一。不知其二。于是遇此等象。遂穿凿百出。而易汉注存今者。虞氏独多。于是治汉易者所当猛醒也。

自得艮金象。于是易之言金者皆得解。蒙六三云。见金夫。三应上。上艮。故曰金。三体震。震为夫。故曰金失。而三至五坤。坤为躬。坤死。故不有其躬。噬嗑九四云。得金矢。亦以艮为金。坎为矢。故曰得金矢。六五云得黄金。离为黄。艮为金。故曰得黄金。困九四云。困于金车。困通贲。四体艮。互震为车。故曰金车。鼎六五云。金铉利贞。鼎通屯。五体艮。故曰金。坎为木。为穿。故曰铉。铉。鼎扛也。即贯耳以举鼎者也。即士丧礼左执匕抽扃之扃。扃者。横木关于鼎耳。左传宣十二年楚人惎之脱扃是也。而此则不为木而为金科教科工作总结。故曰金铉。总此爻全用旁通。上句曰鼎黄耳。耳即用屯坎。

归妹以须说

凡易辞。有其象而不必有其事。昔儒谓豚鱼无知。焉能感格。易若如此解。将无一句可通矣。艮之为须。既从易林得其象。归妹六三之须。疑亦用伏艮。为鬓毛之须。而未必为待。何以知之。下九四象曰。有待而行也。知六三无待义。六三象曰。归妹以须。未当也。言女不应有须也。若训为待。有何不当。且与九四义复矣。惟其未当。故反归以娣。反者。退也。言以须之故。降而为娣也。娣者本象。须者伏象。本象与对像杂用。易恒列也。愚向持是说。而不敢定。后读易林涣之归妹云。妹为貌慹。败君正色。庄子。慹然似非人。言可怖也。貌慹谓须。易林原有此训也。慹。之涉切。与色韵。#p#分页标题#e#

易矢确象

旧解皆以离为矢。说噬嗑九四之金矢。解九二之黄矢。尚可通。至旅六五之矢亡。亡字遂不能解。其误与以离为斧同也。按易林丰之坎云。枉矢西流。坎为矢为矫輮。故曰枉矢。又遯之师云。鹿下西山。欲归其群。逢羿箭锋。死于矢端。师互震为鹿。坎为箭矢。坤死。故曰死于矢端。又大有之贲云。楚乌逢矢。贲离为鸟。坎为矢。坎在离前。故曰楚乌逢矢。说文。楚乌。雅也。易林之以坎为矢。可谓明白矣。盖坎为棘为七为穿。故为矢。矢象既得。于是凡易之言矢者。皆得其解。噬嗑九四曰。得金矢。艮为金。互坎为矢。解九二曰。得黄矢。互离为黄。下坎为矢。坎为获。故曰得。旅六五云。射雉一矢亡。则以伏坎为矢。坎伏。故曰矢亡。系辞说睽象云。剡木为矢。坎为木为矢。兑斧。故曰剡矢。

凡易象用于此而合。施之全易而或有不能通者。其取象必误。汉魏人以离为矢。噬嗑及解已不如用坎之亲切。然犹可强说。独旅卦上离。而反曰一矢亡。于是二千年人不知亡字之义。且不知一数之何指。岂知易原以坎为矢。坎后天数一。坎伏。故曰一矢亡。二千年易家之大误。见说卦以离为雉。所有鸟象皆欲属之。以离为甲兵。所有兵器皆欲属之。以离为蚌蟹。所有介族皆以专属之。岂知不若是之专一哉。

坎夫象

震为夫。见孟氏逸象。于是解易者皆用之。岂知坎亦为夫。左传坎变巽。曰。夫从风。风陨不可娶。是以坎为夫也。易林观之讼云。谗夫在堂。亦以讼坎为夫。坎上下兑口相背。故曰谗夫。又无妄之比云。夫亡从军。亦以比坎为夫。夫在外。故曰亡。亡者。往也。

自得此象。知比后夫。以上坎为失。蒙六三曰见金夫。以下坎为夫。大过九二曰老夫。以伏震为夫。至小畜九三曰夫妻反目。则以伏坎为夫。睽九四曰遇元夫。则以互坎为夫。渐九三曰夫征不复。亦正以互坎为夫。乃知左氏与易林仍本之易也。夫妻反目。夫征不复。解并见前。皆以震为夫。乃得坎夫象。故并着之。以资商搉。

震为口为食

说卦兑为口。而颐无兑。像曰自求品食。于是后人以伏兑为口。至饮食象。说卦无明文。于是荀氏以坎为饮食。后儒多从之。乃以坎说需渐之饮食皆当。而于大畜之不家食。颐之口食。节饮食。明夷之不食。皆不合。岂知震亦为口为饮食也。易林需之解云。一指食肉。口无所得。以解震为口为食。坎为肉。蒙之艮云。攫饭把肉。以就口食。亦以艮中爻震。为口为食。自得此象。于是大畜颐明夷之口象食象。皆得解。大畜曰不家食。艮为家。震为食。故曰家食。皆在外。故不家食。颐曰自求口实。阮氏校。谓闽本监本汲古本皆作食。非。然诗曰以就口食。管子曰并口而食。易林亦每以口食连文。洪颐□云。山井鼎。周易考文作口食。然则汲古等本必有据。未必非。坤为目。艮为求。震为口食。郑作食。郑注云。坤载养物。而人所食之物存焉。观其求可食之物。而贪廉之情可别也。是郑原读为食。食亦震象。故曰自求口食。若作实。则卦无其象。像曰节饮食。亦以震为食。须知颐者口旁肉。必正覆震口相合。然后为颐。虞氏以伏兑为口。取像似得矣。岂知必正覆震口上下相合。方为颐。若大过正覆兑。则不为颐。仍误也。明夷初九曰三日不食。亦以互震为食。震在外。初离虚。故不食。离卦数三。故曰三日不食。

艮观象

说卦离为目。故为观。乃颐曰观颐。曰观我。曰虎视。观六爻皆言观。而皆无离象。按易林蒙之谦云。日月相望。则以艮为望。谦正反艮。故曰相望。又蒙之大壮云。千里望城。大壮通观。观艮为城为望。又坤之涣云。举首望城。干之随云。游观四海。亦皆以艮为观望。乃知颐卦观卦之方观言视。皆取象于艮。盖艮阳在上。故为明为观。能居高以视下也。易林如此等逸象。遇之多年。皆不知其所谓。今以易林注易耶。抑以易注易林耶。吾亦不知也。

艮为光为明

离为日为光明。干为大明。故坤曰光大。谓伏干也。需曰光亨。履曰光明。谓互离也。泰九二象曰光大。同人彖传曰文明以健。夬彖传曰其危乃光。皆谓干也。大有九四象曰明辨。噬嗑象曰明罚。贲曰文明。晋彖传曰大明。此为干日之确解。故干彖传曰大明。与此以离为大明同。明夷曰明。井九三曰王明。皆谓离也。屯九五曰未光。困初六曰幽不明。谓离伏也。汉魏人皆知也。

乃随九四曰在道以明。大畜彖传曰辉光。颐九四象曰上施光也。益彖传曰其道大光。谦艮彖传皆曰光明。观涣六四皆曰光。卦无干离。而亦曰光明。虞翻求其象不得。遂曰。谓某爻已变成离。故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一开。易尚有不解者哉。甚矣其自欺也。愚初解易。而知其为曲说。谓随益艮涣之言光明之皆以大离也。

乃谦彖传曰。天道下济而光明。观六四曰。观国之光。二卦皆不互大离。而亦曰光明。愚心始疑之。乃返求之易林。易林讼之观云。钦明之德。以艮为明也。讼之震云。六位光明。亦以互艮为位为光明。又蒙之谦云。光明盛昌。亦以谦下艮为光明。盖艮阳在上。故为火为光为明为观。乃恍悟得艮为光明。凡易林之言光明者皆涣然永释。此以易注易林也。易象失传之难于摸索如此。

震瓮震缶

易林未济之恒云。瓮破缶缺。恒上震。为瓮为缶。互兑。为破缺。自得此象。井九二之瓮。乃知其确指伏震。坎六四之缶。乃知其指互震。旧解以离为瓮。离无口。为大腹则可。为瓮似非。至缶象。旧解皆以坤为缶。岂知比初六可以坤为缶。坎六四则以互震为缶。与樽簋皆象震形。为最切也。