跨文化传播学理论笔记
1、爱德华·霍尔的非语言传播理论
1955年在《科学美国》（Scientific A merican）发表了第一篇跨文化的非语言传播论文，即《举止人类学》（The Anthropology of Manners）,通过日常沟通行文来分析文化。扩展此文章思路，形成通俗读物《沉默的语言》（The Silent Language）。他将文化看作是“人们的生活方式，以及他们所习得的行为模式、态度和物质的总和”，并认为他从深层持续稳定地控制着人们的行为方式，也掩藏着人们行为方式的很多层面。
分析方法：通过定义文化的基本单位或“元素”（isolate），然后把这些元素联系到生物基础上，这样就能在不
同文化间进行对比，从而建立统一的文化理论。
核心意义：学习理解眼意识层面的交流过程，即理解我们的潜意识文化（unconscious culture）,因为“理解和洞见他人心理过程的工作比我们多少人愿意承认的困难得多而且情况也严重得多。”霍尔所揭示的作为文化隐藏之物的无声的语言——声调、手势、表情、时
间与空间等，无不蕴藏这跨文化交流过程中的文化心理，尤其是非语言传播的文化无意识特点。
其他著作：《潜藏的层面》（The Hidden Dimension，1966）、《超越文化》（Beyond Culture 1976）、《理解文化差异》（Understanding Cultural Difference: Germans, French and Americans, 1990）等。
归纳出两种奠基性的跨文化传播学思想与方法：
1、 将人类学对单一文化的研究扩展为比较文化研究，关注不同文化的人之间如何互动。最具启发的思想是：文
化是人类之间的联系纽带，也是他们与他者互动的方式。（这成为后来文化差异与互动研究的理论来源，如丁允珠的“面子协商”理论）
2、 将文化研究从宏观视野转为微观视野转向了微观分析，其中最重要的是界定了文化的“基本讯息系统”（Primary Message Systems），即互动、联合、生存、两性、领土、时间、学习、消遣、防卫、利用，构成了对文化的立体化理解。其空间行为模式（proxemics）
把空间当做文化的特殊表现方式，认为来自不同的感官世界中，一种文化中的人根据其文化感知模式而获得的体验会完全不同于其他文化。同时，在文化身份确认笼罩下的人们往往把他者视为他们自己的不可预测的、不可控制的一部分，从而形成交流障碍，为此，必须超越文化，把自己从潜意识中的文化网络中解脱出来。
2、霍夫斯特德的“文化差异的维度”
荷兰学者霍夫斯特德（Greet Hofstede）在20世纪70年代末，进行了一次迄今世界上最大规模的文化价值调查研究，调查了66个国家117000位IBM员工的工作价值，形成了1980年出版的《文化的后果》（Culture’s Conquences-International Differences in Work-Related Values）。
其“洋葱”文化观点：
第一层（最外）：象征物（Symbols），如服装、语言、建筑物等，人肉眼可见的。
第二层：英雄人物（Heroes）人们所崇拜英雄的性格代表了此文化里大多数人的性格，英雄的性格=民族性格。
第三层：礼仪（Rituals），是每种文化里对待人和自然的独特的表示方式，如中国的座次，日本的鞠躬。
第四层（最里）价值观（Values），人们相信什么是真善美的抽象观念，也是文化中最深邃、最难理解的部分。
文化差异的4个维度：
第一， 权力距离（power distence），即在一个组织中（家庭、学校和社区等），权力的集中程度和领导的独裁程度，以及一个社会在多大程度上可以接受这种权力分配的不平等。（研究社会成员的价值观，就可以判定一个社会对权力差距的接受程度）
第二， 不确定性避免（uncertainty avoidance），即文化成员对于不确定的或是未知的情况所感觉到的恐慌程度。相对而言，在不确定性避免程度高的社会，人们更注重情感，有一种高度的紧迫感和进取心。而在不确定性低的社会中，人们倾向于反送的生活态度和鼓励冒险的倾向。
第三， 个体主义和集体主义（individualism and collectivism）, 个体主义——松散的社会
结构组织，照顾自己和自己的家庭，重视个人自身的价值与需求，依靠个人努力来为自己谋取利益。集体主义——结合紧密的社会组织，以“在群体之内”和“在群体之外”来区分，从出生就与内部集团结合并希望收到照顾以及保持绝对的忠诚。
第四， 男性度与女性度（masculine versus femininity），即社会上居于统治地位的价值标准。男性社会-统治地位有男性气概（如自信武断、进取好胜、执着而坦然）。女性社会则反之。一个社会对男子气概评价越高，男子与女子之间的价值观差异也就越大。
他把文化这一概念变成了可以测量的操作型变量，以及一种比安排好了的“精神软件”，这给文化差异的分析带来了定量研究的可能性，但也凸显了人们调解自身已适应新环境的局限性。
3、特兰迪斯的“文化差异的维度”
1958年拿到心理学博士学位，从此进入心理学领域，从事态度、偏见和社会距离等问题的研究。
文化差异的三个（层层递进）维度：
第一、文化的复杂性（culture complexity），从文化内部复杂程度对文化进行比较。一个文化内部内群体的数量与功能也是文化复杂性的一个重要标志（数量增加，对个体约束力降低，个体对群体忠诚度降低，流动性大，个体选择群体归宿增多；数量少，个体依赖群体，强调内部和谐和合作，与外群体竞争对抗，严格约束力，严厉的惩罚）。所以文化的复杂性可以到处文化的宽松与严厉这一维度。
第二、文化的严厉与宽松（tightness and looness），即在同质性高的文化中，群体要求个体遵守群团体的规范，对于偏离群体规范的行为给予极大的惩罚和心理压力；在异质性高的文化中，群体的规范没有那么清楚和严厉，可以容忍个体有一定程度的偏离。由此，全体文化表现进入个体主义和集体主义维度。
第三、个体主义与集体主义，指个体如何处理个人行为目标和集体行为目标的关系。个体主义——个人目标助于群体目标之上，态度是比规范更具威力的社会行为指标；集体主义——自我与群体相互依赖，规范是比态度更具威力的社会行为指标。（有很多局限）
他认为这三个维度直接影响着个体对自我、群我、角色与责任、共同合作、目标认同等心理边界的确定。
4、古迪昆斯特的“焦虑/不确定性管理”理论
