按：本译文作交流、分享用；详情见《An Introductory Dictionary of LACANIAN PSYCHOANALYSIS 》第36页。
欲望：法语为“désir ”，英语为“desir ”。
拉康的“désir （欲望）”一词，在法语译本中被用来翻译弗洛伊德的德语术语“wunsch ”，它在斯特劳奇（Strachey ）的标准版本中被翻译为“wish （寄望）”。因此，拉康的英文译者们面临着一种两难的境地；他们是应该更加接近弗洛伊德的“wunsch ”而将“désir ”翻译成“wish ”，还是应该更加接近于这个法语词“désir ”本身而将其翻译为“desir （欲望）”，难道后者欠缺弗洛伊德的那种意蕴（but which lacks allusion to Freud ）？所有的拉康英文译者都选择了后者，因为英语词．．．“desir ”与法语词．．．．“désir ”一样．．，都传达出一种连续不断力量的．．．．．．．．．．．．．意味．．，这才是拉康．．．．．“欲望．．”概念的根本．．．．．
。英语词“desir ”也承载了法语词“désir ”所渗透出黑格尔的“begierde （欲望）”一词的的蕴涵；因此，该英语词保持了拉康欲望概念之本质性的、具有哲学性（高度）的微妙（nuances ），也使它作为一个更加宽泛和更抽象的类型，而这已经超过了弗洛伊德所采用的那个德语词。
如果有什么概念能够占据拉康思想中最为核心的位置，并平息其它概念的各种不服，那么这个概念必然是欲望．．。拉康肯定了斯宾诺莎的论断“欲望是人的本质”；欲望同时．．．．（simultaneously ）是人
类生存．．．．．（着．）的核心．．．
（heart ），也是精神分析所关注的重点。然而，当拉康谈及欲望的时候，并非是在谈论他所提到的任何一种欲望，而总指的是无意识欲望．．．．．。这不是因为拉康认为（有）意识欲望是不重要的，而是由于正是无意识欲望才组构了精神分析的核心关注。无意识欲望完全是．．．．．．．．“性的．．
（xual ）”；“对于性欲望而言……无意识的动机（motives ）是被限制了的……还有其他重要的类（generic ）欲望，比如饥饿，但它不能被代表”。
精神分析治疗的目标就是引导患者去认识他欲望的真相．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．．
。然而，去承认/承担/意识到一个人欲望的唯一可能性，发生于它被清晰地在言说中表达出来之时；“它之得以成势．．．．．．，便是．．其唯一．．．，在彼者的在场中被命名．．．．．．．．．．！欲望啊．．．，不论它是什么．．．．．．，都总是在．．．．“desir ”一词的全部．．．．．意义中得到承认．．．．．．．
”。所以在精神分析中，“关键的事情就是教会主体去命名．．．，去清晰地表述．．．．．．，去将欲望融带．．．．．．进生存场．．．．（existence ）中．
”。然而这并非是为了某种既定的（given ）欲望，也并非是为了暗示出某种语言的表述者理论（expressionist theory of language ），而去找寻一中新的表达方式。相反，通过在言语中明确地表述欲望，分析者把它融带进现实生存场中：
“主体将逐步认识到并命名他的欲望；这就是分析的有效活动。但这并不是去承认那些
将被=已被完全给定的什么东西……在命名的过程中
．．．．，并从未来收获
．．．．．．（brings forth）
．．．．．．．，主体创造
一种在人世间新的在
．．．．．．．．．（出．）场．。”
然而，又存在着某种对“欲望在言语中能被多大程度清晰表述”的限定，这是由于在欲望和言语间那种根本的“不相容（性）”；正是这种不相容的特性（incompatibility）解释了无意识的不可还原/不可化约
性（irreducibility）（比如，无意识并非是“非知（is not known）”，而是“未能被知（can not be known）”）。尽管在一定程度上，关于欲望的真相在全言（all speech）中是存在的；但言语永远不能完全清晰地表达出关于欲望的全部真相；无论言语在何时试图去清晰地表述欲望，总会存在某个残留物（leftover），某个剩余物（surplus），它超过了（exceeds）言语。
拉康对他所处时代的精神分析理论的最重要批评之一就是，有人妄图把欲望的概念同与之相关的要求（DEMAND）和需要（NEED）加以混淆。与这种趋势相对，拉康坚决主张区分这三个概念。
需要（need），是一种纯粹生理意义上的本能（INSTINCT），是一种根据有机生物体的必需（requirement）而出现嗜欲（appetite）：如同饥饿，是一种随着它的被满足而得以完全减缓（abates）的举动（即使这仅是暂时的）。人类主体，出生于一种绝望的境地之中，它没有能力去满足自己的需要，进而依靠大彼者去帮助满足它们。为了得到大彼者的帮助，婴儿必须通过声音表述它的需要；需要（need）必须在要求（demand）中被明确表述。婴儿的最初要求或许只能是口齿不清的哭喊（inarticulate screams），但它们有助于（rve to）使大彼者去管护婴儿的需要。然而，大彼者的出场/在场很快就取得了在其自身之中的某种重要性，这种重要性即是去超越这种需要的满足，因为这种出场/在场符号化/象征化了大彼者的爱。所以，“要求”便迅速担负起一种双重功能，既“担当了需要的阐述（发音）”，也是“对爱的要求”。大彼者可以给主体提供他想要（require）满足自身需要的客体，然而大彼者却不能提供主体所渴求（crave）的无条件的爱。即便在“要求”中被表达出的“需要”
已经得到了满足，对于要求的其他方面，对于爱的渴求，却依旧维持在未被满足的状态中；而
这种残余
．．．．。“欲望既不是为了嗜欲的满足（译按：比如“酒足饭饱后”），．．．．（leftover）就是欲望
也不是为了爱的要求；而是这样一种差异，即从要求中扣除作需要的差额结果
．．．．．．．．．．．．．．”。
因此，欲望是一种剩余（surplus），这种剩余通过位于“要求”之中“需要”的陈述而
产生；“欲望开始成形于
．．’相分离的边际中
．．．．．．．”。与可以被满足的“需
．．．‘需要
．．．．．．．‘要求
．．’逐渐从
要”不同，直到下一个需要的升显为止，需要都不会再激励（cea to motivate）主体，而欲．
望则是永远不能被满足的
．．．．．．．．．．．；欲望在其自身的压力下本就是常时不断的、永续的。欲望的实现
并不在于被“完成/填满（fulfilled）”，而在于欲望的生殖。
本段缩译：拉康赞成科契夫对“需要”和“欲望”所做出的区分，后者将欲望完全置于动物的生物学领域之外。
（另外，）区分“欲望”和“驱力”间的差异也非常重要。尽管它们都属于大彼者的领域（这与“爱”相对），欲望是唯一性的，而驱力是多样的。易言之，驱力是欲望的单一强
力之特定的、部分的显身（并未显身于驱力之中的东西也有可能是欲望）。欲望的客体是唯
．．．．．．．
一的
．．．a，．．，那就是客体小
．．．．．．a；它通过位于各种部分驱力中不同的部分客体得以表现。客体小
并非是欲望所趋之向
．．．．．．．．．．．．．．．．．，而是欲望的成因
．．．．．．．．．．．．，而是对某种欠缺的
．．．．．．．。欲望不是对某个客体的关系
关系
．．。
拉康再三再三强调的（oft-repeated）公理是：“一个人的欲望就是大彼者的欲望
．．．．．．．．．．．．．．”。通过下述补充性（complementary）内容去理解这一点是非常重要的。
1、欲望在本质上就是
．．．．．．”，这既指欲望成为（to be）另一个欲望的客体，．．．．．．．．“大彼者的欲望
也指欲望被另一个欲望所承认/识别（desir for recognition by another）。拉康从科契夫那里得到了以下黑格尔式的理念，他写道：
“……欲望啊，归根到底就是为了‘承认/识别’欲望的一种功能（a function of the desir for‘recognition’）。”
科契夫接着指出（依然是按照黑格尔的思路），为了达到（对）欲望的认可，主体必须
将自己的生活置于为了纯粹的声望与尊严而战斗的冒险中。欲望在根本上就是成为另一个
．．．．．．．．．．．．．
人欲望的客体
．．．．．．，这一点在俄狄浦斯情节第一“时间”中被清楚地描述，那时主体欲望成为母亲的石祖，或者说在那时主体为了母亲而成为石祖。
2、经大彼者
．．（才．）在欲望
．．．：就是说，主体从“另一个人（another）”的角度来．．．．，主体
欲望。其结果（作用）就是，“人所欲望的客体……在本质上是（由）别人（而被）欲望的
客体”。某个客体之所以被欲望
．．．．．．．．．．，并非由于该事物本身之中的某些固有（intrinsic）特性，而
只是由于如下事实：靠别人它才被欲望
．．．．．．．．（它是彼者所欲望的）。因此，大彼者的欲望是那种
“使客体具有等价性和交换性”的东西；大彼者的欲望“趋向于去减弱任一特定客体之特定意味（significance），同时它给我们带来了这样一种视野：客体的生存场而非其数量（it brings into view the existence of objects without number）”。
这一理念也来自科契夫对黑格尔所作的解读；科契夫指出“只有在这样的范围内，——它通过直指相同客体的欲望而被‘中介’——直指某一自然客体的欲望才是人（Desire directed toward a natural object i
s human only to the extent that it is“mediated”by the Desire of another directed towards the same object）：人（们）所欲望的就是彼者（们）所欲望的，因为
他们欲望着它”。这一理由回到了前面的观点，即人的欲望就是对承认的欲望；通过欲望另一个人所欲望之物，我方能使彼者承认我去拥有那种客体的权利，进而使彼者承认我在他之上的优势。
欲望的这一普遍性特征在癔症中尤为明显；癔症患者是这样一种人，她老是维持着别人的欲望，并将那个人的欲望转换进她自身中（例如，杜拉之所以欲望K夫人，是因为她认同K先生，故而她移用了（appropriating）他（译按：指K先生）所察握的欲望）。所以，在对一名癔症患者分析中，关键之处并不在于找出她所欲望的客体，而是在于发现她是从何处去欲望的（the place from which she desir）。（她认同于谁的主体：the subject with whom she identifies）
3、欲望是为大彼者（而生）的欲望（同即：欲望是对大彼者的欲望
．．．．．．．．．．）。基础的欲望就是对母亲的乱伦之欲。
4、欲望总是“为别的什么东西而欲望”（同即：欲望总是
．．．．．．．．．．”），
．．．．“对别的什么东西的欲望
因为去欲望已经拥有的东西是不可能的。欲望的客体总是被推迟/延宕（deferred）的，说欲望是一种换喻（METONYMY）的原因也在于此。
5、欲望最初生发于大彼者的领域
．．．．．．．．．．．．．；比如，在无意识中（译按：无意识是大彼者的言语）。
从拉康的论述中可以得出最重要的一点，即欲望是一种社会性的产物
．．．．．．．．．．．。欲望并非私人性事务，尽管它显得是/看来是/似乎是（appear to be）；相反，它总是在同其他主体所感知/察握的欲望之辩证关系中得以建构。
第一个占据大彼者位置的人是母亲，而且孩子起初便是她欲望的摆布（玩意儿）（mercy）。只有通过父亲阉割母亲而以此宣布欲望之法的时候，主体方能从屈服于母性欲望的怪念头（whims）中解脱（be freed from）出来。
按：本译文作交流、分享用；详情见《An Introductory Dictionary of LACANIAN PSYCHOANALYSIS》第47页。
驱力：法语为“pulsion”，英语为“drive”。
弗洛伊德的驱力（德语为：Trieb）概念处于其性欲理论的核心。对弗洛伊德而言，人类性欲相对于其他动物性活动的独到特点在于，它并不受任何本能（INSTINCT）（意味着对某客体的相对固定和与生俱来的关系）的规制，而是由驱力（导向）。性欲是极其复杂多变的，这可将其（人类性欲）与本能相区别，而且它在主体的生活史中以或然性（contingent）的方式得以发展。
拉康延续了弗洛伊德在驱力（英语：drive，德语：Trieb）和本能（英语：instinct，德语：Instinkt）间所做的区别，并且批评詹姆斯·斯特雷奇在《Standard Edition》一书中，通过将两个术语都翻译为“本能（instinct）”去抹杀（或混淆）这种差异。“本能”表达了一种
神话性的前语言需要（NEED），而驱力则完全从生物学的领域中脱离出来
．．．．．．．．．．．．．．．．．。驱力有别于生物性需要是在于它们从来不能被满足，也不将某个客体定为目标，而是持续重复地（perpetually）围绕着它旋转。拉康指出，驱力之目的不是去达到某个目标（最终目的地），而是跟随其目标（途径本身）；就是说，驱力（总是）围绕着客体旋转。驱力的真正意图不是在于某种完全满意的神话性目标，而在于返回到其循环的路径上，进而快感（enjoyment）的真正源泉正是“闭合线路的重复运动”。
拉康提醒其读者注意：弗洛伊德通过一种由四个非连续性要素而组成的蒙太奇方式而定义了驱力（这一概念）：压力（pressure）、终结（end）、客体（object）和来源（source）。因
此，驱力不能被设定为“某些终极给定的，本源的，始基的”；它完全是一种文化性和符号
．．．．．．．．．．．．
性构造
．．．。因此，拉康清空了阴魂不散地引用弗洛伊德作品中能量学和水力学式的驱力概念。
拉康在其驱力“循环”的理论中整合了（incorporates）这四个要素。在这个循环中，驱力源发于某个性感/唤情地带（erogenous zone），它围绕着客体，而又返回到这个性感/唤情地带。这种循环通过三种语法上的声音（grammatical voices）被结构：
1、主动的声音（The active voice）（例如，去看：to e）
2、反身的声音（The reflexive voice）（例如，去看自己：to e onelf）
3、被动的声音（The passive voice）（例如，去被看/去待看：to be en）
前两个时刻（主动的声音和反身的声音）是“自动情欲的（autoerotic）”：它们缺乏某个
