传承文化

2024年3月4日发(作者：燕楷)

传承文化

文化是一个民族生生不息、延续繁衍的脐带，也是一个民族显示自身魅力和张力的魂魄。中华文明五千年一路走来，文化一直是支撑这个东方古国度尽劫波，战胜各种艰难险阻的强大精神力量。当今中国已经成为世界经济巨人，近代以来多少仁人志士矢志不渝追求的现代化梦想正在变为现实。我们也正在经历一个剧烈变动的时代，并且也正在迎接一个富裕时代的到来。

但印第安人有句名言：请走慢点，等等灵魂。这里所说的灵魂对于一个国家、一个民族而言，就是我们的精神所在，即文化的发展。文明演进史说明，越是发达国家，越是要注重坚守自己的文化个性，越是富裕国民，越是注意从自己文化里寻找精神皈依。所以，近年来中国传统文化的普及和传播，已经达到了一个新的历史高度与热情。因此，我们对于文化的传承，更应该回归过去，回到原点，在最经典、最古老的中华文化开始，只有立足于我们的文化之根，我们才能更好地弘扬与发展我们的民族文化。

而想要立足于文化之根，就要先对民族文化有所了解。俗话说得好“文以载道”，所谓的“文化”都是通过文学作品来体现，其中所蕴含的精髓更是反映在作品之上，用作品感染人、影响人。

中国人崇尚天伦就是通过文学作品反映的，如：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线，游子身上衣”很大程度上温暖着我们的人生，支持着我们战胜各种困难。“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与”、“起舞弄清影，何似在人间”，反映了中国人热爱现实，关

心现实，很大程度克服了各种虚无主义思想对人心灵的浸染，能把人们的注意力吸引到建设现实生活上。“天行健，君子以自强不息”，面对生活中种种挑战，中国人并不屈服，而始终保持一种信心、斗志，一种不屈不挠的精神。儒学的“仁者爱人”，更是反映了中国人以友善态度看人、待人的态度，而这种精神更影响着我们几代人的价值观、人生观。

而这些作品在一定程度上又反映出我们炎黄子孙的精神境界，如：在对待个人和民族、国家利益上，“与利国家，而不为身谋”均是很高尚的精神境界。在义利取向上，“见义忘利，见危授命”、“临财毋苟得，临难毋苟免”。对拜金主义、金钱至上，一切向钱看等思想的侵蚀，其抗击力闪着道德的光辉。在修身方面，《国语》中的“从善如登，从恶如崩”、老子的“自胜者强”，无一不是良言警训。

当然在中国传统文化在其漫长的形成过程中不可避免地带有落后性，如：传统文化中“唯古是法”、“唯古是崇”的认知价值取向、因循保守的心理、“守一”、“忌讳”的惯性，“别尊卑，明贵贱”的等级观念、忠孝文化及封建纲常等都是它的糟粕之处。

虽然它的不足之处已不适用于当今时代的发展，但始终是精华大于糟粕，不然它又怎么能在历史的长河中存在几千年而不被淘汰呢？所以对于传统文化我们应该正视它、走近它，而不是抛弃它、摒弃它。

但现实却是：随着市场经济的迅速发展，咄咄逼人的自由泛滥让责任感处处失守，白居易的“百姓多忧无可救，一身独暖亦何情”、顾亭林的“天下兴亡，匹夫有责”何啻于一记警钟？在见义勇为精神缺

失、诚实守信品德失落的时下，“三杯吐然诺，五岳倒为轻”的千金一诺，也令我们汗颜。

新的时代，我们需要建设新的文化和新的人文精神体系，以使人们更趋于高尚，生活有更高的境界，也进而推动我们民族的经济和社会发展。但中国新文化的建设，正如人们常说，必须继承是必要的，这主要是传统文化中如前所述有许多有价值的东西，反映了事物本质和规律，或反映了中国人民在改造自然和社会中的一些高尚品质，是应继承的。当然我们反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其词，都是错误的。

中国独特的社会历史条件使中国传统文化同样具有鲜明的双重性格。中国传统文化是一个精华与糟粕、积极因素同消极因素并存的两面体。而且，中国传统文化中的积极、消极因素并不是泾渭分明的。它们往往浑然一体、相互交织，而且往往从一个方面看是精华，从另一方面看又是糟粕，这种复杂情况就要求我们必须审慎地对待传统文化的影响，即用辩证地观点看待其影响，要肯定其精华部分，改造糟粕部分。

在如何继承上面，也即如何实现中国传统文化与新文明、新文化、新人文精神体系的对接上，鲁迅先生在《拿来主义》中其实早有精辟之论，首先，“我们要不管三七二十一，拿来！”先有继承，然后才能有批判、吸收及吸收后的创新，虽然传承传统文化的路是漫漫的，但吾将上下而求索。