齐泽克眼中的电影幻象艺术
齐泽克（Slavoj Zizek）与电影有不解之缘。他不仅喜欢看电影，还喜欢用哲学阐释电影，更喜欢拍摄电影。1991年，他出版了《斜目而视：透过通俗文化看拉康》（Looking Awry：an Introduction to Jacques Lancan through Popular Culture），1992年出版了《享受你的症状――好莱坞内外的拉康》（Enjoy Your Symptom！Jacques Lacan in Hollywood and out），这两部著作为艰涩的拉康哲学与以电影为主的大众文化搭建了互相阐释和沟通的桥梁。该著分别由季广茂和尉光吉翻译成中文出版了，我们以这两个经典文本为基础来探讨齐泽克对电影艺术的思考。网络收藏
2006年，齐泽克直接作为主演拍了一部评论电影的纪录片《变态者电影指南》（The Pervert’s Guide to Cinema），把他喜欢的电影用拉康的理论重新演绎一遍，过足了演员瘾和理论瘾，滔滔不绝地谈论了卓别林、希区柯克、大卫・林奇、库布里克、基斯洛夫斯基、沃卓斯基兄弟……2012年，他意犹未尽，再次拍摄了一部用意识形态理论思考电影的纪录片《变态者意识形态指南》（The Pervert’s Guide to Ideology）。在齐泽克将近40部著作中，他经常引用、分析各种各样的电影。用他自己的话来说，只有用通俗文化的事例说清楚了拉康，他才感觉看懂了拉康；同时，他也借用拉康来思考心爱的电影艺术。早安心语正能量一句话
时鱼在齐泽克眼中，电影是什么样的艺术呢？他说：“电影是终极的‘变态艺术’，电影不向你提供你想要的东西，它告诉你怎么欲望。”[1]换言之，电影不是实现你未满足愿望的梦，而是要告诉你如何通过做梦才能在现实中活着。电
影艺术是使人从虚无状态挣脱出来，从而进入建构现实的中介。在齐泽克看来，人生原本是无意义的，就仿佛《黑客帝国》（The Matrix）中的废墟一样。人们像赤裸的婴孩，面对四分五裂的世界我们无法获得统一的感知，这样世界就是无规律的、充满偶然性的废墟。但是，人们要活下去，又必须面对这个废墟，给无意义的世界以一种解释，寻找一种自己存在的支撑点。齐泽克认为，虚无深渊与统一的现实秩序之间的支撑点就是幻象。有了幻象，人就有了欲望，人才能成为在现实中活着的生命；但不幸的是有了幻象后，这个幻象一旦过度，则会让人陷入另外一种虚幻状态，反而剥夺了真实的存在感。在齐泽克看来，一言以蔽之，电影是幻象的艺术。在齐泽克的术语中，虚无深渊代表实在界，现实或社会秩序则代表符号界，幻象是欲望的核心意象。
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幻象（Fantasy）是来自拉康哲学的一个核心概念，它不是在想象中满足的幻想，而是一种存在于人的头脑中的先验的意象，是人存在于现实世界的支撑和方式。或许我们可以把实在界之虚无、现实秩序与作为幻象的电影艺术比喻为异物、河蚌和珍珠的关系：一种异物进入河蚌的体内，围绕着这一入侵的异物分泌体液形成了珍珠。同样道理，实在界之虚无对于日常现实而言是一种本体论上的异己物，刺入人的生活，围绕着对实在界之虚无做成各种各样的阐释，这阐释如果用幻想的手法表达出来就是电影艺术。
枸杞叶汤的功效与作用齐泽克在《斜目而视》中探讨了虚无、现实与电影艺术之间的辩证关系：作为幻象的电影抵御和处理实在界虚空的入侵，促使人们对现实认同；同时如果幻象过度的话，让人们适应现实的美梦就会变成
不堪忍受的噩梦，使得人们沉溺于意识形态之中。
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我们能够分清梦与现实吗？当然了。现实就是我们能够触摸的真实客观的世界，而梦是虚幻的、不真实的幻觉。不过，齐泽克与之相反，他认为梦里的心理现实才是最真实
的，现实有时候反而呈现出伪造的现实感。很多人不敢面对自己内心深处的现实，就像弗洛伊德所说的看着孩子烧着的爸爸一样，齐泽克把这种无意识的真实世界称为“实在界”（the Real）。现实生活中的断裂，譬如地震、战争、家庭变故、失恋等引起剧烈心理震撼的事件，也称之为“实在界的入侵”。而电影就是要解释和驯服这些剧烈的创伤事件的艺术，再造幸福的梦境（现实感）。
齐泽克通过弗里茨・朗（Fritz Lang）的电影《绿窗艳影》（Woman in the Window）中教授的经历来说明梦之实在界与现实的关系。电影讲述了中年教授在俱乐部做的一个梦。他与商店橱窗的性感美女邂逅，在她家中被她的情夫发现，搏斗中他杀死了这个情夫，于是开始匿藏尸体、逃避追捕等，最后当警察的朋友告诉教授即将破案的时候，他服毒自杀陷入昏迷状态。此时，俱乐部的侍者叫醒了他：“教授，十点半了，该回家了。”这时他才发现做了一个致命诱惑的梦，自己不是杀人犯，还是那个道貌岸然的教授，于是高兴地起身回家。通俗说法是，电影无非告诉观众克制我们的欲望，那些性感女人是红颜祸水；但在精神分析学的层面，齐泽克却指出教授从梦中醒来，是为了逃避自己的欲望之真实――不惜杀死其他竞争者，占有性感的女人。只不过，他面对自己的无意识欲望感到了恐惧，
女生好听的英文名于是逃到了现实中以便真正地“做梦”。从这个角度看，所谓现实的艺术恰好是不现实的、不真实的，而是做梦的艺术。这个梦就是教授掩盖自己实在界之恐怖真实的幻象，有了这个中介，在现实中他可以继续衣冠楚楚地生活下去。因此，齐泽克说，幻象驱动了我们现实的欲望，让它振翅高飞，它是主体看待和整合世界的框架。
不过，幻象并不是我们实现欲望的图景，而是我们得以欲望的原因。“正是通过幻象，主体才被建构成了欲望的主体，因为通过幻象，我们才学会了如何去欲望。”[2]齐泽克的意思是只有人拥有欲望的时候，人才成为主体。那么，
如何拥有欲望呢？拉康举出弗洛伊德的小女儿安娜吃草莓蛋糕的例子来说明幻象的重要性。小安娜在梦里梦见自己津津有味地吃着弗洛伊德给她买的草莓蛋糕。拉康认为，这并不表明安娜的欲望在于吃蛋糕，而在于她享受草莓蛋糕是因为她渴望父亲看到她这样。也就是说，小安娜的真正欲望在于父亲对她的欲望，父亲希望看到她享受蛋糕的图景就是小安娜的幻象，正是这个幻象让她对草莓蛋糕有了欲望。因此，我们可以说幻象是欲望的脚本，是欲望的成因。欲望本来是没有的，本来是一种实在界的空无，人如何欲望，就要看他自己是否能建构起属于自己的幻象了。简单地说，幻象是一个供人投射其欲望的电影屏幕。那么，幻象如何支撑人的欲望而获得现实感呢？齐泽克用派翠西娅・海史密斯（Patricia Highsmith）的短篇小说《黑屋》（The Black Hou）来说明这一问题。在一个美国的小镇，男人们每到傍晚就会聚在酒吧，谈论小镇边缘的一个荒凉、危险、神秘的黑屋子。在他们的记忆
中，这个屋子往往与冒险、爱情、青春的性爱等联系在一起。他们说，黑屋有鬼魂和恐怖的东西，谁要是靠近的话就会丧命。一个年轻的工程师来到小镇的酒吧，听到了这些关于黑屋的神话，于是他宣布将去黑屋一探究竟。第二天工程师拜访了黑屋，除了断壁残垣，什么都没有发生。他回到酒吧得意扬扬地宣布说：黑屋子只是一个破败的、污秽的建筑物而已。这时人们惊恐万状，有人袭击了工程师，他被打死了。
为什么这些人会在工程师宣布黑屋子只是一栋普通的建筑物时攻击他呢？齐泽克指出，黑屋子在小镇居民心中并不是一个普通的建筑物，而是一个神秘的处所。这一空间在人们心中发挥了幻象的功能，帮助他们建构了自己的现实。黑屋子是一个恐怖的空白，也就是说谁也不知道黑屋子到底是什么，其实它什么都不是，就是空无的原始快感本身。人们把黑屋子视为禁区，但对于每个人而言，他们的存在都与黑屋子有联系：第一次甜蜜的性爱、人生的冒险、分手，等
等。这样黑屋子就成为每个人上演自己人生故事的屏幕，即幻象。当工程师宣布黑屋子一无所是的时候，也就是粗暴地剥夺了人们赖以生存的幻象空间，把这一填充意义的空间给抹平了。齐泽克说：“他抹平了现实与幻象空间的鸿沟，因而也取缔了那些男人拥有的空间，而只有借助于那个空间他们才能表述自己的欲望。”[3]因此，工程师被人杀死了，这说明什么都可以碰，千万不要去碰别人的幻象！
欲望依赖于幻象空间，失去了幻想的支撑，也就没有了欲望；人失去了欲望，也就失去了在现实世界
北洋军阀统治时期中生存的意义。因此，齐泽克认为，在生存的意义上，人诞生在一片无意义的废墟之上，要想生存，就必须先找到存在的支撑物，而这一支撑物就是电影艺术。
幻象是个双刃剑，一方面，人们用幻象来抵御现实中创伤的冲击，避免跌入虚无的深渊；另一方面，当人们幻象过度的时候，也一样会失去现实感，造成现实的崩溃。齐泽克通过电影艺术深刻地思考了过度幻象与现实感、虚无深渊之间的矛盾性。
第一种幻象过度是幻象的场景突然实现了，过于接近幻象的内核就取消了欲望本身，于是主体的现实就崩溃了。《钢琴教师》（The Piano Teacher）充分证明了幻象的过度就是现实过度的暴力，这种暴力是来自实在界的，换言之是实在界对幻象过度的惩罚。在电影中，女钢琴师无意充满了被强暴的受虐幻象，她面对钟情于她的少年，发出了类似机械动作的性爱程序。在她的幻象中，少年是强势的、男性的、暴力的，而她则是柔弱的、被支配的、被动接受的。其实这部电影就是钢琴师的一个受虐幻象，不过电影的末尾少年终于难以忍受这种受虐幻象的过度行为，而真的按照她的幻象强暴了她。这时，她才知道真实的强暴行为并不如幻象那样刺激和美好，这来自男性的外部暴力打碎了她赖以体认
