尽善尽美

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谈孔子“尽善尽美”的审美理想

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如意！

很多时候，中国哲学思想重视艺术在德性方面的

感染作用，所以在美学方面便高度强调“美”与“善”的

统一。而且，中国哲学思想倾向于把“善”作为至高追

求，最终以“天人合一”为最高境界。孔子在《论语》

中，曾多次提到“善”与“美”，尤其是在《八佾》中记

载:“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，

未尽善也。’”这句话充分体现了孔子对待音乐乃至对

待艺术审美的态度与观点，同时又明确区分了“美”与

“善”，将它们分别作为两个概念用在不同的审美维度。

可见，虽然“美”和“善”一样能通向德性与礼乐，但在

孔子的思想中，“美”与“善”的关系并不仅仅是单纯的

统一，而是既有相通又有独立之处，同时还能共同营

造一种“尽善尽美”的美学精神和审美理想。

一、“善”的含义

“善”在《说文解字》中解释为：“吉也，从誩，从

羊，此与義美同意。”“善”在《辞源》中，有如下含义：

1、美好，与恶相反;2、亲善、友好;3、喜好;4、爱惜;5、

大、多;6、擅长、善于;7、改善;8、揩拭;9、熟悉。在

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《论语》中，“善”字一共出现了42次。其中，“善”

可以指好人，如“举善而教不能，则劝”(《为政篇》)。

也可以指善于做某事，如“晏平仲善与人交，久而敬

之”(《公冶长篇》)。还可以指好处和优点，如“愿无伐

善，无施劳”(《公冶长篇》)。“择其善者而从之，其不

善者而改之”(《述而篇》)。“善”还可以表示好好地去

做事，如“善为我辞焉”(《雍也篇》)。“工欲善其事，

必先利其器”(《卫灵公篇》)。“善”又可以指善良和善

意，如“人之将死，其言也善”(《泰伯篇》)。“善”还能

表示完整、全面，或者保全、使完整。如“笃信好学，

守死善道”(《泰伯篇》)。另外，“善”还表达出一种良

好的道德取向的意义，“善”表达的“好”主要在于内在

德性的好。比如在“善人，吾不得而见之矣”(《述而

篇》)“子张问善人之道”(《先进篇》)中，善人是一种

有操守、德行高的好人。

更重要的是，因为与德性相通，孔子所言的“善”

在某些时候能够在某种程度上与“仁”相通。在“子欲善

而民善矣”(《颜渊篇》)中，就表达出孔子所提倡的“仁

政”思想，这里说统治者要为民众带头向“善”，就是说

统治者要忠行于仁道。又如“知及之，仁能守之，庄以

莅之，动之不以礼，未善也。”(《卫灵公篇》)这句说

明智慧要用仁心来维持，行动不符合礼制则不属“善”。

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明显能看出，“仁”“礼”“善”存在联系，仁是内在的精

神追求，礼是外在的形式规范，通过内在的仁心外化

出礼，从而达成“善”的效果。孔子虽然没有对于善的

完整和直接的定义，但是从孔子对于《韶》、《武》两

种音乐的评价中，我们可以看到在孔子眼中歌颂大舜

美德的《韶》乐是“尽善”的，而《武》乐中表现了武

王以征伐取天下，故未“尽善”。可见，孔子赞美的是

一种体现伦理道德美的文艺作品。更重要的是，“善”

与不“善”的价值判断体现着孔子所追求的仁道。因为

仁道不是尚武的，所以表现暴力武功征战天下的音乐

才会与孔子的智慧象违背。因此，孔子所说的“善”关

乎艺术作品中体现的人伦德性，更关乎艺术作品传达

和体现出的价值取向和大道追求。

二、“美”的含义

“美”，在《说文》中释为：“美，甘也。从羊，从

大。”徐铉等曰：“羊大为美。”李孝定《甲骨文字集释》：

“疑象人饰羊首之形。”在《辞源》中，“美”的含义有：

1、指“甘美”，引申凡事物美好者皆称美;2、指“美好”，

特指容貌、声色、才德或品质的好;3、指向“善”的含

义，与恶对称;4、指赞美。在《论语》中，“美”字一

共出现了14次。在篇章中，“美”的含义主要有这样

几种：首先，“美”代表外观好看、外形美丽。其中，

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美丽可以是指人的形貌美好，如“巧笑倩兮，美目盼兮，

素以为绚兮”(《八佾篇》)，“不有祝沱之佞，而有宋朝

之美”(《雍也篇》);也可以是指衣服的华美，如“恶衣

服，而致美乎黻冕”(《泰伯篇》);还可以指建筑好看，

堂皇壮美，如“不见宗庙之美”(《子张篇》)。其次，“美”

又能表达一种内在美，指的是人的品质或者才能优秀、

出众，或者是物的质量、成色出类拔萃。比如“如有周

公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也已”(《泰伯篇》)

指的是周公的才能出众;而“有美玉於斯，韫匵而藏

诸”(《子罕篇》)中的美玉则除了好看，还因为其质地

和成色优秀、出色。再次，“美”也常用作“美善”的意

思，这种能够情况下的“美”与“善”的意义是十分接近

甚至是相通的，表示“恶”的相对一面。比如“君子成人

之美，不成人之恶”(《颜渊篇》)中的“美”是好事，与

恶相对。孔子还讲到“尊五美，屏四恶，斯可以从政

矣。”(《尧曰篇》)这里的“五美”就是指五种美德，它

们是“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，

威而不猛。”(《尧曰篇》)这”五美”可以说与儒家“仁、

义、礼、智、信”的“五常”是相通的。这种“美”德，同

时也就是“善”德，“美”与“善”实现贯通联系。除此之

外，“美”还表示中和之美，是合乎礼仪和仁道的美。

如“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”(《学而篇》)

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可见，合乎中和、中庸之道的礼乐传统，才能是美的。

而孔子提倡的礼乐传统又是由孔子之仁道所规定的，

所以“美”与“和”相关联，与“礼”相关联，更是与仁道

相连。

可见，孔子认同的美是一种有条件的外观形式之

美，但另一方面却常常认为美也在于内在本质，带有

一种有道德内容和性质评判的审美观。但是在《八佾

篇》中，“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽

美矣，未尽善也。’”这句话又明确区分了“美”与“善”，

让美作为纯粹感官愉悦美妙的意义得以彰显，而让德

性和道义上的意义隐去。所以，虽然“美”既和“善”一

样能通向德性与礼乐，但在孔子看来它又是有着自身

独特的审美意义。

三、“善”与“美”的关系

1、“美”与“善”相和

以“美”在中国古代的起源看，它是同味、声、色

直接联系的。即能够在这些方面直接给予人们感觉官

享乐的对象，常常就成为美的对象。“我国古代文献的

记载说明，最初所谓的‘美’，在不与‘善’相混淆的

情况下，是专指味、声、色而言的。”⑥但是，纵观历

史上对善美的理解可以发现“美”与“善”在一定程度上

常常是统一的。从“善”与“美”两字本身的解读来看，

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它们都是与羊字__相关联，“羊大为美”这个说法反映

了美是以社会功利满足为基础的。而羊是当时特别是

统治阶级的重要事物来源，同时又是富足吉祥的象征，

因而被认为是好的、善的。这样，“羊大”就既美也善，

“美善同意”。另一种关于“羊人为美”的解读则认为，

原始时代的人带着羊形冠或者面具等装饰进行图腾舞

蹈或者无数活动被认为是很美的，这种舞蹈和无视活

动又和社会生产活动以及战争等功利性目的紧密相

联，所以“美”有着功利性的意义，与之关联的是社会

功利色彩的“善”。众多资料可以确认，当时“羊人为

美”“羊大为美”的审美观念中饱含着善的内容，与“善”

不可分割，反映了中华民族“美善同意”的审美特色。

在春秋以及春秋以前的时期人们说的“美”并不是单纯

指的形式美，从孔子《论语》中“礼之用，和为贵。先

王之道，斯为美”(《学而篇》)一句也可以看出当时人

们将“美”与“和”“善”等字联系在一起理解的思路。“美”

与“善”的这种统一，可以说就是一种“和”。“和”这一

美学范畴包含着浓厚的政治、道德观念。在《论语》

中也曾8次出现“和”的概念，如“礼之用,和为贵”(《学

而篇》)，“君子和而不同，小人同而不和”(《子路篇》)，

“和无寡”(《季氏篇》)等。孔子论“和”时强调用道德来

规范审美对象和审美主体，并紧密地围绕着礼乐问题

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而展开，带有浓厚的政治与伦理色彩。孔子在评论另

一部音乐作品时说道“郑声淫”(《卫灵公篇》)，这里“淫”

的原因就在于指情绪发展得太过，以至于让人流连忘

反，走上淫乱之路。这里的“郑声”估计也不可谓不够

动听优美、引人入胜，但是得到孔子较低评价的原因

就在于其在“善”方面不够达标，更不符合孔子“和”的

礼乐观。

这种“和”在孔子看来，是“礼”应有的形式，同时

又是建立在“仁”的基础之上的。审美和艺术在人们为

了追求“仁”的精神境界而进行的修身过程中能起到很

独特的作用，审美、艺术和社会的政治风俗之间也有

着重要的内在联系。为了使艺术在社会生活中能产生

积极的作用，必须对艺术本身进行规范，艺术必须符

合“仁”的要求。在孔子看来，“仁”是成人的本性，仁

使人成为人。而要追求“仁”，就要向着“善”，因为“苟

志于仁矣，无恶也”(《里仁篇》)。孔子所言“里仁为美。

择不处仁，焉得知?”这就是要求人居住在仁之中，“因

为仁是善的，所以这种居住是善的;因为美善合一，所

以这种居住是美好的;因为里仁是合于真理的选择，所

以这种居住也是智慧的”。

2、“美”与“善”独立

孔子博学多能，对许多艺术问题也有着自己独到

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深刻的见解。尤其是对于音乐，孔子对不同的音乐进

行过特别的评价。在“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’

谓武，‘尽美矣，未尽善也。’”(《八佾篇》)中，我们

可以清楚地看到，孔子明确得把“美”与“善”区分开来

了。根据孔子这里的论述，我们可以总结出对于音乐

的“善”与“美”的评价其实会有三种可能：尽善尽美、

尽善不尽美、尽美不尽善。很明显，“美”和“善”在此

处是两个维度的衡量标准，一部艺术作品可以同时符

合两个标准，也可以只符合一个而不符合另外一个，

这两个标准互不干扰、互相独立。对于此处的音乐来

说，“善”是指音乐的内容，包括感情和主题等内涵;“美”

则体现出孔子对于音乐形式美的肯定，“美”是在评价

音乐艺术的旋律、节奏、音色等形式部分。

《韶》《武》皆为纪功乐舞，是宗庙祭祀活动的重

要内容，场面宏大，节奏舒缓，声音平和，具有很强

的感染力和震撼力，皆“尽美矣”;而《韶》乐又以其内

容上的道德性因素取胜，具有“美之实”，符合“善”的

标准。二者由于思想内容的不同，在孔子看来，就有

了在“善”的境界上的高下之分。可以说，“尽善”与否

的背后首先牵涉到了孔子忠君尊王的政治主张，还掩

藏了孔子“爱人”之人道主义思想原则。但是，就纯粹

艺术形式的美感来说，孔子提到的两种音乐都是美的。

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这种“美”的概念或许更能涉及到美感的实质，“美”是

外在的艺术形式激发人的感官愉悦，是无需考虑功利

判断的单纯的审美享受。孔子在对《韶》《武》两部音

乐评价时，“美”所指的方向是足够明确的，它并不是

仅仅能给人低级的物质满足感的概念，也不是被伦理

和政治裹胁的概念，“美善同意”的观念在此被打破，

“美”的范畴里而指向了真正的审美对象，即艺术作为

其自身存在之美。

这种对形式美的肯定甚至褒奖，在《论语》中不

单只提到音乐艺术，“辞达而已矣”(《卫灵公篇》)是强

调文学作品中言辞之美;“宗庙之美”(《子张篇》)是形

容建筑之美;“巧笑倩兮，美目盼兮”(《八佾篇》)更是

形容女子的形貌优美。这些美感都是以独立自在的感

性形态进入审美领域，是主体以超功利的审美态度对

引起人们感官愉悦的艺术对象进行观照和欣赏之时，

专注地将心灵投入到对象自身中去体验审美对象的美

感。美作为一种能给人既有精神性又是感性的愉快的

对象，在孔子之前已为人们所认识。孔子对“美”的价

值做了充分肯定，明确地把美与善从含混的状态中相

独立出来，在肯定“美”所具有的超越世俗功利和伦常

道德的审美功能的前提下，实现美与善在更高的层次

上，亦即审美境界中的和谐统一，这是孔子对中国古

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代艺术做出的独特贡献，当然也成为儒家艺术精神的

核心和精髓。

四、作为审美理想的“尽善尽美”

所谓“尽善尽美”，现在看来，就是要让美与善在

更高的层次上，即审美境界中达到和谐统一。通过这

样的境界，人们能够确立个体与社会、道德伦理之善

与艺术感性之美、人生态度与美感境界相容与共的审

美理想。

孔子提倡的“尽善尽美”在艺术作品中的表现，即

内容与形式都要出色，在道德教化方面和审美自律方

面合二为一。在孔子那里，“美”“善”的相互交融形成

了一种“美中有善，善中有美”艺术境界。也就是说，

单纯的形式美是不能打动孔子的，艺术作品还需要具

备从生命根底所散发出的对“善”即终极意义的追求。

在《八佾篇》中孔子说“人而不仁，如礼何?人而不仁，

如乐何?”很明显，是用“仁”道来规定礼乐文化精神。

按照孔子“仁”道的规定，音乐和其他艺术的美感不只

是单纯的感官性的东西，更要传达出符合“仁”所规定

礼乐精神。也就是说，道义上的“美”应该是优先于单

纯的形式上的美感的。假若“善”和“美”不能兼备，则

宁可“尽善”而不“尽美”，而不是先追求“尽美”却忽视

“尽善”。钱穆在《论语新解》说：“遗其本，专事其末，

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无其内，徒求其外，则玉帛钟鼓不得为礼乐。”孔子之

所以“因音乐而忘我地投入和沉醉，恐怕并不仅仅是因

为音乐本身的形式美所带给他的一种感官享受和满

足，更多的可能是因为在艺术世界里承载了他对生命

意义的一种终极体认，并由此而引发了精神上、情感

上的强烈共鸣。”1孔子在艺术和人生境界方面，除了

赞赏美的事物和美的感受，更需要追求伴随着美感体

验而产生的生命终极之道，以及由此形成的人生至高

境界。

“孔子不仅将音乐理解为一种独特的艺术门类，更

理解为人生的一种境界，甚至是最高的境界”“乐者，

乐也。”“美”与“善”兼备的事物，确实能让人体验到一

种快乐，而这种“乐”的体验正是无上的审美境界。孔

子说“兴于诗，立于礼，成于乐”(《泰伯篇》)，正是美

好的艺术让人流连其中，深受其中善的影响，让主体

抛开凡俗中各种外在束缚，完全投入到当下的生存境

域中，真正从内心体验到快乐。这种快乐不单单是情

感上的快乐，更是一种与大道同在的乐。而孔子的大

道就是仁道，“尽善尽美”就是一种体味和达到“仁”的

快乐，也是一种仁者之乐。孔子提倡“为己”之学，也

就是主张完成自己的理想人格，提高自己的心灵境界。

具体地说，一是为了完成自己的理想人格，实现仁的

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抱负;二是为了自己的精神享受，从中体验到快乐。这

两层意义是互相联系的，实现了仁的境界，自然能产

生心中之乐，而心中之乐必须是心灵境域的自我体验，

且是最高体验。而要成为仁者，孔子认为应该做到“文

质彬彬”，也就是要求仁者的言动、容色、生活各个方

面的美和文化教养，与君子内在地具有的仁义道德品

质这两者的统一。

“文与质”与“美与善”基于内在的思想联系和外部

的同构关系而联袂，共同相辅相成地组成了儒家的审

美理想一一文质彬彬，尽善尽美。这可以说是一种道

德之美与艺术形式之美的完美融合，也是人生境界与

艺术情怀的相得益彰。“与天同一，与人同聚。这正是

乐的精神。乐的核心在于欢乐。与道同在，正是乐的

本性之所在。”

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