《老子》读后感（通用27篇）
读完一本名著以后，大家对人生或者事物一定产生了许多感想，这时最关键的读后感不能忘了哦。现在你是否对读后感一筹莫展呢？下面是为大家收集的《老子》读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力***避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读的影响，也有此书自己独特的魅力吸引着我。老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活!
《老子》又称《道德经》，一书言辞简短，略为晦涩难懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，经过后人不断发展延伸成为我国本土的第一门宗教——道教。也是因此，道家的学说更偏重于精神世界的探索与追求，更加注重个人而不像儒家“家事国事天下事，事事关心”，所谓“仙风道骨”也正是由此而来吧。
老子认为，一切事物都是相辅相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都应该抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。
记得高中老师曾经讲过，说青年时期尽量要少的接触《老子》，毕竟它的内容或多或少都存在一些并不适合情绪应该激昂向上的年轻人，如果看得太多影响过深可能会缺少应有的朝气。但我想这并不和了解它的精髓相冲突，当我深入了解了《老子》这本书之后，发现其中许多道理对于当今社会人们的精神生活有很多好处。如今社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，却越来越忽视精神财富的积累，道德沦丧的现象日益严重。物欲横流的现实生活中，如何去面对存在的各种诱惑？千年前的老子或许能够给出答案：静心、净心、尽心就是人生的三个不同心态层次。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”。我觉得老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。而有为则指的是尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
《老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，
道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治***等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、***治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对***治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“***不改”的，是“天地之始”、“万物
之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，***善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置;心胸如水般深沉静默而又包容一切;与人相处同水一样细腻真诚;说话如潮水般准而有信;立身处世如水般端正持平;做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利;把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海;泊兮若无止。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜净
精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思;犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况;待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样;相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切;如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉;潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样;浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海;飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界;而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙玄通”的人生境界。
读《老子》，我自然而然地融入那个无欲，无求，无我的自然空灵的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平静里蕴含无限玄机。或许，没有读《老子》之前，我对老子及其思想一直停留在历史课本上——“无为而治，消极避世”。
在花费了颇长时间研读之后，掩卷之余，不免为自己先前那狭隘片面的肤浅理解羞愧不已！老子其人格，是伟大的、高尚的；其精神看似波澜不惊，但体察其深处，却让人感受到一种隐幽的忧郁和痛苦之情。读罢此书，我能深深地、切实地感受老子也是热爱人世，关心人世的。与孔子采取的积极入仕以推行仁义不同，老子另辟蹊径，探究人与自然，人与道法，人与天地的内在关联，极力使人道符合于天道自然无为的客观规律来求得自己的理想社会。唉！可惜个人的能力是有限的，和孔子一样，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重视。那怎么办呢？孔子选择了著书立说，论诗书，授弟子；而飘逸的老子，没有了俗世的羁绊，选择了更富历史传奇性的方式——夕阳古道，羸弱青牛，函谷关口，飘然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（天下最柔软的东西，能在天下最坚强的东西中自由穿行），好比人的舌头和人的牙齿——当你老了的时候，坚硬的牙齿都掉光了，而柔软的舌头却依然存在。“柔能克刚”，这个现实的规律被老子三言两语揭示出来。又及五十八章里，“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”（灾祸啊，幸福紧靠在它旁边；幸福啊，灾祸正在里面躲藏），这实际是马克思主义哲学里提到的唯物辩证法的具体阐释，看似矛盾的“幸福”和“灾祸”，在特定的时空，特定的环境，却能相互地转换，或者说和谐地共处。行文至此，让我想到了“塞翁失马”。
塞翁失马，焉知其非福耶？焉知其非祸耶？老子是浪漫的。除却对现实的讨论，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里对“道”的描述：“吾不知谁之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而产生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！***而不改，周行而不殆，可以为天母”（有一物体，混然而不可分，在天地形成之前即已产生。它寂静而无声，空虚而无形！是唯一的存在，永远不会变更。它循环运行，永无止怠，可以作为天地的命根）。我们中华民族是一个浪漫的民族，民族性的浪漫则可以体现在文学上，而老子的道家哲学恰恰开了浪漫主义文学的先河，从“道”的解释，开始，浪漫延续在《老子》的字里行间，延续在屈平的《离骚》、《天问》，延续在太白的“飞流之下三千尺，疑是银河落九天”……。老子又是孤独的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要过分追求盈满。
他认为虚静而不盈满的君主才能有所作为，功用才永不衰竭。他还主张人们都效法那泽被万物却“不争”的睡——“上善若水，水善利万物而不争”。而且，君主还要做到“不争”，即是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，因为“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。不争，还体现在不以武力、兵强而争于天下，故而底层的劳动人民得以休养生息，过上太平的日子。老子完全是出于一种古代的人道主义，从体恤劳动人民的角度出发。然而，老子的主张、理想已经不可能为当时的社会现实所认同、容纳。试想，在那一个打着“尊王攘夷”幌子的春秋时期，“家天下”名存实亡，礼崩而乐坏，兼并土地，掠夺财产才是各诸侯热衷干的事，哪个朝廷还会听得见一个周王室守藏之吏的话呢？回到氏族社会？无为？开什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄怆的、隐忧而痛苦的！所以，就有了函谷关口，老聃的青牛孤独的身影（幸好，他还有函谷关关长尹喜这个铁杆粉丝，在他“莫知其所终”前让他著下《老子》）。
虽然，老子的抱负在那个社会巨变的历史时期不得实施，但《老子》里很多修身的经验我们却可以借鉴。比如我们应当像天地那样自然地、无所偏私地普爱万物；比如不要有心的追求作为，有心便会“妄作”；又如，为人处世，我们应当不自见，不自是，不自伐，不自矜。虽然我们不能像圣人那样“被褐怀玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不刿”，但是基本的道德行径，我们还是能明白并实践的。
读《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根据老子所说，这个“道”是万物之本原，它先于天地而存在，是天地万物更是人类所应遵循所应效法的最高准则和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒规律，不会有任何改易变化；它虚寂幽玄，但功用却永无穷竭；它混沌素朴，和光同尘，顾伟天地万物之宗；只知它先于天地而存在，却不知它究竟由何而有。我想，或许“道”是不存在的，又是无所不在的；或许，“道”是无形无状的，又是充塞宇宙的。或许，“道”就在我们心中……
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说，好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家***书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的***书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公，注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和***治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力***从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。
今年春，忘了是几月几日，先生拿出三个紫砂杯，让我从中选一个，说是在文化城那边买的。我一眼看上其中一个上有“修心养性”字样的杯，盖上还有一个小“太极”。由喜读《道德经》到偏爱与“道”有关的书和物，这就是“爱屋及乌”吧。
《老子》第二十八章我觉得对“修心养性”是有帮助的，他教人顺乎自然、安守清静、无为、不争之心、为天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
如要解释这段话，就是说：
知道要用雄（刚强）的手段保护自己，可却不与人争雄，反而甘心守雌（柔顺），这样，就会如天下溪流归注，得到天下人的归服，最高的不变的德不离散，他更能回返原有的童心（赤子心），达到纯真的境界。所以有“小儿是神的肯定”之说。
知道要显露表现自己，使人知道自己光明的一面，却不与人争表现，而甘愿隐伏，甘居黑暗。这样的人能成为天下人的榜样和典范，其最高的不变的德不会出差错和过失，而能返朴归真，回归于纯天然而与道合一（无极乃太极之母）。
知道光荣和富贵的一面，却不与人争光荣与富贵，而甘居耻辱和平常。这样的人心胸开阔，得天下人的归服，其最高的不变的德是充足的，更能复归于万物的本来，朴是至真至纯的。
朴被破坏，朴散成为具体的器物。圣人在朴被破坏的基础上，以浑朴的原则建立管理和领导，所以，善治和完美的管理是顺天道，使万物各遂其性而行，也就是依从无为而无不为。
老子主张顺乎自然，一切不要勉强。人工有损自然，因为天地也是受大自然的驱迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是万能的天道。所以人当服从天道，不能自作主张。庄子说：“吾在天地间，犹小石小木之在大山也！”也就是看到人与自然的关系。
老子主张清静无为为人道之极轨，守不带狗的成语争之德，守住清静、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法则修行。我们凡人如照此修心养性，对身心健康是大有好处的。
今天中午听一位医生谈某文章上说，把病人分两组：一组服药，一组学《道德经》，几个月后，学《道德径》这组的疗效好过另一组；我想，这可能就是人们说的，心病（烦恼心）还需心药治。人回归于自然之心，也就无所谓心病了；这也就是佛法讲的清净无染之本性，本性清净无染，何来心病？
如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学著作。
李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨著中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。
《老子》开篇为我们讲述了“道”，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的；“道生一，一生二，二生三，三生万物”就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是“混而为一”道。这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗？
“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，“有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的“相反相成”。
“上善若水”这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的内涵呢？老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢？又还有多少人做到无私呢？老子认为“天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。”由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。
其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：“功遂身退，天之道也。”为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可“盈”，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。
“大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”道之伟大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃万物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近“道”。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。
中华文化，源远流长、博大精深。儒、释、道文化更是传承千年，堪称中华民族思想之结晶，而《道德经》一书便是道家文化的集中总结。
《道德经》又名《老子》，是老子西出函谷关时所作。全篇5000余言，分为道篇和德篇，其中的好多话语早已广为人知。
在此，我想强调一点：知识不是越多越好，也不是越深越好，而是要与驾御知识的潜力相匹配。说实话，我真的不敢对《道德经》妄加评论，只是喜欢读、喜欢抄、喜欢背。下面我想分享一下自己在读完《道德经》后的一些感受，望与君共勉!
“道可道，十分道”。相信大家都听过这句话，这是《道德经》开篇的一句话，似乎老子什么也不想说了，因为能够说出来的道不是恒常大道。是呀!语言在描述很多高深事物的时候总显得捉襟见肘，而老子开篇就告诉我们：不要局限于文字和语言。正如佛语所言：教外别物，不立文字，直指人心，见性成佛。
老子在文中几次提到了“婴儿”，比如：“为天下奚，常德不离，复归於婴儿”。老子告诉我们要学习婴儿，而好多人却不愿意向比自己资历低的人学习，其实这是对资源的一大浪费。婴儿不会有任何的定势，所以什么东西都学得最快。学外语的最快方式就是模仿，而婴儿恰恰就是这样做的;我们平时总是说“空杯心态”，而这恰恰又被婴儿做到了。
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”好多的时候，我感觉老子的智慧与常人的思维是相悖逆的，但细细品味，却蕴藏着深厚的哲理。我们常说：做人要能屈能伸，韩信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能够学到东西。这就如佛语所言：空才能有，放下才能承担。好多的时候，我们无法做出选取，因为能够选取的太多，就像电视的频道太多了，以至于我们很少能完整地看完一个节目。选取太多往往会使人迷惑，以至最后一事无成。太多的时候后，我们需要有项羽那种破釜沉舟的勇气，其实人生就如白驹过隙，少一些选取往往是件好事。
仁者乐山，智者乐水。《道德经》中几次说到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能胜”。水乃生命之源，造福万物却不求回报。“水滴石穿”的智慧让我们明白何为“柔弱胜刚强”。水本无形，但把水放到什么容器，它就会变成什么形状，所以水的无形是至形，李小龙截拳道中的“以无法胜有法，以无限胜有限”正好与此殊途同归。所以老子告诉我们要学习水的智慧。
一句“自知者智，自胜者强”蕴含了无尽的深意。《孙子兵法》有云：知己知彼，百战不殆。人贵有自知之明，而事实却是：太多的人螳臂当车或是妄自菲薄，很多时候，我们会发现自己所扮演的主角恰恰就是自己最厌恶的那个人!所以每一天都要不断的战胜自己，超越自己，正如《易经》所言：天行健，君子以自强不息。最大的敌人就是我们自己，所以真正的强者是战胜自己的人。
读书之中充满了乐趣，而读《道德经》这本充满哲理的书更是乐趣无穷。古人云：“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“读书破万卷，下笔如有神”、“读等身之书，可抵百万雄师”，而我觉得，读书要有选取性，同时要能够站在作者的角度思考问题，学会感同身受。另外最重要的一点是：使用知识的主体是人，因为“兵无常势，水无常形，运用之妙，存乎一心”。
最后我想说的是：读书是一种交流，读书是一种享受，读书是一种生活方式。
记得第一次知道老子这个人还是从初中历史课上知道的，当时只知道他是个道士，或者认为他是个得到神仙，后来我才知道自己误解了，我开始从多种情况下去了解他。以前我们学习从不教老子，只是背了一些他的名句，对他的著作还是知之甚少，现在有好几门课老师都经常讲到老子，并强调它的博大精深，我越发有了兴趣而且我也发现了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟书店买了一本老子，带着注释我努力地看完了，觉得老子太牛了，老子真是一本充满人生哲理的著作，有点相遇恨晚的感觉。下面我就稍微写下自己对老子中的一些道理的感悟。
老子认为刻意做一件事情，往往会陷入其中，纠缠细节长时间没有进步，而且欲望越强可能越是事倍功半;相反高手往往无为而无不为，一切皆会顺理成章，自然而然的到来。他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”正是要求我们要顺势而为不要逆势而动，同时有些事要亲身去做而不只是说教。“善上若水”是老子非常经典的话，这句话的意思是：好的人，品行应该像水一样谦卑。换句话说，水往低处流，滋养万物而从不与人争高下；对于我们人而言，就是说我们应该像水一样谦卑不争。善上若水其实是一种做人的道理，过去实用今天依然很重要，水是纯洁的，我们的心应该像水一样明镜。不仅如此，我们还要有广阔的胸怀：“江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”谦虚对一个人的确很重要，一个扩大的胸怀更能有助于个人的发展，正是海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。
现在人们很是缺乏诚信，是谁的原因呢？是我们自己。老子说的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我对你不诚信，你会对我诚信吗？当然不会，诚信是双方的事，所以我们每个人都应该做好自己。言必信，行必果，只有诚实守信才能得到别人的尊重与信任。商鞅变法为什么能够取得成功，原因也在于商鞅的诚信获得了百姓的赞同。此外老子还说：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”这也是讲为人处事的，还是强调人应该诚信，不管别人怎么待你，你都要善待他，别人就会感受到你的真诚，这样人与人之间就能和谐相处。“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”是老子三十三章里的名句，这句话我小时候就知道了，然而却理解甚少，并且我发现自己不仅了解不了别人，反而越来越了解不了自己，当然可能由于生活得茫然让人被外界诱惑迷失了自己，很多人都有我这样的感觉，想去弄明白自己却冷静不下来。这句话强调人贵有自知之明，要经常自省，战胜自我南宁美食才能成为强者。老子的话很是值得我深省。
我们常常会抱怨这抱怨那，为什么我们会有那么多的坏脾气，说白了我们还是不能坦然面对生活中的种种。老子就说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”告诉我们乐极生悲，否极泰来，高兴的时候不要得意忘形，失意痛苦的时候也不要垂头丧气抱怨命运不公。生活就是喜忧参半，才那般丰富多彩，有成语说得好：“塞翁失马，焉知非福。”好高骛远是对我们大学生的形容，我们都觉得自己是做大事的人，那些小事和我们没有关系，其实不然，不做小事怎么能做大事，一屋不扫何以扫天下？老子有言：“天下难事必做于易，天下大事必做于细。”可是我还是发现大家都不喜欢做小事，比如不随地吐痰，不随口污秽……，而且我自己也是这样，是我不想做嘛，其实还有一个原因就是麻木了，无所谓了，这是怎么回事呢？我想我们应该回归到老子，静下来听听老子的话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”此外，不仅要从小事做起，打好基础，一步一步的，还要：“慎始慎中，则无败事。”
一个人要成功，一定要克服“自见，自是，自伐，自矜”这四种坏毛病，成就再大也要淡定低调。老子说：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。什么植物和动物像鸡”意思是踮起脚无法久站，迈开大步想走得快的人难以远行；好出风头的人名声不大，自以为是的人声誉不高；自我炫耀的人难有成效，自我膨胀的人不能长久。王羲之的三个儿子的故事最能说明这一点。就说一天王羲之带着三个儿子徽之，操之，献之一起去拜访谢安。席间，徽之，操之高谈阔论，滔滔不绝地议论时事，臧否人物，而献之只是寒暄几句，就静静地倾听父兄和谢安的谈话。四人走后，有人问谢安：“王羲之的三位公子谁更优秀？”谢安说：“最小的献之最好因此英文。”客人问：“为什么？”谢安说：“易经里说‘善良的人话少，浮躁的人话多。’由这两句话就可以推知。”后来，王献之果然在兄弟中出类拔萃，成为大书法家，与父亲羲之并称“二王”。这也验证了老子的话：“知者不言，言者不知。”
在生活中，我们每个人都会憧憬着美好的未来，有很多梦想，并为之奋斗着，有时是为了自己，有时是为了别人。然而社会确实很是复杂，并不像我们想的那么美好，我们会被各种各样的色彩伤害，被各种各样的虚假诱惑，而有时我们有强迫自己做自己不喜欢的事，被物欲所支配，失去自己本来的面目。但是我们依旧可能纸醉金迷，依旧违背意愿，违背自然规律，让自己活得很累，虽然有的时候是迫不得已。在老子思想中，他宣扬：“见素抱朴，少私寡欲。”希望人类坚守自然本性，减少私心和欲望，这一点对于我们俗尘中人可能很难做到，欲望是个魔鬼，只有我们看破世界也许才能遏止。他还说：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实就是宣扬一种包容一切公正无私，合于自然合于道的思想。换句话讲就是：“一个人如果心中只有自己一定会被生活所累，被名利所累；反之，若能顺应自然，包容一切，就会收获更多的快乐。”还有：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”也是这样的一种思想，要求人消除各种杂念，用空明澄净的心灵去感受自然规律。在老子的思想中有一条最明显的是认为人应当追求简单朴素的生活，不能纵情于声色，被物欲所支配，失去作为人的真正意义。
以上我通过老子的思想对做人的谦卑，诚信，自我了解，心态和做事的态度，注意的毛病以及生活态度上做了简单的阐述，总体上让我感觉自己的语言苍白无力，老子的思想真是太精辟了。
关于老子的思想真是太多了，
涉及各个方面，读第一遍可能还会有很多疑惑，甚至是费解，但仔细阅读并认真思考一下，会发现他的话句句经典句句有理，而且拿他的思想与我们现在的生活情况对应一下，确实是有莫大帮助，看了也是受益匪浅。然而老子对我确实有些难度，可能是我入世不深，故了解的层次很浅，所以只能略述感受，不能尽言，实在有些遗憾，寄下次再读时会有更深的感受。
在中华上下五千年的光辉历史中，许多为人的一句话令我们终身受益，让我们不禁对先辈们的智慧暗暗赞叹，也布帆迫切的期望能够回到那个时代，去目睹那些伟人们的尊荣，去静静聆听他们的淳淳教诲……
《老子》的“千里之行，始于足下”令我终身受用，当我们感叹别人是多么的成功、多么的有钱……但是我们只是停留在羡慕的阶段，从来没有坐下来静静地思考，别人为什么这么优秀、这么成功……难道他们一生下来就这么成功吗当然不是，他们之所以走在我们大多数人的前面，是因为他们是一步一个脚印踏踏实实坚持不懈的从一无所有做起，他们所付出的是我们的很多倍，自然就会比常人收获的更多。
工作是这样，学习又何尝不是呢，我们为了取得一个好成绩，在平时的学习中不断的去吸取知识，不断的像土一样，一点一点的累，成就九层之台，像毫末一样，一点一点的生长，长成合抱之木。
人生亦或如是，人生路漫漫何其修远。我们每应对一个困难，就在人生的路上跨出了一步。这一步看似微不足道，其实对我们每一个人都至关重要。那一步，令我记忆犹新。
考试，看似痛苦，却如同人生一样，每解一道题都如同跨过了一道困难，我记得考试时，开始我做的行云流水，没有丝毫的问题，可越做到后面，就如同陷入泥潭里一般，寸步难行。我费尽脑力，最后一飘过关斩将，杀到最后一题，可最后一题如磐石坚硬，油盐不进，我坐在那里冥思苦想，却拿它没有办法。我看向窗外，看着那蔚蓝的天空，纯洁的白云，突然产生一丝明悟，考试如人生，要学会“千里之行，始于足下”我只是一味的追求答案，却忽略了过程，忽略路上的一切。于是我开始从基础入手，一步一步的向前走，最后费劲千辛万苦，最终把这块磐石打磨成一件艺术品。这次，让我在人生的漫漫长途上，踩下了最困难的一步，但让我对这句“千里之行，始于足下”有了更深的了解，对老子那博大精深思想，所折服。
老子的思想、智慧，都是前无古人，后无来者。老子在四五百年前便懂得了此刻我们人类都难以理解的哲学。他的思想、智慧无时无刻侵润我们的人生，他的语言传承了我们中国璀璨的礼貌！
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
老子，大约生活在公元前571―477年间，原名李耳，字聃，是中国古代著名的思想家。他写的《道德经》虽然文辞简炼，所蕴含的道理却至深至远，千百年来不知启蒙了多少人的心智。可见，老子对人们影响深远啊！
书中的老子多次提到水，而《道德经》中也不乏对水的赞扬：“上善若水”、“水利万物而不争”、“天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜”……我觉得，水的精神是可贵的，水的力量看似柔弱而又十分刚强。正如老子所说：“真正强大的不是刚强而是柔弱啊！”
因为水很柔弱，它没有争斗的心愿，所以它能够滋润万物，使万物茁壮成长。它从不轻视低的地方，总是往低处流。难道这种精神不值得我们学习吗？
波澜壮阔的大海是由无数的水滴汇成的，滴水还可穿石，这是水的力量。海上的波浪永不厌倦地拍打着礁石，无私的水永远滋润着万物，这是水的精神。
水从不争强好胜，它能忍让一切。石头挡住了它的去路，它会绕开，继续奔流。它又是那样谦虚，总是往低处流，从而汇成了江河湖泊。然而水又是那样的刚强有力，能载舟，亦能覆舟。
水乃万物之根本。没有了水，也就没有了生命。水虽然无形无色，但它看似柔弱的力量却超越了一切。水使我明白了厚德载物，雅量容人的道理。能容天下之人才能为天下人所容。同时也使我认识到，在学习上要有海纳百川的胸怀，为学日益。我们才能精进有为，成为国家的有用之材。
当今社会中，又有多少像水一样谦虚而又默默奉献的人呢？又有多少人为了名利、金钱而落得个臭名昭着、遗臭万年呢？水是伟大的，它的精神会让人们有所感悟。
老子，这位哲学的圣者，生活的智者，他在漫漫的岁月轮回里传递着不变的真理，留下五千言却给人类带来了无限的哲思。他那一双犀利的明眸洞穿了人世间的是是非非，渴望着宁静与恬适的生存方式，力***避开现实的纷纷扰扰，追求那一份纯真的心灵自由，这种超乎其然的生活态度，为后人指明了一条新路，令人神往，令人渴望。
跟孩子们一起读这本书，不但有经典阅读的影响，也有此书自己独特的魅力吸引着我。老子用一个“道”字，就把世上万物万象归于自然。在我看来，道的内涵就是一种客观规律，虽看不见，摸不着，而世间的每个细微之处都存在着道的本真。做人之道，为学之道，谋事之道，道道相关，处处都是智慧，都需要我们去发现和领悟。每个人都必须生活，做人为学谋事之道对我们每个人来说都颇为重要，道德有无，道德高低，决定着你做人做事做学问的方式和成效。《老子》教我们的是修身之法，以来提高精神境界，让我们学会生活。每个人都渴望着自由与快乐，而烦恼无处不在，坎坷接踵而至，若要从中解脱，主动权在自己手上。“有勇气去改变能改变的，有肚量去接受不能改变的”，“不以物喜，不以己悲”。只有这样，方可身心自由，才能有更好的心态去面对生活。
《老子》短短五千言，字字精炼，句句精髓，篇比上不足比下有余的意思篇精华，渗透着一丝丝美妙的让人敬佩的大智。我想用平静的心态，慢慢地品，读，看，听，思，悟，像老子一样，坦然地生活!
今研读南怀瑾先生《老子他说》颇多感触，现抄录如下，以加强记忆，便以提升自己。
南先生在《老子的士的内涵》这样写到：所以老子说：“古之善为士者，微妙玄通。”意思是说精微到妙不可言的境界，素净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。正如古人的两句话：“圣人无死地，智者无困厄”。一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，无论如何也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困难中解脱出来。
南怀瑾是我敬仰的大师，在我内心中早已将他当作自己的老师，虽无缘谋面，但老师的著作常常启迪着我寻找内心中的净土。世界太纷繁，我追求空灵的自我，游荡与翠雨青竹之间，徘徊在仟陌小路之上，摸着自然的味道，呼吸着天地的精华，容许自己随思绪飘远，穿越时空，到达飘渺的世界，与松为伴，与鹤为友，卧看山色，醉看花。问一声我如何能够如此的逍遥。
再回到现实，回头看走过的路，环境再怎么恶劣，我只当作是在历练自己。虽然也曾报怨，但内心中却想征服，征服自我。今后我将少一些报怨，多一些坦然。如果不能改变环境，我将寻找内心的清静。向着达则兼济天下，穷则独善其身的境界去做。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
语译：天下最柔弱的东西，能驾驭天下最坚强的东西。道是无微不入的，这一无形的力量，能穿透没有间隙的东西。因此我才知道无为的益处。但是像这样的道理——不言的教导，无为的益处，天下很少人懂得，也很少人能做到。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
语译：善于做将帅的，不会显出凶猛的样子；善于作战的人，不轻易发怒；善于克制的人，不用和敌人交锋；善用人的人，反处于众人之下。这些是不和人争的德，就是利用别人能力的处下。能做到不争和处下这二者就是合“道”的极致了。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
语译：天下没有一样东西比水还柔弱，但任何能够攻克坚强的东西，却都不能胜过水，世上再也没有别的东西可以替换它，也再也没有比它力量更大的东西。世人皆知弱胜强，柔胜刚的道理，却无法付诸实行，主要的原因，乃是因为人们爱逞一时的刚强，而忽略了永久的平和。所以圣人才说：“能承受全国的侮辱，才配做社稷之主；能承受全国的灾祸，才配做天下之王。”这就是“正言若反”——合于真理的话，表面上多与俗情相反——的道理。
“创新”很热。大到“创新性国家”，小到解决具体事情的创新性思维，“创新”无处不在。所以人们讨厌“守旧”，因循守旧，算是对一个人很严重的批评了。目前的'研究生教育也在谈创新，我也常煞有其事的教育学生要有创新精神，其实说到创新到底是什么，我还真说不出来。
近日看《老子的帮助》，老子讲人要“知止”，即达到了目的就应该停止，也就是所谓的“见好就收”，否则就会适得其反。从这个角度理解，我反而理解了什么是创新。
要谈“创新”，先说“守旧”？何为“旧”？我理解“旧”也就是前人所固定的一些东西，按照“存在即合理”的观点，这些“旧”是经验，是前人智慧的结晶，那为什么“守旧”就错了呢？我想可能是未能“知止”的原因吧。前人的经验固然很好，但那是具有一定条件，随着时代、环境等条件的变化，经验也会变质。运用前人的经验而不“知止”，就成了“守旧”。同样，今天我们创新了，环境变了却抱着不放，那仍然是“守旧”。
所以，想要创新就要“知止”，根据实际情况不断改进前人和自己的经验，放弃自己固守的理念，也就是要不断地自我否定，敢于停止旧的自我，建立新的自我。
否定自我，说着容易做起来难，我想这恐怕就是创新的最难点了吧。
读完这本书后，令我印象最深刻的是老子关于水的智慧。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。
这上述是老子的道德经所记载的关于水的看法，老子把水比作君子，形象而突出地把水的存在升华。水是世上最温柔的事物也是世上最狂暴的事物。
水是刚强的。一滴水是无所谓的，可是由百川千湖汇聚成的大江大河就是刚强的，坚硬的，充满力量的，它能覆盖一切，能移山倒海，能波涛汹涌，能所向披靡。在田间，看那流水哗哗的流进田垄里，大大小小的土块随之被瓦解，我不知多少次被它吸引，呆呆地瞧那水流勇往直前，所向披靡。
一次偶然的阅读接触到了《道德经》的思想，一句很喜欢的话语更加增强想要去阅读的兴趣。《道德经》第七章讲“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
说天地之所以能够长且久远，是因为天地所做的一切都不是为了自己，而是为了滋润万物，所以天长地久。也许真正无私的时候，才是得到最多的时候。
假期参加逐梦成长营时曾做过一个七巧板拼接的游戏，当时五支队伍中四支队伍都顺利拿到满分，教练说这是他培训生涯中第二次经历将这个游戏的成功率超过20%的，第一次是在一个大学校园里，游戏的对象仍是大学生，而在企业中的培训从没有看到过。
其实这个游戏非常简单，只要你愿意倾听领导者的指引、愿意将自己的自愿的贡献给大家就可以完成。结束后教练说我们只所以能成功最大的原因只是我们愿意牺牲和奉献，而在企业中的培训听到最多的话语便是“我要”、“我要”、“我要”，成功的却是寥寥无几。这时更让我深刻的体会到为他人方能成就自我的内涵。
当然读这本书的时候也有困惑不解的时候，老聃先生极力倡导“生而不有、为而不争”的思想，可是长久付出而不得，长久奉献而无欲会让人丧失精神寄托，如此崇高境界又能几人拥有？万物当顺其自然，可顺其自然又是不是会阻碍发展？在这种理想国中，人的精神活动又会剩下多少？
《老子》世称《道德经》，《老子道德经》等，它的作者就是我国古代最伟大的思想家老子，他是河南鹿邑县人，大约生活于战国春秋时期。
《老子》已经流传两千多年，两千多年来学习和研究〈老子〉的人古今中外不计其数，诸家百言，对于《老子》的理解各不相同。有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根，有认为它是一篇长篇哲理诗，还有人认为它是一本讲帝王之学的***治书，更有人认为它是一本讲智谋奇术的兵书。在我看来〈老子道德经〉就是一本生活大百科全书，其内容既飘渺又实际，不同的人读会有不同的感受和收获，而且常读常新。
托尔斯泰年轻的时候曾在他的日记里写到：“没有孔子和老子，《福音书》就会完全不同了。而没有《福音书》他们却可以过得去。”这是西方教育背景下的大思想家对主宰中国社会几千年的两个大思想泰斗的客观评价。从他的话里我们不难看出，《福音书》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想会合出却从没缺少《福音书》里的任何内容。我从没有读过《福音书》，无从知道它到底有那些优势和不足。但是我在读《老子》的过程当中却感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德经》，读上几遍，就仿佛看到白发须颜的老子骑着青牛在我眼前出现，向我讲述他的智慧与修养。
二清静无为是一种心态上面讲了“有所为有所不为”，有写消极的意味。有人回提出疑问；要是都这样，这个社会还会进步吗？其实不然。清静无为是一种心态，一种思想的境界。它要求人们不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平静的心态来看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清静无为的人新中无过都的名利，虚荣。因此他不回利欲熏心，不回因为虚荣而蒙蔽了自己的双眼。
当然我说的只是我的观点，究竟《老子道德经》有没有什么好处，道是否适合你，这些都需要你自己去体会。所以为什么不试着读读《老子道德经》？经过了真正的学习和体会我相信你一定回得到不小的收获！
在假期中，我读了《老子》一书，谈不上什么理解，只能说是一些感想、体悟。《老子》虽然并不是专门论述教育的文章，但是里面仍然有很多关于教育的思想。它意蕴深远，让人思考，常读常新。
将老子的思想转换到教育中来，就是自然教育的思想。老子主张清静无为，顺其自然，这与卢梭的自然教育思想异曲同工。按照老子的理解，教育就应顺其自然，而但是过分强调主观意愿。教师的权威就应不被儿童感知到，这才是最好的师生关系。师生双方都要处于谦虚的地位，只有这样才能更好地开展教学。教师应尊重学生的发展规律。尊重自然之道。这些思想，在我们这个年代就应进行批判性继承。
在我们的教学上，如果孩子在课堂上走神，当然能够直接批评：某某，注意听讲!老实胆小的可能吓一跳，赶快坐好，但过一阵可能又故态复萌;有逆反心理的可能就会脸色不善柳公权字帖，甚至嘴里咕噜咕噜地嘟囔，虽然老师是好意，但传递到学生心里却成了恶念，课堂的气氛就有了火药味。有时课堂上学生竟然和老师顶嘴，僵持起来大家都下不了台。学生肯定是不对的，但如果老师曲则全，表扬旁边的同学来提醒走神的人，或者请走神者回答一个问题，旁敲侧击地暗示一下，同样是批评提醒，转一个弯，大家心平气和，彼此相安无事，这样岂不是更好?
老子认为，一切事物都是相反相成的，所以看问题要辩证地看待。正所谓福祸相依，生活中的许多事情都就应抱着一种平常心，顺其自然。更进一步来讲，要将生活中的每一次遭遇都看成生命成长的历程，将遭遇中的精神、能量转化为自身生命的体验中来。对待生活，要有好的心态，不要过分关注荣辱得失。这样的话，才能做到透过无为到达有为，透过不争而没有人与之争。
低头静想，学生要照我的思路去回答，依我的指挥棒去质疑解难。他们还会体会到求知的快乐吗?
在中国五千年悠久的文化历史积淀中，孔子和老子的影响无疑是空前的，他们的思想是中华五千年灿烂文化的精髓。历朝历代都有着无数专家学者倾其一生来汲取儒、道思想，留下了不少评注，在这次郑州市教育局开展的读书活动中，有幸在学校***支部的推荐下读了林语堂先生的《左手孔子，右手老子》，有了新的感悟。在这本书中，林语堂先生主要向我们阐述了孔子的仁义思想以及老子的“道”。
作为儒家的开山鼻祖，孔子的思想志在重新树立一个理性化的封建社会，主张阶级分明，这与当时周朝的封建社会正在趋于崩溃的时代背景有着密不可分的关系。所以，孔子的思想是代表一个理性的社会秩序，以伦理为法，以个人修养为本，以道德为施***之基础，以个人正心修身为***治修明之根蒂。孔子与同时代其他各派的很大差异还在于他相信道德的力量，相信教育的力量，相信艺术的力量，相信文化历史的传统，相信国际间某种程度的道德行为。
人们每提及道家，就必说老子。老子作为中国文化主流之一的道家宗师，道教教主，他早已在中国文化思想上留下了深深的烙印。老子主张重返自然，不可抗拒地嘲笑孔教文化；他崇拜原始的淳朴，主张田野风光的生活、文学、艺术；他代表奇异幻想的世界，有着一种天然的浪漫思想。老子的道是宇宙的神智，万物的根源，是赋予生命的原理，给这物质世界带来少有的统一和灵性。
喜欢抗拒外物的人似乎总是站在高处，较易于接受外界事物的一方则更能吸引人。代表这两种典型的人便是尊崇礼教的孔子和浪漫的自然主义者老子，这也注定了儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。
或许正是儒家和道家的各有所长才会有林语堂先生的这本《左手孔子，右手老子》的出世。我们并不需刻意评判孔、老的孰优孰劣，一千个读者就有一千个哈姆雷特，但可以肯定的是孔子和老子毕竟都是中国文化的左膀右臂，缺一不可。
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了；越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的时候，愣了一下。“我们来分析一下这段！”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果；突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”:
在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转永不言弃向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
“没什么，世界的开始”
生命从何而来？父亲的***和母亲的***都是没有“生命”的东西，就像我们身体里的任何细胞一样。即使它们有其特殊性，但只有结合起来才能形成一个特殊的东西。比如泥与火结合形成陶器，形状和质地都变了，但本质不变，还是无生命的。从精卵结合到婴儿，生命从何而来？
人生是什么？如果生命是健康身体的组合，那么如果有科学家无缝组合的健康器官，这样的“人”会有生命吗？如果是，讨论“灵”和“魂”有什么意义？如果不是，灵魂会在肉体死后死去吗？如果灵魂永生，他们会去哪里？
“出名，不是很出名”
语言和名字不能互相附加。我觉得在某种程度上是科学的。贤者的言论在他所处的时代和生活背景下是可行的。但无论是自然还是社会，还是每一个个体，都在变化。比如孔子重视“礼”，是因为人的心在周末不老，道德相反。《红楼梦》年，在一个家教严格的大家庭里，是对年轻人自由思想的扼杀。鲁迅的反传统文化是，外国不得不迫使中国人面对战争，面对生存困境。在生活如此艰难的战争时代，普通人是不可能懂礼仪，谈音乐的。在这个世界上，随着经济、科技和网络的发展，人们想要有更多的钱，无休止地追求美、物质和权力，这违背了自然规律。
世间万物，到了巅峰都会衰落。如果人的物质欲望得不到抑制，一定程度上肯定会阻碍人的思想或精神。所以近代说要复兴国学，因为国学有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人们应该遵守这样的规则，严冬过后，春天一定会到来，严冬自然会持续几千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日复一日地探索宇宙中生命的真谛。
“所以，总没有，我想看它的精彩；经常，我想看。”
就像我的第一个问题，世界上还有很多未解之谜。现实中似乎没有什么线索，要找“没有”。而“无”是神秘的，要从“有”开始仔细考察线索。送东西也有办法，但生活也有办法。正所谓“两者出异名”，“道为一”，所以“无”也是可观的。
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简外贸业务员英语单的辩证方***审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学习；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
前几天，我读了《老子》这本书。这本书讲的是老子一生中经历的一些事。
今天我在龙应台的《目送》里读到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，这篇文章其实主要不是讲述老子生平事迹的文章，而是主要描述龙应台和她儿子的对话。身在中国的龙应台接到了德国儿子的远洋电话，电话里儿子问她老子有什么故事，龙应台给他讲解了《道德经》里的名句。儿子懂了句子的大意后开始“以其人之道换其人之身”。
儿子开始反问妈妈，“喝牛奶了没有，今天你刷牙了吗？功课做了吗？有没有吃维他命？没交什么坏朋友吧？”儿子这么问的缘故是想让作者明白他已经不是一个小孩子了，这些问题对于他来说比较幼稚。而且他不喜欢作者再交他的***名。作者之后答应儿子会改正这些“错误”。我想挂断了电话的作者一定特别落寞了。
看到了作者略带落寞的文字，我竟也想到了我和我的妈妈。妈妈也像别人家的妈妈一样，喜欢各种唠叨重复，一个问题有时候一天会强调很多遍。每天早晨的话语都差不多，催我起床，督促我把被子叠好，让我刷仔细牙，出门的时候要结伴，不和陌生人说话，上课要多回答问题，放学别到处乱跑早点回家，回家先写作业。从小到大，妈妈不知道说过了多少句类似的话语，以前的我有时候也不服气，总觉得妈妈把我当成小朋友，总是不放心我一个人的***能力，后来才懂得那是父母对自己的关心，他们总是希望自己的孩子健康快乐地长大，他们知道怎样叮嘱我才能让我更好。
其实，当父母的都挺辛苦的，我慢慢地学会了不再抱怨父母唠叨九顶山滑雪场，而是体谅他们的苦心了。当他们再次叮嘱的时候，我会对他们微笑，说一声：“我知道了”。
《老子的帮助》，这是一本类似注解的东西，并无新的观点。全书的结构是复述+例子+感想=解读。从全书看得出来，王蒙老爷子在用自己的人生经历解读《道德经》，以此教给年轻人们一些混得开的技巧。我看完这本书后只想说一句话，不如读原本。
我说的原本是指推荐大家看《道德经》。每个人心中都有一个老子，都有一本《道德经》老子能给的帮助要靠自己领悟。
道德经，我自认为没有这个能力从全书解读，我只对其中几句话，写写我个人的浅见。
道可道，非常道。名可名，非常名。这句话是什么意思呢？历代以来有无数种解释，我自己对这句话的解释。道，《说文》所行道也，有道路和行走的意思；非，有必须的意思。常，通长，长久。名，名字；通明，明白。所以这句话可以这么解释，道路可以作为道路，必须长久被人行走；名字可以作为名字，必须长久被人明白。这仅是个人的解释，类似大白话的解释，看客看过即可。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。我比较认同的解释是，天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。但是，斯，析也。《说文》，析，有分开的意思。所以老子的意思可能是，美丑，善恶本为一体，只是我们要学会怎么去分辨它们。
天地不仁，以万物为刍狗。天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，不加干预而任由其自生自灭。这是说，自然看待天地间万事万物都是不加干预而任由其自生自灭。这种态度看似冷漠，其实正是最好的态度。自然经过漫长的演化，万物之间已经形成了一种平衡，如果妄加干预，破坏了其中一环势必引起连锁反应，后果不堪设想。所以自然中最好的道就是不加干预。
今天值班，在做完各种琐事后，坐下来看了一篇：列传第三篇—老子韩非列传。
这一篇写了老子李耳、庄子庄周、申子申不害和韩非子。属于老子学派。都是耳熟能详的历史人物，除了申不害不大熟悉外。
老子不用说了，著名的虚无飘渺的道家学说创始人，有著名的道德经，“道可道，非常道。”古往今来有无数人想要理解他，或者自以为理解了他，但是他从不出来作出权威解释，所以大概至今没有人能确切地知道他到底想要说的是什么。不过他的很多名言成为人们处世的指南。刚才把《道德经》调出来快速浏览了一遍，有的看懂了，有的看不懂，感觉很玄，充满思辩的味道。
庄子最有名的故事是庄周梦蝶，因为小时候经常写作文写某人睡着了就写梦周公了，好象说的就是庄周。好吧，我又去看看庄周梦蝶的故事吧：大意就是，有一天庄周睡着了，梦见自己变成一只蝴蝶，感到十分快乐，醒来发现自己仍是庄周，心生疑惑，不知道是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？这个，也很玄，不过透出一种悲哀，说明他还未参透老子的玄妙的道家学说，未达到老子那样超脱的境界啊。不过史记这一篇里倒没写这个小故事，主要写了庄周著的书啊，拒绝做官啊等等。
申不害比较入世，曾在韩昭侯时期在韩国为相，令韩国当时“国治兵强，无侵韩者。”
韩非是韩国王子，有口吃，不善言谈，但特别能写。他写的《说难》写尽了游说的难处，全面实用具操作性，涉及很多心理分析。只是，可悲的是，正如作者所说：“余独悲韩子为说难而不能自脱耳”。
以前读书的时候有翻过《老子》，没有深读，感觉它是用来背诵，以便和朋友交流时冒出几句里面的章节，显得挺有内涵。挺有幸在我对人生家庭开始有些体验和感悟的时候，可以再读《老子》。感恩关老师和其他老师共同举办这样的读书会，利益大家。
下面我对自己感受最深的两点做个表述：
首先道和德的关系。我理解的德就是道德规范还有自己为人处事的准则。听关老师讲解后明白，原来古人说的德是“道”赋予万事万物的本性和表现。道是啥呢，道是说不清道不明，恍惚朦胧似有似无的，简单说就是一股运作世界的无形力量，就是老天爷那个角色。这股力量在我们每个人身体内。现代人太多外求，内在的“德”，人的本性完全置之不理。一切的表达应该由内及外，如果顺序倒置，只能被外在世界左右，变成傀儡，完全迷失自己。想活的自在吗，内求吧，认清本性守住本心，和我们体内的道连接，跟自己相处好了，内在圆满外面也就顺畅了。
另外，科学家研究人的大脑和情绪的关系，发现爱和恨是共用同一条神经元，就是说当你爱一个人和恨一个人都是大脑的同一个地方在运作，只是它们分处一条神经元的两头。这点和《老子》22章的内容吻合。曲则全，枉则直，洼则直，敝则新。切割去看这些状态似乎是对立的。如果整体来看它们是变化统一的。短短几句话我明白了整体观。当你看到一个人很自私，可能他有大爱的一面没有被看到。你恨一个人，可能爱也一样多。当思维打开后我感觉自己更能接纳自己和身边的人，允许多种形态出现，好和坏只是一时的，用变化的眼光看待这个世界。
感恩老子感恩老祖宗的智慧，感恩关老师接下来要好好研读老子，毕竟把自己弄明白了才能养育好小孩啊。
本文发布于:2023-05-22 12:18:18，感谢您对本站的认可！
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