⽂化全球化形势下⽂化霸权所呈现的现象分析
——以“巴黎恐袭报道”与“阿拉伯之春”为例2015 级国际新闻学（国际新闻传播） 阳卓霖 1524200503Z5007
媒介即讯息，是麦克卢汉所提出的经典理论。⽽在《葛兰西：⽂化争霸理论》中则提到了“媒体即意识形态”的观点，传统媒体如⼴播，电视，报纸等均为线性传播模式，将隐含有⽂化假设和意识形态特征的讯息进⾏单⽅⾯的传播。但社交⽹络的兴起打破了⽂化霸权国家范畴的假设，且传统媒体单向线性传播模式将逐渐被⼤众传播时代所兴起的群体传播模式所取代，那么维护⽂化霸权的⽅式以及对于⽂化霸权的定义都已不再局限于国家层⾯。 ⼀、⽂化霸权与意识形态的构连
个人鉴定200字
霸权也可以理解为主导权，统治阶级对⽂化导向具有主导权，即是⽂化霸权的表⾯含义。葛兰西对西⽅马克思主义独特的贡献在于他从⽂化⾓度切⼊社会，提出“市民社会”、“有机知识分⼦”、“有组织的赞同”(organic connt)和“霸权”(hegemony，也可译为“主导权”)等概念为核⼼的“⽂化霸权”思想。在对⽂化的理解上，葛兰西认为⽂化并⾮单纯是对物质的反映，也并不是完全封闭⽽独⽴的。他将⽂化视为是实践的场域、表象(reprentations)、语⾔、历史、习惯等多种因素形成的特殊的社会“常识” (commonn)，是意识形态结构的基础。葛兰西对意识形态的观点强调了统治阶级与其说是在⽂化和意识形态上对被统治阶级进⾏统治，不如说是两者进⾏⽂化霸权的争⽃。统治阶级的意识形态不可能完
全控制被统治阶级,⽽是需要通过“接合”的⽅式容纳被统治阶级的⽂化和意识形态，统治阶级与被统治阶级并⾮是简单的⽀配与被⽀配关系，统治阶级维持其⽀配权并⾮通过排除对抗因素,⽽是需要获得对抗阶级的认同和⽀持。两者在这种关系中相互对抗拉锯。由此葛兰西的意识形态概念主要有三种相互交融的层次形态构成：第⼀，作为社会“常识”⽽存在的意识形态。他认为意识形态是“⼀种在艺术、法律、经济⾏为中，以及在所有个体和集体⽣活中显露出来的世界观”，即意识形态表现为‘常识’ (common n或译作`共通感')，是⽣活在同⼀社会集体的⼈们所达到的普遍认同从⽽形成⼀套认识。这玛格烈菊
样葛兰西就与马克思和恩格斯将意识形态视为“虚假观念”的观点不同，否定了意识形态与科学的⼆元对⽴。第⼆，作为社会集团的意识形态。他提出了“有机意识形态” (organicideologies)的概念，将具有特定结构的上层建筑意识形态同个⼈主观 测出的意识形态区分开来。第三，作为“霸权”的意识形态。这种意识形态具有很强的社会改造性，通常是将统治阶级的意识转换为社会所能普遍接受的意识，为该阶级、集团获取利益。在这⾥，通过“有机知识分⼦”将“科学的”意识形态与“⾃发性”意识形态建⽴起联系，使“有组织的意识形态”转化为普通民众能够接受的“常识”。
在葛兰西霸权中，政治霸权主要相对于政治社会，实质是暴⼒保障下的霸权;⽂化霸权主要相对于市民社会，实质是通过教化与协商来保障霸权。在葛兰西这⾥，上层建筑是⼀种复杂同⼀的联合体，并⾮庸俗马克思主义的经济化约论所说的⽆产阶级⾃发产⽣,⽽是独⽴的、复杂的、⽭盾的、相互⽃争和协
调的联合体。政治社会与市民社会及霸权理论的提出，将统治者与被统治者放⼊⼀个有机整体中进⾏考量。
学校、教会、家庭、媒体(包括官⽅和私⼈)等都是⽂化霸权的机器。政治霸权与⽂化霸权的相互作⽤，通过拉拢赞同与强制认同两种⽅式将统治地位的意识形态与个⼈完全捆绑，实现统治意识“常识”化。同样,⽆产阶级在对抗资产阶级夺取国家政权时,⽐起暴⼒夺取政治霸权更⾸要的是夺取⽂化霸权，没有意识形态的同化作⽤就⽆法建⽴⽆产阶级政党和组织，更⽆从完成暴⼒⾰命夺取政治霸权。葛兰西“⽂化霸权”理论强调了意识形态对于政治变⾰的重要性，推翻资产阶级统治,⾸先要夺取⽆产阶级⽂化霸权。⽽颠覆统治阶级意识形态的霸权的过程中，除了教会、学校等官⽅掌握的教化机器,⼤众传媒的作⽤是⽆法忽视的。
当社会⽭盾激化，现统治阶级试图缓解社会⽭盾,⽽对抗⼒量则为了将⾃⼰的意识形态强化，在宗教、哲学、政治、法律等社会领域发起各种舆论战争，证明⾃⼰的“正义”。熬好的中药放冰箱能保存多久
在拉克劳、墨菲所著的《霸权与社会主义的策略》中将葛兰西⽂化对抗的观点进⾏了延伸。即对抗不是客观关系，⽽是在其中显⽰了所有客观性限度的关系。社会围绕着它的限度构成，⽽这些限度才是对抗性的。承认任何
百战英雄三国人物形式的意见⼀致都是霸权连接的结果，对于民主政治都是⾄关重要，⽽且这个⼀致总是阻⽌民主政治
被充分实现的“外界”。
⼆、“关注度鸿沟”与“意⻅领袖”功能
葛兰西的“⽂化霸权”在全球化的背景下有了新的含义：在国际⽂化交流与传播中，在全球经济中占据主导地位的国家利⽤经济优势和国际政治地位将⾃⼰国家的⽂化、意识形态强加给他国，从⽽产⽣影响，巩固⾃⾝的霸权地位。⽂化全球化的实质原本是尊重差异下的多元⽂化共存与发展，在相互交流中避免⽂化的单⼀性，消解中⼼。⽽在⽂化帝国主义中,⽂化在全球范围内整合并同质化，这⼀同质化的实质便是⽂化霸权在⽂化全球化的表现。
将全球传统媒体对于巴黎恐袭与黎巴嫩恐袭的报道⼒度以及社交媒体对于这两起恐袭所赋予的关注度进⾏对⽐，可以得出：帝国（霸权）的边境和统治中⼼已不再是以地理划分，⽽是以⽂化划分的。笔者将⽂化霸权对于传播在传统媒体与社交媒体维度对世界⽂化划分所施加的影响称为“关注度鸿沟”。笔者认为世界主流国家中的主要城市如华盛顿、纽约、巴黎、伦敦、北京和上海等构成了现代霸权的治理核⼼，形成了“⽣产⼒输⼊，⽂化资本输出”的模式。全球范围内各个主要城市所倡导的⽂化不同，但其施⾏⽂化霸权的意志是统⼀的，从⽽形成了霸权内部的不同主流⽂化之间的动态平衡体系。北京的精英群体与巴黎和纽约的“距离”远⽐北京到河北的距离更近。这就是在⽂化霸权所影响下的全球治理结构失序及不平等的政治经济秩序所导致的必然结果。
清澈的英文“执政者为了有效统治市民社会，化解市民社会的对抗，必然处⼼积虑地设法掌握市民社会，将其权利渗透到各民间团体之中。”⽽社交⽹络的发展将传统意义上的“民间团体”逐渐⽡解，每个个体都有接收、发送以及传播信息的能⼒。社交⽹络的集群化特征将传统民间团体作为⼀个传播中介的功能逐渐消解，但同时，社交媒体所形成的“意见领袖（群体）”则代替了“民间团体”的功能，⽽由社交媒体中主流意见领袖话语中所隐含的共识和意识形态则存在可能维护现有统治的倾向。以“阿拉伯之春”为例，在⽂化霸权全球化的背景下，社交媒体中占主导的主流意见领袖（西⽅社会）对阿拉伯国家进⾏了意识形态渗透，统治者与被统治者之间微妙的动态平衡被逐渐渗透深⼊的
外来⽂化所侵蚀，⽂化霸权通过社交媒体所构建的“地球村”进⾏⽂化输出，这⼀技术发展所催⽣的⾏为已超越了葛兰西所研究的国家范畴。
手打牛肉丸
葛兰西的⽂化霸权归根结底讲的是社会统治所需要的社会制度的建⽴不是依靠国家机器的暴⼒强权,⽽是依靠被统治者对统治者的世界观的接受。英国⽂化研究批评家斯图亚特·霍尔⾮常重视“市民社会”中⼤众传播部门，他认为尽管每个国家都有不同程度的新闻出版法来约束新闻传播,⽽各种媒体⽬前依然是“民意”获得发⾔权最直接的⽅法。意识形态不可能以意识形态的⾯貌出现，意识形态的形成并不是由上⽽下的政府命令，也不是某⼀个事件引发全民的共鸣，从霍尔⽂化的循环我们可以看出，意义产⽣于每个节点的交互中,⽽这些复杂的流通并不是单⼀的不变的,⽽是不断循环往返的。
霍尔提出以差异性认同为基础的“新族性认同”理论，为消解⽂化霸权提供了⼀种思路，为未来⽂化形态提供了⼀种可能性。笔者在⽂化认同或是族性认同的基础上提出问题：在维系全球化⽂化霸权的动态平衡点被打破之时，会出现统治全球的唯⼀⽂化霸权还是回归以种族，民族等⽂化形式所划分的⽂化碎⽚模式。“关注度鸿沟”中的弱势者如何挑战全球化的⽂化霸权。
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