journey的意思死亡观种种
乘此机会,不妨对哲学史上的死亡观作一简略的回顾。
哲学和诗不同。诗人往往直抒死亡之悲哀,发出“浮生若梦”、“人生几何”的感叹。哲学家却不能满足于悲叹一番,对于他来说,要排除死亡的困扰,不能靠抒情,而要靠智慧。所以,凡是对死亡问题进行思考的哲学家,无不试图规划出一种足以排除此种困扰的理智态度。
大体而论,有以下几种死亡观:
一、功利主义的入世论。这是一种最明智的态度:死亡既然是不可避免的,就不必去考虑,重要的是好好地活着,实现人生在世的价值。例如,伊壁鸠鲁说:“死对于我们无干,因为凡是消散了的就没有感觉,而凡无感觉的就是与我们无干的。”“贤者既不厌恶生存,也不畏惧死亡,既不把生存看成坏事,也不把死亡看成灾难。”应当从对不死的渴望中解放出来,以求避免痛苦和恐惧,享受人生的快乐--肉体的健康和灵魂的平静。斯宾诺莎说:“自由人,亦即依理性的指导而生活的人,他不受畏死的恐惧情绪所支配,而直接地要求善,换言之,他要求根据寻求自己的利益的原则,去行动、生活,并保持自己的存在。所以他绝少想到死,而他的智慧乃是生的沉思”,“而不是死的默念”。中国儒家尽人事而听天命的态度亦属此种类型,孔子说“未知生,焉知死”,就是教导人只须关心生,不必考虑死。总之,重生轻死,乐生安死,这种现实的理智的态度为多数哲学家所倡导,并为一般人易于接受。
二、自然主义的超脱论。这种观点以中国的庄子为典型代表,他主张:“齐生死”,“不知说(悦)生,不如恶死”,“无古今而后入于不死不生”。生死都是自然变化,一个人只要把自己和自然融为一体,超越人世古今之变,就可以齐生死,不再恋生患死了。超脱论与入世论都主张安死,但根据不同。入世论之安死出于一种理智的态度:死是不可避免的,想也没用,所以不必去想,把心思用在现实的人生上。它教人安于人生的有限,把小我化入宇宙的大我,达于无限。所以,超脱论安死而不乐生,对人生持一种淡泊无为的立场。
三、神秘主义的不朽论。从柏拉图到基督教,都主张灵魂不死。这种观念的形成和传播,除了认识论上和社会关系上的原因外,不能不说还有情感上的原因,即试图在幻想中排除死亡的困扰,满足不死的愿望。这一派人往往把肉体看作灵魂摆脱肉体牢狱而回归永生,于是,死亡不足惧怕反而值得欢迎了。
四、犬儒主义的宿命论。以古希腊的犬儒学派(昔尼克派)和罗马斯多葛派表现得最为典型,提倡顺从命运,“愿意的人,命运领着走;不愿意的人,命运拖着走。”(塞涅卡)人死犹如果子熟落,应当谢谢生出你的那棵树木;又如演员演完一出戏,应当心平气和的退出舞台。(安东尼)
五、悲观主义的寂灭论。佛教认为,人生即苦难,苦难的根源是欲望,即生命欲望(生了就不想死)、占有欲望(得了就不想失)。脱离苦海的唯一途径是灭绝欲望,进入涅pan(郁闷,我居然打
不出这个字--By Snow Leaf )境界。“贪欲永尽,嗔恚永尽,一切烦恼永尽,是名涅pan。”叔本华也以生命意志为苦恼之源,而提倡灭绝生命意志,显然受到佛教的影响。
一般说来,种种死亡观都主张接受死亡,但理由各不相同:或作为一个无须多加考虑的事实来接受(入世论),或作为对自然的复归来接受(超脱论),或作为灵魂升天来接受(不朽论),或作为命运来接受(宿命论),或作为脱离人生苦海来接受(寂灭论)。就对人生的态度来说,入世论肯定人生,主张生命的价值即在其自身,不受死亡的影响,乐观色彩最浓。超脱论齐生死,把生命与死亡等量齐观,达观中蕴含悲观。不朽论鼓吹灵魂不死,实则否定人生,是一种虚假的乐观主义。宿命论、寂灭论都否定人生,悲观色彩最浓。
从哲学上解决死亡问题,关键是寻求有限与无限、小我与大我的某种统一。从这个意义上说,中国儒家从个人与社会的统一中,庄子从个人与自然的统一中,西方基督教从个人与上帝的统一中,都发现了不同意义上的个人之不配即个体生命在死后的某种延续。佛教有轮回之说,但佛教的本意却在断轮回,永远摆脱生命的苦难,它是承认并且向往绝对的虚无的。佛教是一种彻底的悲观主义哲学。
与上述种种死亡观比较,海德格尔既否定人生(人生在世是非真正的存在),又否认人死后有任何依托(他否认个体与类的统一,也不信神),他的哲学同样是一种彻底的悲观主义哲学。
个人存在的意义无疑是哲学研究的一个严肃课题。但是,一方面把个人从存在的主要领域社会隔离出
来,另一方面又把他置于死亡即虚无的背景之下,就不可避免地会陷入悲观主义的深渊。这就是海德格尔的死亡观给我们的教训。
当然,每一种试图对人生作总体思考的哲学都不能回避这个问题:既然人生的必然结局是死亡,那么人生的意义何在呢?事实上古往今来许多哲学家都在试图寻找一个答案。但是,以往的哲学家大多是在伦理学范围内思考死亡问题的。海德格尔的特点是,死亡问题对于他具有了一种本体论的意义。
hybird一般来说,个人在社会中的异化状态、个人的真实存在、个人的自由是存在主义哲学所关心的课题。而在海德格尔看来,“先行到死中去”这一“真正的为死而在”的方式正是摆脱“沉沦”(异化)、恢复个人的真实存在、赢得个人的自由的途径。这样,“先行到死中去”就是海德格尔哲学的一个关键性命题了。那么,究竟怎样才能“先行到死中去”呢?海德格尔的回答是:依靠一种“焦虑”(Angst)的情绪体验。
blackjack三“惧怕”和“焦虑”
正如把非真正的存在、非真正的为死而在与真正的存在、真正的为死而在加以区分一样,海德格尔把“惧怕”与“焦虑”加以区分。在这些概念之间存在着对应关系。“惧怕”是一种属于非真正的存在的情绪。表现在死亡问题上,就是对死的惧怕,是一种非真正的为死而在的方式。而因为怕死,就更加执著于日常生活中的在,更加沉沦于非真正的存在。惧怕总是指向某种确定的对象,为这对象所局限住,“所以惧怕与怯懦的人是被他现身于其中的东西执著住的。这种人在努力回避此确定的东西时,对
其他东西也变得惶惶不安,也就是说,整个变得‘昏头没脑’的了。”(《形而上学是什么?》)即如怕死,并非真正领会到死的本质即虚无,而仅仅关注着死的现象,诸如临终的痛苦啦,遗产的处置啦,身后家室的安排啦。总之,死仍然被当作人世间的一个不幸事件来对待,失去了对人的真正存在的启示意义。
焦虑却不然。“焦虑与惧怕根本不同”。它是一种真正的为死而在并且启示着真正的存在的“基本情绪”。焦虑无确定的对象,当焦虑的情绪袭来时,人只是感到茫然失措。“我说不出我对什么感到茫然失措,我就是感到整个是这样”。在焦虑中,周围的一切存在物都
变得与己漠不相,消隐不见了。这是一种突如其来的无家可归的感觉。我们平时与万物与他人打交道,以为这纷纷扰扰的身外世界就是自己的家。可是这时,突然升起一种隔膜之感,意识到这并非自己的家。那么,我们的家在哪里呢?根本就没有家。我们突然发现自己在这个世界的生存是毫无根基的,我们从虚无中来,又要回到虚无中去。虚无才是我们的家,可是以虚无为家,不正是无家可归吗?于是,通过这种突然袭来的不知伊于胡底的焦虑之感,我们就在一刹那间瞥见了虚无本身。所以,海德格尔说:“焦虑启示着虚无。”“体会到焦虑的基本情绪,我们就体会到此在的遭际了;在此在的遭际中,虚无就可被揭示出来,而且虚无必须从此在遭际中才可得而追问。”(《形而上学是什么?》)
与惧怕相反,焦虑所领会的正是死亡的本质即虚无。在焦虑中个人的真正存在直接面对虚无,从而大彻大悟,不再执著于日常生活中的在,个别化到自身上来。所以,“为死而在,在基本上就是焦虑”。
海德格尔认为,虚无是一切存在物的本质,可是,唯有人这种存在物能够领会此种本质,从而优越于一切存在物。反过来说,倘若人不去领会此种本质,那么他实际上就丧失了自己的优越之处,把自己混同于其他存在物了。这就是沉沦。可是超越于存在物之上的倾向包含在人的本性之中,既然这种超越只能通过焦虑的情绪体验来实现,那么,人的心理中就必然包含着一种“原始的焦虑”。不过,“这原始的焦虑在存在中多半是被压制住的。焦虑就在此,不过它睡着了。”(《形而上学是什么?》)“真正的焦虑在沉沦与公众意见占主导地位时候是罕有的。”(《存在与时间》第40节)当然,被压制住不等于消失了。人尽管不自觉地试图靠沉沦于日常生活来逃避虚无,逃避深藏在他本质之中的无家可归状态,但是虚无和无家可归之感常常暗中紧随着、威胁着他。“焦虑可以在最无痛痒的境况中上升。”(《存在与时间》第40节)“原始的焦虑任何时刻都可以在此在中苏醒,它无需靠非常事件来唤醒。它浸透得非常之深,但可能发作的机缘则微乎其微。它经常如箭在弦,但真正发动而使我们动荡不安,则是极稀少之事。”(《形而上学是什么?》)在人的一生中,真正被焦虑之感震动,窥见虚无之本体,不过是“若干瞬间”。受此震动的机缘,与其说来自外界,不如说发自内心。这是一种貌似无来由的突发的感触,其来由实际上深藏在人的本性之中。而且,在海德格尔看来,焦虑体验之多少、早晚和强弱,简直取决于个人的优秀程度,反过来也成了衡量个人的优秀程度的标准。这种体验愈多、愈早、愈强烈,就
表明个人的存在愈为真实,他愈是保住了真实的自我。与此同时,焦虑取得了超凡入化之功,它向个人启示虚无之本体从而把个人“从其消散于世界的沉沦中抽出来了”。
四存在的悲剧
海德格尔自命要通过“真正的为死而在”来为个人谋划一种真正有意义的存在状态,他获得了什么结果?让我们来清点一下:
死表明存在的真正根基是虚无,我们被虚无抛出,又将被虚无吞没;
西北大学专科
我们平时囿于日常生活,对存在的这种毫无根基的状况视而不见,只在某些突如其来的焦虑的瞬间,才对此有所领悟;
一旦有所领悟,我们就先行到死中去,把自己嵌入虚无中,从而发现平时沉沦于日常生活之无稽,力求超越日常生活,实现自己独特的自我。
注:本文节选自周国平所著《海德格尔的死亡观》。
人类所能达到的最远遭遇是死亡,因为至今无人能说明死亡后的遭遇。在人类文明的任何领域以及人类个体行为中,关于死亡的阐述均不可避免。我接触的种种死亡观恰好程螺旋上升状:由不可挽回的死,到达势不可挡的生。
罗素将哲学解释为解答一些根本性问题的企图,这就说明了为何无论种种哲学都如同人类本身一样注定要与死亡问题迎头相遇。而这其间最令我欣赏并接受的为海德格尔的死亡观:死亡既虚无,人为死而生,——它就是证明存在的唯一方式。叔本华是彻底的悲观,他能将人一步步精准地引入悲观泥潭;海德格尔则相反,他试图乐观,试图用自己对死亡的说明来鼓励人们热爱生命,只是他最终将自己绕进了谬误。可能他向往乐观的精神终究没有战胜骨子里的悲观,也可能他最终发现无论何种逻辑所推出的最终答案都是:死亡本就沉重,任何乐观的色彩皆为徒劳。
关于对死亡观的文艺表达,首先要说这么一句:没有亲历过死亡的人,对于死亡的描写只不过是审美。不难发现,所有死亡描述所带来的震撼有两种:一是环境、情节等包装下的生理死亡震撼,即作者个人审美;二是全面深刻剖析下的心理死亡震撼,传世文学巨著就能达到这一点。首先,文学方面给我记忆最深的死亡描述就是余华先生于《在细雨中呼喊》中所描述的感觉:“当我的目光越过了漫长的回忆之路,重新看到孙光明时,他走出的已经不是房屋。我的弟弟不小心走出了时间。他一旦脱离时间便固定下来,我们则在时间的推移下继续前行。孙光明将会看着时间带走了他周围的人和周围的景色。”这是超脱写作手法之外的先验。这种先验予我全新理念:死亡就是一个人偶然或必然地走出了时间,他站在时间之外看着活着的人远去而无能为力。我认为这是将死亡与时间结合的最为紧密的一种描述,排除感性去思考则会发现它已经大大超越其文本意义。
秋日肃杀,悲凉的氛围漫布京城,也似乎成了自杀者自杀勇气的催化剂。六天内,北京三名自杀者选
mounts and storage择了同样一种自杀方式——跳入地铁轨道坑卧轨。10 月23日,我到现场采访了石景山苹果园地铁站男子跳轨自杀事件,24 日见报,25日,《新京报》评论版登了一篇来论,题为《面对逝者请不要冷漠》。文章内描写了作者几名同事及一名出租车司机对自杀者死亡的冷漠态度,作者似乎是一个多愁善感的人,希望人们对逝者多一些同情与哀悼,而不是漠然冷对的同时还指责死者选择在公共场合自杀是对其他乘客的拖累、不负责任。
按说兔死狐悲、物伤其类,人的面前死一只蟑螂,不同情哀悼它可以理解。不说拥有超常人道爱心的人,即便月缺花残也要感慨一番;春秋时期残暴的君主,为不闻牲畜哀号之声,也要远庖厨之所,算是形式上的仁慈,为何时至今日,那么多曾经拥有鲜活生命的人,在我们眼前就那样消失,大家如此冷漠、如此刻薄?
思来想去,原来中国五千年来,根本就没有“以人为本”这一说,普通人的人命在中国人的思想观念中,根本就是轻如草芥。不需愤怒,不需辩驳,且看历史,本来如此。
在人吃人的历史中,中国人使用的数字太惊人,五千年下来,面对这许多死者的魂灵,我们已经麻木。秦将白起,一次坑杀赵国降卒四十万;项羽火烧阿房宫,屠咸阳杀人无算;成吉思汗在遇丘处机前,每获一地必要屠城;张献忠将川渝之地杀了个一塌糊涂;清军扬州十日、嘉定三屠,纵观古今,如草芥一般死去的人们不计其数。物以希为贵,人命这样不值钱,谁去怜悯它?谁去哀悼它?英语口语下载
反观之,国人的小说话本等等文学作品里,还为暴力、杀人大张其目。关羽张飞能杀人则号万人敌,《三国演义》里哪个不是血腥满手的刽子手?只有诸葛亮算有些良心,火烧藤甲兵
的时候还说杀人太多、手段太毒,自己要损寿。《水浒》英雄杀人就像捏死一只蚂蚁,还吃人肉,动辄剖腹剜心,何其残忍?却成为正义的典型。再看各个剑侠、公案话本,哪一部不是尸堆成山、血流成河,说死就死,干脆利落,决不拖泥带水,这人命,在这样的观念里头,多么的不值一提?
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人不值钱,缘于数量太多。文学作品里给的死人数字多,还那么轻易地就死了那么多人,给国人的观念里灌输了太多的“人命至贱”意向;现实中的人群熙熙攘攘,为了生存的残酷竞争,让人与人之间互相厌恶。他人的存在,对于自己不是帮助而是绊脚石,如此,则盼望忽有一日中国人死他一半,留下自己享受大好人生,这样的如意算盘,不知多少人想过。高中生盼着没那么多考大学的,求职者盼着没那么多找工作的,开公司者盼望没那么多抢生意的,执政者盼望没那么多上访的,同理,等地铁的也盼望没那么多影响自己上班的自杀者。人太多,互相造成压力,他人对自己来说成了地狱,所以每个人都有理由冷漠地来那么一句:“你要死也死远点!别影响我!”
asdfghjkl什么意思在中国,文学作品宣扬的暴力源于人们对公平世界的向往。那么多英雄豪杰杀人如此痛快,皆因为他们有暴力抗争的手段——勇力过人,武功超群。中国文化圈里独特的“侠”文化之所以产生,是因为中国人生活的现实世界里到处都是没有人权的影子、到处可见贫富分化的现象,抗争无效,只好意淫,
于是出现了那么多能在屋檐上飞来飞去的大英雄、大豪杰,杀富济贫、匡扶正义,在这个虚拟的世界里,弱小的灵魂有价值,回到现实的世界中,弱小的灵魂想值钱也不行。阿Q们每每梦醒之后,发现只是做梦,能不咬牙切齿地怨恨或摇头苦笑么?人死?拜拜!真佩服你有勇气离开这个没有公理的社会,真理解你没有勇气在这个没有公理的社会生活,弱小的灵魂少一个也不会天塌地陷,而我们还要活下去,所以,我虽然对你的死抱有同情,但还是请你死远一些!
2013英语四级答案在中国,漫长的历史让死亡仅仅成了仪式。这个缺乏信仰的民族唯一能统一起来的就是社会道德伦理,对死者的祭奠是给别人看的。死者本身?谁管他!以前讲究出殡,场面越大,花钱越多,表示死者的后代们越孝顺,他们在社会上便能因此受到尊重。所以说人死都不是为自己死的,而是为了办白事的人们而死,对死者逝去的悲伤,除了最亲近的人外,在其他人身上都成了形式,有时本应最亲近的人身上也没了那种感情。
10月13日王光美去世,21日,我去参加她的遗体告别仪式。王光美灵柩抬出的时候,人群中发出一片刺耳的哭声,与其说是哭,不如说是干嚎。一个提着袋子的中年男人闭眼扯嗓大嚎,没有一滴眼泪,嚎的间隙还扭头与别人谈笑,谁能说说,哪里有对死者的关心哀悼?!要让人们对死者尊重,必须要让每个人都热爱生命与生活,了解失去一个同伴、失去一个生命后应有的哀痛,因为这个人已经不能如我们一般享受上天恩赐的生命了。但在这个人群熙熙攘攘如蟑螂蚂蚁、崇尚暴力意淫、缺乏信仰、短少公理,人与人之间相互倾轧的社会中,如何实现?能让全社会的每一个人都学会关心他人、维护
prototypes公理法纪、善意待人,才是让人们对死者不冷漠的第一步。
传统死亡观能慰藉心灵
清明已过,犄角旮旯仍然可见零星的纸钱灰烬。其实,这些不过是一种形式。在古老中国,这些形式背后依托着的中华民族传统死亡观可能已经被人遗忘……
2004年4月4日,清明时节,有网络助力,上海人祭扫更轻松,更时尚。
“网上公墓”受到上海市民的欢迎,许多市民与网站如“网上纪念”等建立联系,将逝去亲人的照片和生平事迹一并贴上网。
这使得人们不出门也能祭扫,可以减轻交通压力。而且也不必一定要等到清明、冬至,平时也能上网纪念。如果说,在人生的品质上,现代人因为获得了更多更好的生活享受而远远高于传统人的话,那么,在死亡的品质上,现代人则比传统人要低。因为现代人受到比传