行到水穷处坐看云起时什么意思

⾏到⽔穷处，坐看云起时，儒释道三家之静坐！

王摩诘诗⽈：“⾏到⽔穷处，坐看云起时。”李太⽩诗云：“相看两不厌，只有敬亭⼭。”苏东坡诗⾔：“⽆事此静坐，⼀⽇

似两⽇。”其实，“静坐”并⾮只是诗⼈的专利，从儒释道各家对其的态度中，我们可品出中国传统⽂化的精髓。

⼀、道家之静坐：坐忘、体道

虽然道家创始⼈⽼⼦未直接使⽤过“静坐”⼀词，但《道德经》中关于“静”的论述却不在少数，如“致虚极，守静笃”“归

根⽈静，静⽈复命”“重为轻根，静为躁君”“不欲以静，天下将⾃正”等等。及⾄庄⼦，“静坐”真正朗显出来。

庄⼦在《齐物论》开⾸处描述了南郭⼦綦“隐机⽽坐”的场⾯——“隐机⽽坐”即是“静坐”。⼦綦静坐后，对天长嘘。侍候

⼦綦的⼦游看到⼦綦静坐后“形如枯⽊”的变化⽽问其原因，⼦綦答道：“吾丧我。”意思是，在静坐中，我把“我”忘掉

了。

“忘我”的境界是道家追求的“道”的境界，按庄⼦说法，只有“忘我”，才能⼼⽆执着，⼼⽆执着、⽆分辨，⽅可齐是⾮、

齐⽣死，乃⾄最终与万物融为⼀体。《齐物论》以“庄周梦蝶”结尾：庄周梦中变蝶，醒后却不知是庄周变蝴蝶，还是

蝴蝶变庄周，此即为“与万物融为⼀体”的境界——“浑沌”之道的境界。

庄⼦的“静坐”，当然不是如⽊偶般傻坐，⽽是隐机⽽坐。隐机可谓⼀语双关，隐机者，既可解释为坐在⼏之侧，更可

理解为隐去机⼼之义。隐去机⼼、⼈⼼，便可得道⼼。隐者，忘也。恰如庄⼦所⾔，“其耆欲深者，其天机浅，”当⼈

在静坐中，忘却⾝外事，乃⾄忘却“⾃我”之时，“⼈欲”则⾃然被“搁置”，⾃可得天机⼀⽚。由此可知，道家静坐之核⼼

在于“忘”。

在“隐机静坐”的操作层⾯上，庄⼦除简略地提及“真⼈之息以踵，众⼈之息以喉”外，并⽆更为详尽的叙述。对此，后

世的道教作了丰富和拓展。

道教之“静坐”，尤注重养⽣之术，在“呼吸”上⼤做⽂章。唐⼈司马承祯作长⽂《坐忘论》，专门探讨“静坐”之要津，对

后世影响颇⼤。他们追求“胎息”乃⾄辟⾕，即杜绝饮⾷，通过微弱的呼吸将⾝体的能量消耗降到最低限度，以达到长

⽣久视之功效。

当然，道家之“静坐”在后世不仅仅作为养⽣、修道之⽤，亦成为⼠⼤夫阶层追求的⽣活情调。譬如清道⼈马⼤年在

《怡情⼩录》中⾔：“倪正⽗锄经堂述五事。静坐第⼀，观书第⼆，看⼭⽔花⽊第三，与良朋讲论第四，教弟⼦读书

第五。”其俨然将“静坐”视为⽣活艺术的⼀部分。

⼆、儒家之静坐：内省、致中和

以刚健有为、⾃强不息著称的儒家亦重视“静坐”，只是其⽬的在于成就圣贤⼈格：⼀是内省⽽有得；⼆是体味中和之

道。

关于内省，曾⼦有⾔：“吾⽇三省吾⾝，为⼈谋⽽不忠乎？与朋友交⽽不信乎？传不习乎？”儒学在某种意义上其本质

是成⼈之学，即成就君⼦⼈格、提⾼个⼈修养。这就要求⼈们在具体的事务中提⾼⾃⼰，在“静坐”中省察⾃⼰的⾏

为。只有在静坐中，才可能让⼼停下来，回归其“定”“⽌”之处。俗语云：“静坐常思⾃⼰过，闲谈莫论他⼈⾮。”

关于体悟中和之道，儒家经典《中庸》云，“喜怒哀乐之未发谓之中，发⽽皆中节谓之和。”“致中和，天地位焉，万物

育焉。”“中和”之道乃儒家追求之⾄⾼境界，在具体的伦常中化为“中庸”之道，乃是君⼦所应遵循的准则。

然⽽，实⾏“中庸”之道何其难矣！以⾄于孔⽼夫⼦发出“天下国家可均也，爵禄可辞也，⽩刃可蹈也，中庸不可能

矣”（《中庸》）的感慨。如此看来，推⾏“中庸”之道如此艰难，体验“中和”之境则⾃然更加难矣！不过，后来的宋明

儒家中有⼈认为此须在“喜怒哀乐之未发”的“静坐”中体验。按他们的看法，“喜怒哀乐”属情，情有善恶之分；⽽“喜怒

哀乐之未发”则属“性”，性⽆善恶，王阳明认为“⽆善⽆恶⼼之体”。这个“⼼之体”或⽈良知，或⽈儒家的中和之境，⽆

疑可在“静坐”中体悟。以宋儒观之，其“静坐”之⽬的并⾮在于“养静”，⽽在于去⼈欲、存天理，体悟“喜怒哀乐之未

发”的未被污染的“纯性”状态。事实上，宋明儒家多喜静坐，程朱、陆王这两派中多数⼈皆有“静坐”的功夫。

今天的⽣活节奏⽇益加快，让⼼在忙碌中得到⽚刻宁静，乃是多数⼈的盼望。⽚刻的静坐给⼈们提供了静⼼的“法

门”。也许我们难以达到儒、释、道所追求的⾄⾼之境，难以体悟到中国古典⽂化的哲学意蕴，但静坐⾄少可以让我

们调养⾝⼼、放松紧绷的神经，以更平和的态度⾯对⽣活，⼜何乐⽽不为呢？

三、佛家之静坐：去执、修慧

佛家与静坐关系亦密切。虽然佛家多以“禅坐”“打坐”命名之，其实⼀也。如果说道家的静坐要诀在于“忘”，佛家的静坐

要诀则在于“空”。只有“空”化外物，才可获得宇宙之⼤智、全智，进⼊“佛”的涅槃状态。

我们知道，“佛”之义有三：⾃觉、觉他、觉⾏圆满。⾃觉为智慧，觉他为慈悲，觉⾏圆满为悲智双运、圆融⽆碍。由

此可知，佛家修⾏必须要有智慧，即“开悟”。离开了智慧的引领，则难成正果。开悟的关键，就是“静坐”。

佛家对“静坐”的形式颇讲究。以盘腿为例，有散盘、单盘、双盘，其中单盘⼜分⾦刚盘、如意盘等等。但其要旨乃是

通过坐姿调整呼吸，辅以“数息”，以求进⼊“⽆念”的状态。⽆念，就是把杂念、因缘、诸种“造作”等通通“空”化，做

到“屏息诸缘”“⾃净其意，恒念如⼀”。“屏息诸缘”意为“不随⾝体躯壳起念”。明代诗僧苍雪⼤师有诗云：“南台静坐⼀炉

⾹，终⽇凝然万虑亡；不是息⼼除妄想，只缘⽆事可思量。”可谓写出了禅家对“空”的理解。

驱除妄念、杂念是⾮常困难的事。为此，佛家⼜⽣出多种⽅便法门，譬如禅宗的“参话头”。他们通过让“静坐”的禅僧

驱除妄念、杂念是⾮常困难的事。为此，佛家⼜⽣出多种⽅便法门，譬如禅宗的“参话头”。他们通过让“静坐”的禅僧

思考诸如“念佛的是谁”“狗⼦佛性还有⽆”等问题，借“机”息掉其他的“妄念”，这种以楔（话头）去楔（妄念、杂念）的

做法⽆疑有助于禅僧“⼊定”。进⼊禅定，意味着距离“⼤智慧”不远了。因为以佛家之见，只有在“禅定”中，⼈们⽅

可“熄灭诸缘”，“空”掉形质乃⾄妄念，见得“⾃家本来⾯⽬”，见得宇宙的真相。以佛家观之，此种关于“⾃我”、关于宇

宙的“真相”，乃意味着⼤智慧的开启与诞⽣。

不过，佛家的“静坐”仅是“开悟”之契机，智慧的落实还要靠“⾏愿⼤千”来完成。在这点上，佛家和道家不同，道家追

求“忘掉”后的“逍遥”之境，⽽佛家在“空掉”⼀切后，还要返回⼈间，切实实践。⽆论怎样，“静坐”确为佛家修炼、开悟

的重要法门。