中国传统的“天人合一”思想是一种具有高度概括性的哲学理论,具有人与自然、
人与社会、人与自我本性等和谐统一的多重意蕴。“天人合一”对于我们构建社
会主义和谐社会,传承中华传统优秀文化、提高整体国民素质、推动国民经济健
康稳定发展等方面仍然具有重要的借鉴意义。
一、“天人合一”思想
在中国哲学史上,“天人合一”观念出现的甚早。《易经》中有:“易,所以会天道,
人道也。”是关于“天人合一”思想的最早表述。最先阐述这一思想的是庄子,《庄子·齐
物论》中提出:“天地与我并生,万物与我为一”。后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展
为天人合一的哲学思想体系。所谓“天”,一种观点认为包含着如下内容:1,天是可以与
人发生感应关系的存在;2,天是赋予人以吉凶祸福的存在;3,天是人们敬畏、事奉的对象;
4,天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在(天命之天);5,天是赋予人仁义礼智本性的
存在。另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思:一是天人一
致。宇宙自然是大天地,人则是一个小天地。二是天人相应,或天人相通。是说人和自然在
本质上是相通的,故一切人事均应顺乎自然规律,达到人与自然和谐。老子说:“人法地,
地法天,天法道,道法自然。”(马王堆出土《老子》乙本)即表明人与自然的一致与相通。
先秦儒家亦主张“天人合一”,《礼记·中庸》说:“诚者天之道也,诚之者,人之道也”。
认为人只要发扬“诚”的德性,即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出:“天人之际,合而
为一。”(《春秋繁露·深察名号》)成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
“天人合一”的思想作为中国哲学的基本特征之一,它强调的是天与人,人与人,人与
社会的自然和谐关系,倡导把人看做宇宙自然的一部分,在实践中达到主观与客观、情感与
理性、权利与义务、个体与社会的和谐统一。“天人合一”的思想,仍是我们今天可以借鉴
的重要思想,对于我们构建社会主义和谐社会、提高个人修养、传承中华文明精髓,都有着
重要的现实意义。
二、“天人合一”思想对当今的指导意义
人与自然的和谐。近代工业文明发展所形成的自然观,强调人要征服自然、改造自然,
才能保障自己的生存与发展。在这种思想指导下,人类确实取得了巨大的物质文明成就。
但随着工业化社会的发展,到上世纪后期,温室效应、臭氧破坏、水体污染等一系列困
扰人们的环境问题摆在我们的面前,给人类的生存和发展带来巨大的威胁。中国的“天人合
一”思想强调人与周围环境的协调同步,人类应该处理好与自然的关系,认识自然,尊重自
然,保护自然,而不能破坏自然。反对一味地向自然索取,反对片面的利用自然与征服自然,
董仲舒他在《立元神》中说:“何为本?曰:天、地、人,万物之本也。天生之,地养之,
人成之。……三者相为手足,合以成体,不可一无也。”意即:天生长万物,地养育万物,
人成就万物,他们之间分工合作,不能破坏,否则就会有“自然之罚”。
老子说:“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”这“四大”既
不是相互冲突,也不是杂乱无章,而是井然有序和谐统一的,这集中体现在“人法地,地法
天,天法道,道法自然”[1]人类在改造自然的活动中要尊重天地万物自然存在的状态及其
运行规律,尽量克制自己的占有欲、好奇心无限制地扩张,尊重其他物类存在的权益,尽可
能地避免与其他物类发生矛盾与冲突”,尽可能地实现人与自然万物的平等与和谐统一。
现当今的中国正处在社会主义发展的阶段,我们不但需要进行现代化文明建设,还需要
与自然和谐相处。胡锦涛关于和谐社会的权威论述中,谈到了人与自然和谐相处,强调
要加强生态环境建设和治理工作。的确,人与自然和谐相处是和谐社会应有之意。如今,我
们提倡人与自然和谐相处的科学发展观,不是对过去的简单重复和回归,而是自然意识的全
面发展和升华,是基于对自然规律的更深理解和把握,更是基于对可持续发展的追求和渴望。
我国把“人与自然和谐相处”作为社会主义和谐社会的基本特征之一,这既是对人与自然关
系的正确定位,也是对社会主义社会特征的一种新认识。具体来说,“人与自然和谐相处”
是指生产发展,生活富裕,生态良好的高度统一状态。其中,生态良好是生产发展、生活富
裕的前提和保证,能够从根本上促进人与自然的和谐共处。
人与社会的和谐。人与社会的和谐方面,在儒家思想中就表现得非常突出。长期以来,
一直作为儒家知识分子人生信条的“修身、治国、平天下”“为天地立心,为生民立命,为
往圣继绝学,为万世开太平”等思想都强调“修身”和“治国”。“修身”说的是个人修养
(道德、知识等)。在儒家看来,人人都具有从善的趋向性,即孔子说的“仁者爱人”,这
是一种的自律管理行为,“但是如果仅凭自律管理,而无外在的他律管理则难以保证所有
的人能够自觉规范自身行为,故管理具有其存在的必然性和外在的强制性”[2]因此,孔子
又把“仁”作为依据上升到“礼”的高度,以强调社会管理的必然性和强制性。由此可以看
出,“儒家对于管理的存在属性的认识,正是从天人合一的思想出发来揭示的。”[3]这里
的“天”就是指他律管理的“必然性”和“强制性”,“人”就是自律管理的可能性(仁)。
每一个社会都要有基本的社会道德规范,来指引和约束社会公民的行为。“八荣八耻”的提
出无疑是对传统社会基本道德规范的认可和重申。虽然道德的教化和规范作用有利于“人
和,但是人的道德水平是有层次高下之分的。当下,在中国社会上,奉金钱和物质至上的人
比比皆是,社会道德底线屡屡遭受挑战,诚信问题,食品安全问题等触碰道德和法律红线的
事情层出不群,正是由于社会经济的发展大大超过了精神文化的发展速度,造成道德缺素质
发展滞后所致,在社会中的表现就是“道德滑坡”现象。在中国这样一个长期以“道德仁
义”立国的传统文明古国,何以会出现这么多的社会道德问题,这是值得人们深思的问题。
不得不承认,中国的经济力量在改革开放之后有了质的飞跃,但是,人民的整体国民素质却
是整体上比较低下。要解决上述问题,除了加强社会监管外,最重要的是要大力发展素质教
育和精神文明建设,真正实现物质文明和精神文明的齐头并进,而不应该使“物质文明和精
神文明两手抓,两手都要硬”仅仅只是一句口号。
道家的“无为而治”是一种天人合一的管理模式。它推崇人和社会的自然状态,批判了
人的异化物对人的限制,肯定了人追求自由平等的权利。相对于儒家“道德至上”的思想,
道家的“无为而治”无疑具有真正意义上的人道主义精神内涵。因为道家所说的“无为而
治”并不是说等着什么都不要做,而是要“有所为,而有所不为”。“无不为”是说不要让
妄为产生反效果,也就是不能妄为,一切都要遵循“道”的行为方式,不乱作为,顺应事物
的一般发展本性。老子“道法自然”“无为而治”的管理哲学在现代社会仍然具有很高的
借鉴意义。“老子‘无为而治’的管理思想对我国现代管理理论的发展有着深远而巨大的影
响,‘无为而治’思想与现代管理理论在某种程度上的契合,体现了老子‘无为而治’的管
理思想在今日仍旧闪烁着智慧的光辉。”[4]依靠人性解放、权利平等、民主管理,从内心
深处来激发员工的内在潜力、主动性和创造精神,使之成为企业在市场竞争中取得竞争优势
的力量源泉。[5]管理作为对“人”的管理,能充分考虑到人的自然情感和自然生理需求,
这不能不说是“天人合一”的管理思维模式在当今社会正确运用的又一大印证。
总而言之,要实现人与自然的和谐相处,就必须实现人文精神与科学精神的有机统一。
和谐则发展,不和谐则变异,这是千古不变的真理。面对诸多生存危机,人类只有回归自然,
才能走出困境。这就需要进一步开发人与自然更加自觉的和谐状态,重新认识和理解自然规
律,重新反思人与自然、人与人、人与社会的关系,树立“天人合一”的协调发展理念,在
更高的科技水平上取得人与自然的和谐相处,协调发展。
这也是中国古代贤哲给全人类留下的“天人合一”的最重要的思想内核。
[1]唐雄山.老庄人性思想的现代诠释与重构[C]广州:中山大学出版社,2005
[2]孙聚友.儒家管理哲学新论[C]济南:齐鲁书社..
[3]孙聚友.儒家管理哲学新论[C]济南:齐鲁书社..
[4]王苑.老子“无为而治”思想与现代人力资源管理的契合[J]中国市场,2008,01.
[5]刘冬梅.管窥老子管理思想对当代社会管理的契合[J]哈尔滨学院学报.
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