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道常无为而无不为

更新时间:2022-12-10 09:33:35 阅读: 评论:0

学生卫衣搭配-紧急的英文


2022年12月10日发(作者:林地管理)

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论道家的"无为〞思想

"无为〞是道家最基本的精神之一,"无为〞的本质就是"无为而无不为〞."无

为〞的精神境界是"道法自然〞的价值取向的直接体现,就是应该顺应自然的变

化,使事物保持其天然的本性,不人为造作,最终达到"无为而无不为〞."无为〞又

是道家伦理学说的重要内容之一,也对如何构建和谐社会有积极的启示意义.

"人法地,地法天,天法道,道法自然〞,这是老子五千言讲的主要问题.天地万

物是由道创生的,而道则要依法于最高的准则"自然〞,人要依法地、天、道,便必

须也依法自然.道常无为而无不为,这个"无为而无不为〞,便是"自然〞"规律〞的

体现."为学日益,为道日损,损之义损,以至于无为,无为而无不为〞,老子认为做学

问要每天的增加知识,而体道则要每天削减私欲,损之又损,就达到无为,无为便可

以无不为.《庄子·养生主》中的寓言"庖丁解牛〞里为梁惠王宰牛的厨师,他手起

刀落,一招一式,就像和着音乐节拍跳舞一样,而且游刃有余,千净利索.梁惠王连连

称赞,不解其技艺为何如此高超.厨师讲了一大通道理,究其解牛秘诀只是八个字:

"依乎天理〞,"因其固然〞,也就是遵循事物内在的规律性.可见,道家的"无为〞思

想的实质在于:反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为.其宗旨在于,消解

人与自然的对立,达到人与自然的和谐统一.

在个人修身上老子提倡自然"无为〞."生而不有,为而不恃,功成而弗居,夫唯

弗居,是以不去〞,"无为〞便是事成后不占有,不自恃,不居功,因为不居功,其功劳

不会失去."功成身退,天之道〞,"无为〞就要功成身退,这是天道."天之道,不争而

善胜〞,"夫唯不争,故无忧〞,无为就是不争,不争便能取胜而又没有祸害."知足不

辱,知止不殆,可以长久〞,"故知足之足常足〞,"无为〞就是知足,知止,这样便长满

足,可以长久."是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其

私〞,老子认为"无为〞便是无私,不争先,置身度外,因为无私,才能达到自己理想

的目的.

"道常无名,朴,虽小,天下莫能成也,王侯若能守之,万物将自宾〞,治理天下的

人,要是能遵守天道的无为,则万物将自宾从,自化育."我无为而民自化,我好静而

民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴〞,"无为〞便是好静,无事,无欲,人民便

会顺化,纯正,富足,纯朴."取天下常以无事,与其有事,不足以取天下〞,"无为〞便是

无事,不制造逆民心,违天理的事端,无事才可以取天下."是以圣人无为故无败,无

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执故无失……以辅万物之自然而不敢为〞,"无为〞就是顺从、辅助自然的发展,

而不敢干预."无为〞便是指去除私欲,顺着民心,顺着天道去处事的原则.

"无为〞对构建和谐社会的有很重要的启示.道家主X"无为而治〞.以"无为而

治〞为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论.而和谐社会的构建,从

根本上说,就是能否化解各种社会利益矛盾,使整个社会与其生活体系走向和谐发

展.因此,道家政治伦理对如何构建和谐社会有积极的启示意义.

"无为而治〞是道家政治伦理思想的核心.《道德经》中有十二处提到无为.

老子在《老子》中说:"为无为,则无不治〞.道家提出的"无为而治〞,其基本涵义,

一是因任自然,二是不恣意妄为.因任自然,是说统治者治理国家应当遵循自然的

原则,让人民自我化育,自我发展,自我完善,政府的职责在于辅助人民,使其充分自

由自在地活动,如此,人民自然平安富足,社会自然和谐安稳.老子认为统治者超越

自然的"有为〞,必然会引发其对个人私欲、权势的无限追求,同时势必榨取庶民百

姓的脂膏,威胁人民的自由安宁和生存."无为〞作为一种政治纲领和政治态度、政

治方式,要求统治者任人民自由自在地发展和完善自己,不去干预他们正常的生活,

扰乱他们的心智,增加他们的负担.故"无为〞相对于那些自认为自己是他人命运

的裁定者,自以为有资格对别人的事务有权管理的人,是一种限制,"无为而治〞强

调因任自然,就不能不限制统治者个人的主观行为,它内在地包含有"管得最少的

政府即是最好的政府〞,以与尊重人民大众的自由人权等##性的命题.

"无为而治〞不仅要求君主无为,更要求整个统治阶级无为.总的原则是希望

统治者减少政事活动以尊重人民的个性,发展人民的自由和维护人民的权益.老庄

道家无为而治的价值取向,在中国历史上产生了极为深远的影响.它既不同于孔孟

儒家所倡导的礼治,也不同于墨家所推崇的尚贤政治和法家所主X的法治,为政治

家选择理想化的治政纲领提供了新的换位角度.

在道家的"无为而治〞中包含着十分丰富的内容,主要体现在君道无为和治

国无为两个方面.所谓君道无为,就是君主遵循无为而治的原则,清虚自守,卑弱自

持,做到去私立公.要做到与民休息,必须做到:〔1〕省刑罚;〔2〕轻赋税;〔3〕去礼

文;〔4〕宽政务.老子反对苛繁的刑罚和法律,认为"法令滋彰,道贼多有〞.

道家主X简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务,表达了国家的政务活动必须围

绕人民的休养生息而运转的观念,体现了其尊德隆民、以人为本的基本思想,既是

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对统治阶级诸种治政行为的批判、揭露与抨击,也为统治阶级摆脱深重的政治危

机、缓解统治阶级与庶民百姓的矛盾冲突提供了种较为明智的治政模式:而且道

家简刑罚、薄赋税、去礼文、宽政务的主X,实质是一种改革政治体制的弊端以更

好地服务于平民百姓的学说,也说明道家的政治伦理思想对建立和谐社会有着重

要的启示,在当代对治理国家、企业管理以与在教育领域都有许多指导意义.

〔1〕治理国家无为而治本来是道家的治国策略,所以治国是无为而治的第一

应用.为了贯彻无为而治的方针,各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义,

也要抛弃"为人民谋幸福〞、"为官一任,造福一方"等仁政理念,宽刑简政、轻徭薄

赋、与民休息,尽量靠万民的自为无为无不为,靠万民的自治无治无不治,自己做好

必要的服务工作即可;同时有所为有所不为,充分信任和依靠下属,让下属去完成

各项工作,自已主要做好识人用人的工作.

〔2〕企业管理无为而治用在企业管理上,要求企业管理者从琐事中跳出来,

主要抓好企业发展战略和识人用人的工作,至于具体的研发、技术、生产、销售

等工作,要充分依靠员工和下属来做.高层管理者,要想真正做到在大事上有所为,

而在小事上则有所不为,就必须实行"君无为而臣有为〞的管理方法,才能达到"君

逸臣劳国必兴,君劳臣逸国必衰〞的管理目的.

〔3〕教育领域无为而治用在教育领域,要求老师和家长一定要尊重孩子的天

性,充分信赖孩子的能力和发展潜力<即道家的自化能力>,放手让孩子自己去试、

去学习、去探索、去发现,甚至去破坏,哪怕他会失败会犯错误也不要紧,因为他会

从这些失败和错误中学到很多东西,老师和家长要做的,就是给孩子创造必要条件,

并做必要的辅助工作.

"无为〞是绝对精神自由境界.道家的"无为〞提倡"柔弱胜刚强〞的辩证法,表

现出直觉的特征,他不是为了说明世界、解释世界达到改造世界的的目的,而是提

倡超越现实世界,用内心直觉的体验方法追求"无为而无不为〞、独与天地精神往

来、"圣人体无〞的精神境界.

老子对"道〞作了抽象的思辨.他说:"道生一,一生二,二生三,三生万物.万物负

阴而抱阳,冲气以为和.〞这里的"一〞解释为元气,"二〞解释为阴阳,"三〞解释为

阴阳交合,意思是道产生了元气,元气产生了阴阳二气,阴阳交合产生了万物,所以

说"万物负阴而抱阳〞作为宇宙万物本原的"道〞具有无名、无形、无为、虚无、

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无限的特点.

老子还说:"道,可道,非常道;名,可名,非常名.无,名天地之始;有万物之母.故常

无欲以观其妙,常有,欲以观其微.此两者同出而异名,同谓之玄.玄而义玄,众妙之

门.〞"天下万物生于有,有生于无〞.

老子把"道〞区分为"天之道〞和"人之道〞,其中含有自然法则和人类法则相

比较的意味.老子说:"天之道,损有余而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有余.

孰能有余以奉天下,唯有道者.〞所以,老子主X"人之道〞应当效法"天之道〞,复归

于"不争〞"不言〞,"无私〞"无为〞的自然本性.

庄子继承了老子的思想,同样认为道有"天道〞与"人道〞之别,他明确地指出:

"何谓道?有天道,有人道.无为而尊者,天道也;有为而累者,人道也.〞这里,"无为〞

同样是指天然的意思,而"有为〞则是指人为的意思.庄子经常用寓言和比喻来说

明天然和人为.在他看来,牛马生就了四只脚,这就叫做天然;而用绳索套住马头,

拴住牛鼻子,这就叫做人为.所以他说:"无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名.谨守

而勿失,是谓反其真〞,就是说,不要以人为去毁天然,不要以造作去灭性命,不要以

有限之得去殉无穷之名.如此谨慎地持守下去而不要有所闪失,这就叫做回归本真.

《庄子·应帝王》中有一则寓言:相传南海的大帝叫阚,##的大帝叫忽,中央的大

帝叫浑沌.阚和忽常常在浑沌之地相聚,浑沌非常友善地接待他们,阚与忽为了报

答浑沌的恩德,见它没有七窍,便为他凿七窍.于是,他们每天凿出一窍,过了七天,七

窍凿成了,而浑沌也死去了.寓言通过阚和忽出自好心而做了坏事,来强调天道自

然无为,反对把人的意志强加给天地万物.

在庄子看来,人与天地万物都有其自然的本性,然而世人往往违背其本性,偏

要人为造作,卖弄机巧聪明,迷恋繁文缛节,追求浮躁虚华,不仅使物的真性丧失了,

而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽.在此方面,《庄子·马蹄》一文阐

述得最为详明.《马蹄》一文开门见山,从马的自然本性说起.马蹄可以踏霜雪,毛可

以御风寒,吃草饮水,跷足而跃,这就是马的真性.等到后来出了个伯乐,他扬言:"我

善于治理马.〞于是给马烧烙印记,梳剪鬃毛,修刻蹄子,络套马头,然后用绳索把它

们拴在一起,用栅栏把它们编在一起,这样一来,马就死了十之二三.再加上饿它、渴

它,急速地驱使它,没完没了地调治它,前面有轭头、嚼子和缰绳的牵制,后面有皮鞭

的威逼,这样整治下来,马就死了超过半数.伯乐治马,陶匠治土,木匠治木,他们所治

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之物不同,但他们利用智慧技艺进行人为造作的结果却相同,使得所治之物都丧失

了自身的自然本性.在庄子看来,圣人、伯乐与工匠们都有各自不同的智慧和才能,

而恰恰是这些智慧和才能造成了人和物自然本性的丧失.所以,庄子认为,工匠们

的罪过就在于他们用机巧的手艺破坏了物的纯朴本性,把物变成了器皿;伯乐的

罪过就在于他用纯熟的治马术泯灭了马的真性.而圣人的罪过就在于他毁弃了人

的自然本性.从中我们可以体悟到道家一贯主X"绝圣弃智〞的良苦用心.

庄子说:"有始也者,有末始有始也者.有也者有末始有夫末始有始也者.有有

也者,有无也者有末始有无也者,有末始有夫末始有无也者.俄而有无矣,而末知有

无之果孰有孰无也〞.

这种解释是从时间和空间的无限性上来说明"道〞的超越性,"道〞不仅是看

不见摸不着的,而且世界是没有开始的,开始的前面还有无数个未开始,"有〞的前

面不仅是"无〞,"无〞的前面还有无数个"无无〞.在这个基础上庄子用相对主义

方法论证了无为而无不为.他说人的生命是有限的,而知识是无限的,"以有涯随无

涯,殆已;己而为知者,殆而已矣〞.人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具

体事物,因为一切都是相对的.关于美丑、是非、善恶、有无、对立都是人的主观

臆断,使人陷入困惑.因此人只能把握"道〞的关键.取消一切关于彼此的对立,在精

神上与"道〞同体,庄子提倡非理性的直觉方法用"坐忘〞的方法排除一切感情和

欲望.忘掉自己的肤体.去掉一切知识.把生死置之度外,这样就可以超越"有待〞而

达到"无待〞进入"独与天地精神往来〞的绝对精神自由境界.

从以上的论述我们可以看到,道家主X无为,始终是在努力消除现实生活中的

两种对立:一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立,二是凭

借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立.庄子主X"不以心捐道,不

以人助天〞,是说不要以心智去违背自然之道,不要以人为的造作去帮助自然,乃

至毁灭自然.但在现实社会中,人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识,

仰仗着自己几乎无法控制的现代科学技术,便自以为是世界的主宰.人们为了追求

自身的发展,满足日益膨胀的功名利禄的需要,肆无忌惮地掠夺自然,狂妄自大地

扬言要征服自然,于是破坏了自然的生态平衡,造成了环境的严重污染,甚至直接

威胁了人类自身的生存.这都是违背自然之道、不按自然规律办事的必然结果,它

与道家的"自然无为〞的思想恰恰相悖.

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