乡愿是什么意思

《中庸》的思想及其现代意义

“中庸”的思想，起源于上古时代。《论语·尧⽈》记载，尧禅位于舜，舜禅位于禹，唯⼀告诫的话是，⼀定要做到“允执其

中”，“允”是信的意思。传位者说：如不真诚地实践“中”道，四海的百姓穷困，你的禄位就会永绝。

使⽤、奉⾏中道，是圣王相授受的经国⼤道。今天，我就和⼤家分享⼀下“中庸”的思想及其现代意义。

中与庸及孔⼦的“中庸”思想

（⼀）中与庸

什么是“中”？什么“庸”？什么是“中庸”？

“中”字的本义，有⼏种说法：像射箭中靶的形状；⽴⽊表测⽇影的正昃；像旗⼦，⽒族⾸领⽴旗于中，以聚四⽅之⼈

等。《说⽂》：“中，内也。从⼝、∣，上下通。

”这“中”字，相对于“外”来说是“内”，⾥⾯；在⽅位上，相对于四周来说是等距离的“中⼼”；在程度上，是相对于上等与下

等的中等；在过程中，是相对于全程来说的“⼀半”；⽽相对于“偏”来说，那就是“正”，不偏不倚。

我们今天讲的“中庸”之“中”，即是指适中，正当，恰如其分、不偏不倚、⽆过⽆不及的标准。

“庸”字的本义，也是众说纷纭。有⼈说是⼤钟，通“镛”；有⼈说是城，通“墉”；有⼈说是劳义，通“佣”；有⼈说是功义，

以钟记功等。

“中庸”之“庸”有三个意思：第⼀，何晏讲是“常”，程⼦讲“不易之谓庸”，即恒常⽽不易之理，变中不改变的道理；

第⼆，朱⼦讲是“平常”，即平凡、平常之德，徐复观讲是每个⼈所应实践、所能实现的⾏为；

第三，《说⽂》：“庸，⽤也。”就是运⽤。郑⽞讲，《中庸》这篇⽂章，是记中和之⽤的。

（⼆）孔⼦论“中庸”

在孔⼦那⾥，“中庸”既是道德修养的境界，⼜是⼀般的思维⽅法论。

⾸先，我们看修养的境界。孔⼦说：“中庸之为德也，其⾄矣乎！民鲜久矣。”“中庸”是道德修养的最⾼境界，⼀般⼈很难

达到。

孔⼦称赞“中⾏”之⼠。“⼦⽈：不得中⾏⽽与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

狂者⼀意向前，是豪迈慷慨之⼠，⼼地坦然。狷者毫不苟取，不要不义之财，个性独⽴⼜有修养。孔⼦说，实在是找不

到⾔⾏合乎中道的⼈交朋友，那⼀定要交狂狷之⼠做朋友呀！

进取的狂者与有操守的狷者都很不错，但还不是第⼀等⼈，第⼀等⼈是综合了两者之优长的中⾏之⼠。孔⼦的弟⼦说孔

⼦“温⽽厉，威⽽不猛，恭⽽安”，这是性情上的中道，也是修养的境界。

“中庸”之道不是不要原则，不是迎合所有的⼈，那是滑头主义的“乡愿”。孔⼦批评这种⽆原则的滑头主义，说：“乡愿，

德之贼也。”有⼈说儒家、孔⼦及其道德论是“乡愿”，说“中庸”之道是折中主义、苟且偷⽣，当然是毫⽆根据的说法。

其次，我们再看⼀般⽅法论。孔⼦的“中庸”⼜是普遍的⽅法学。

《礼记·中庸》引孔⼦的话说：“君⼦中庸，⼩⼈反中庸。君⼦之中庸也，君⼦⽽时中。”这⾥提出了“时中”的问题。孔⼦

是“圣之时者”，最有时间意识，不舍昼夜，⾃强不息。

“时中”的意思是随时制宜，随时符合标准。如果⼀定时空条件下的“礼”是标准与原则的话，“时中”的要求是指⼈的⾏为与

时代的要求相符合。“⽴于礼”，符合礼，不是机械地拘执僵死的教条、规范。

孔⼦有“叩其两端⽽竭焉”的⽅法，即不断地从两个不同的⽅⾯、端点（如阴阳、强弱、⼤⼩）去叩问，去启发，去思考

并解决问题。他⼜提倡“执其两端，⽤其中于民”，即“执两⽤中”，在两个极端之间找到动态统⼀平衡的契机，具体分析，

灵活处理，辩证综合。

《中庸》的思想要点

我们通过细读原⽂来把握《中庸》的⼏个要点。古书要诵读，不能只是看。读书出声，抑扬顿挫，朗朗上⼝，读出其韵

味与真意。读书百遍，其意⾃现。

（⼀）性、道、教的关系与“致中和”

《中庸》开宗明义指出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这是全书的纲。意思是说，上天所赋予⼈的叫做“本

性”，遵循着本性⽽⾏即是“正道”，使⼈能依其本性⽽⾏，让⼀切事合于正道，便叫做“教化”。

“率性之谓道”，“率”⾳“帅”，是循的意思，率性是循其性，⽽不是任性。⼀切⼈物都是⾃然地循当⾏之法则⽽活动，循其

性⽽⾏，便是道。⼀切物的存在与活动，都是道的显现。

如就⼈来说，⼈循天命之性⽽⾏，所表现出来的便是道。如⾯对⽗母，便表现孝。⼈因为⽓质的障蔽，不能循道⽽⾏，

所以须要先明道，才能⾏道，⽽使⼈能明道的，便是教化的作⽤。⼀般⼈要通过修道明善的⼯夫，才能使本有之性表现

出来。

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发⽽皆中节，谓之和。中也者，天下之⼤本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位

焉，万物育焉。”“中节”的“中”念“众”，符合的意思，“节”即法度。

情感未发之前，⼼寂然不动，没有过与不及的弊病，这种状态叫“中”。“中”是道之体，是性之德。如果情感抒发出来能合

乎节度，恰到好处，⽆所乖戾，⾃然⽽然，这就叫做“和”。

“和”是道之⽤，是情之德。“中”是天下事物的⼤本，“和”则是天下可以通⾏的⼤道，谓之“达道”。君⼦的省察⼯夫达到尽

善尽美的“中和”之境界，那么，天地安于其所，运⾏不息，万物各遂其性，⽣⽣不已。

（⼆）修⾝的五达道与三达德

《中庸》指出：“故君⼦不可以不修⾝；思修⾝，不可以不事亲；思事亲，不可以不知⼈；思知⼈，不可以不知天。”这

是说，治国君⼦不可不讲修⾝；想修⾝，不可不侍奉双亲；要侍奉双亲，不可不懂尊贤爱⼈；要懂尊贤爱⼈，不可不懂

天理。

本书托孔⼦之⾔，指出五伦为五达道，即⼈⼈共由之路，普遍之道；智慧、仁爱、勇敢为三达德，即实践五条⼤路的三

种⽅法。

“天下之达道五，所以⾏之者三。⽈：君⾂也，⽗⼦也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知

（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以⾏之者⼀也。”通过五伦关系的实践过程来修⾝，也即是通过⽇常⽣活来修

养⾃⼰。

（三）贯通“天道”与“⼈道”的“诚”，及“诚”与“明”

关于天与⼈、天道与⼈道的关系，《中庸》是以“诚”为枢纽来讨论的。“诚”是《中庸》的最⾼范畴。“诚”的本意是真实⽆

妄，这是上天的本然的属性，是天之所以为天的根本道理。“诚者，天之道也；诚之者，⼈之道也。诚者不勉⽽中，不

思⽽得，从容中道，圣⼈也。诚之者，择善⽽固执之者也。

”天道公⽽⽆私，所以是诚。“诚之者”，是使之诚的意思。圣⼈不待思勉⽽⾃然地合于中道，是从天性来的。普通⼈则有

⽓质上的蔽障，不能直接顺遂地尽天命之性，所以要通过后天修养的⼯夫，使本具的善性呈现出来。这是经由求诚⽽最

后达到诚的境界的过程。

求诚的⼯夫是：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃⾏之。”这是五种⽅法。⼴博地学习，详细地求教，谨慎地思

考，缜密地辨析，切实地践⾏，这“五之”⾥⾯就包含有科学精神。

《中庸》认为，由⾄诚⽽后明善，是圣⼈的⾃然天性；⽽贤⼈则通过学习、修养的⼯夫，由明德⽽后⾄诚。由诚⽽明，

由明⽽诚，⽬的是⼀样的，可以互补。

（四）成⼰与成物，极⾼明⽽道中庸

《中庸》⽈：“诚者⾃成也；⽽道⾃道也。诚者物之终始，不诚⽆物。是故君⼦诚之为贵。诚者⾮⾃成⼰⽽已也，所以

成物也。成⼰，仁也。成物，知（智）也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”这⾥是讲⼈道。

意思是说：诚是⾃⼰所以能实现、完成、成就⾃⼰，⽽道是⼈所当⾃⾏之路。诚是使物成其始终的⽣⽣之道，没有诚也

就没有万物了。

所以君⼦把诚当作最宝贵的东西。诚⼀旦在⾃⼰⼼中呈现，就会要求成就⾃⼰以外的⼀切⼈、⼀切物。当⼈的本性呈

现，即仁⼼呈现时，就从形躯、利欲、计较中超脱出来，要求向外通，推⼰及物，成就他⼈、他物。

仁与智，是⼈性本有的，扩充出来，成⼰成物，即是兼物我，合外内。⼈之本性圆满实现，⽆所不通，举措⽆有不宜。

凡俗⽣活中有⾼明的境界。《中庸》提出了“尊德性”与“道问学”的统⼀、平凡与伟⼤的统⼀：“故君⼦尊德性⽽道问学，

致⼴⼤⽽尽精微，极⾼明⽽道中庸，温故⽽知新，敦厚以崇礼。”

既保护、珍视、养育、扩充固有的善性仁德，⽽⼜重视后天的学习、修养；既有远⼤的⽬标，⽽⼜脚踏实地，不脱离凡

俗的⽣活世界，在平凡的⽇常⽣活中，在尽伦尽职的过程中追求真善美的合⼀之境，实现崇⾼。⾼明的境界离不开凡俗

的⽣活，就在凡俗的⽣活中实现。