无入而不自得

王阳明《传习录》中161——不思善、不思恶时认本来⾯⽬

原⽂

来书云：“佛⽒于‘不思善、不思恶时认本来⾯⽬’，于吾儒‘随物⽽格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时⽤致知之功，则已涉于思善矣。欲

善恶不思⽽⼼之良知清静⾃在，惟有寐⽽⽅醒之时⽿，斯正孟⼦‘夜⽓’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已⽣。不知⽤功久者，其常寐

初醒⽽思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静；欲念⽆⽣，则念愈⽣。如之何⽽能使此⼼前念易灭，后念不⽣，良知独显⽽与造物者游乎？”

“不思善、不思恶时认本来⾯⽬”，此佛⽒为未识本来⾯⽬者设此⽅便。本来⾯⽬则吾圣门所谓良知。今既认得良知明⽩，即已不消如此说矣。

“随物⽽格”，是致知之功，即佛⽒之“常惺惺”，亦是常存他本来⾯⽬⽿。体段功夫⼤略相似。但佛⽒有个⾃私⾃利之⼼，所以便有不同⽿。

今“欲善恶不思⽽⼼之良知清静⾃在”，此便有⾃私⾃利、将迎意必之⼼，所以有“不思善、不思恶时⽤致知之功，则已涉于思善”之患。孟⼦

说“夜⽓”，亦只是为失其良⼼之⼈指出个良⼼萌动处，使他从此培养将去，今已知得良知明⽩，常⽤致知之功，即已不消说“夜⽓”，却是得兔

后不知守兔⽽仍去守株，兔将复失之矣。“欲求宁静”“欲念⽆⽣”，此正是⾃私⾃利、将迎意必之病，是以“念愈⽣”⽽“愈不宁静”。良知只

是⼀个良知，⽽善恶⾃辨，更有何善何恶可思？良知之体本⾃宁静，今却⼜添⼀个求宁静；本⾃⽣⽣，今却⼜添⼀个欲⽆⽣。⾮独圣门致知之功不

如此，虽佛⽒之学亦未如此将迎意必也。只是⼀念良知，彻头彻尾，⽆始⽆终，即是前念不灭，后念不⽣。今却欲前念易灭，⽽后念不⽣，是佛⽒

所谓“断灭种性”，⼊于槁⽊死灰之谓矣。

注评

【不思善、不思恶时认本来⾯⽬】，邓艾民注，语本《六祖坛经·⾏由品》：“惠能遂出，盘坐⽯上。惠明作礼云：‘望⾏者为我说法。’惠能

⽈：‘汝既为法⽽来，可屏息诸缘，勿⽣⼀念，吾为汝说。’明良久，惠能⽈：‘不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来⾯⽬。’惠明⾔

下⼤悟。”

【夜⽓】，见《孟⼦·告⼦上》：“⽜⼭之⽊尝美矣，以其郊于⼤国也，斧⽄伐之，可以为美乎？是其⽇夜之所息，⾬露之所润，⾮⽆萌蘖之⽣

焉，⽜⽺⼜从⽽牧之，是以若彼濯濯也。⼈见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂⼭之性也哉？虽存乎⼈者，岂⽆仁义之⼼哉？其所以放其良⼼者，

亦犹斧⽄之于⽊也，旦旦⽽伐之，可以为美乎？其⽇夜之所息，平旦之⽓，其好恶与⼈相近也者⼏希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，

则其夜⽓不⾜以存；夜⽓不⾜以存，则其违禽兽不远矣。⼈见其禽兽也，⽽以为未尝有才焉者，是岂⼈之情也哉？故苟得其养，⽆物不长；苟失其

养，⽆物不消。孔⼦⽈：‘操则存，舍则亡；出⼊⽆时，莫知其乡。’惟⼼之谓与？”

【与造物者游】，邓艾民注，语本《庄⼦·天下篇》说庄⼦上与造物者游，⽽下与外死⽣、⽆终始者为友。

【常惺惺】，邓艾民注，语本《明觉禅师语录》：“⽞沙问僧：‘近离甚处？’云：‘瑞岩。’沙云：‘瑞岩有何⾔句？’僧云：‘长唤主⼈翁，

⾃云诺惺惺著，他后莫受⼈瞒。’”（卷三）

【良知只是⼀个良知，⽽善恶⾃辨，更有何善何恶可思】，邓艾民注，参见《题梦槎奇游诗卷》：“君⼦之学，求尽吾⼼焉尔。故其事亲也，求尽

吾⼼之孝，⽽⾮以为孝也；事君也，求尽吾⼼之忠，⽽⾮以为忠也。是故夙兴夜寐，⾮以为勤也；繁理剧，⾮以为能也；嫉邪祛蠹，⾮以为刚也；

规切谏诤，⾮以为直也；临难死义，⾮以为节也。吾⼼有不尽焉，是谓⾃欺其⼼，⼼尽⽽后，吾之⼼始⾃以为快也。惟夫求以⾃快吾⼼，故凡富贵

贫贱、忧戚患难之来，莫⾮吾所以致知求快之地。苟富贵贫贱、忧戚患难⽽莫⾮吾致知求快之地，则亦宁有所谓富贵贫贱、忧戚患难者⾜以动其中

哉？世之⼈徒知君⼦之于富贵贫贱、忧戚患难⽆⼊⽽不⾃得也，⽽皆以为独能⼈之所不可及，不知君⼦之求以⾃快其⼼⽽已矣。”（《全书》卷⼆

⼗四）

【前念不灭，后念不⽣】，邓艾民注，语本《六祖坛经·机缘品》：“问⽈：‘即⼼即佛，愿垂指论。’师⽈：‘前念不⽣即⼼，后念不灭即佛，

成⼀切相即⼼，离⼀切相即佛。’”

【断灭种性】，邓艾民注，语本《成唯识论》：“何谓⼤乘⼆种种性？⼀、本性住种性，谓⽆始来依附本识法尔所得⽆漏法因。⼆、习所成种性，

谓闻法界等流法已、闻所成等熏习所成，要具⼤乘此⼆种性，⽅能渐次悟⼊唯识。”（卷九）断灭种性，则不能悟⼊唯识。

以下引陈荣捷注：

但衡今云：“阳明谓：‘认本来⾯⽬，此佛⽒为未识本来⾯⽬者设此⽅便。’随机指点，何等警策！盖以不思善不思恶时，亦即礼⼦所谓何思何虑

（第三⼗九条，注七）也。诚能何思何虑，则本⼼⾃见，⾮莹彻儒，释两家之说者，⽆此妙语。学者不可轻⼼错过，复以佛⽒本来⾯⽬释儒家所谓

良知，以佛⽒常惺惺之意（本注：惺，静中不昧也。惺惺，了慧之义），明其格物致知之功。破陆某（元静）欲速助长，将迎意必之病。辞意明⽩

晓畅，了⽆余义。不只有益于儒学，实亦有裨于佛学。乃直指佛⽒有个⾃私⾃利之⼼，犹存门户之见，以为异同也。”⼜阳明谓：“今欲善恶不

思，⽽⼼之良知清静⾃在。此便是⾃私⾃利。”⼜谓：“良知只是⼀个，良知⽽善恶⾃辨，更有何善何恶可思？’前者以清静⾃在为⾃私，此释家

⼩乘法。阳明以⼤乘摄⼩，⽤以破陆某务求宁静之⾮，⾮了义也？后者只是善恶⾃辨，⼼不逾矩。⽽不是⽆善⽆恶可思。归到儒家本分，圆融之

极。”⼜云：“⾄于彻头彻尾，⽆始⽆终，前念不灭，后念不在。此神会（六⼋四⾄七五⼋）所谓佛性，惠能（六三⼋⾄七⼀三）所谓把茅盖头，

犹是知解宗师门⾯语。”⼜云：“姚江（阳明）学术，亦儒（本注：德）亦佛（本注：智），正可依仁⽴德，转识成智，⾃⽴门户。乃⽤佛辟佛藉

与程、朱门下争短长，未免胸中犹有渣滓在。⽽⾮儒⾮佛，与⼈⼝实。后世⼜未能平⼼论之，遂使其学术不明，甚有谈虎⽽为之⾊变者。要知阳明

之馨欬，不同凡响。其⽤佛⼊儒，⽤儒⼊佛处，⾃是唐宋以来第⼀⼈。⽽虞廷⼼教（第⼆条，注四，虞舜授禹之教），亦得赖以不坠也。”

陈荣捷案：《六祖法宝坛经·顿渐品》第⼋篇云：“师（六祖慧能）告众⽈：吾有⼀物，⽆头⽆尾，⽆名⽆字，⽆背⽆⾯。诸⼈还识否？’神会

出，⽈：‘是诸佛之本源，神会之佛性。’师⽈：‘向汝道⽆名⽆字，汝便唤作本源佛性。汝回去有把茅盖头，也只成个知解宗德。’”把茅盖

头，以蔽风⾬，即云犹蔽于知解之下也。此段话⼜见《景德传灯录》（《四部丛刊》本）卷五（页⼆⼗四上），惟“本源佛性”下，⽆“汝向”以

下⼗六字，⽽有“师（禅师神会）礼拜⽽退”。

笔记

良知⾃然分辨善恶，何须有意识地思虑善恶。良知随机⽽动，当动则动，当静则静，何必求宁静。

⽤格物致知之⼯夫可以光明良知，良知光明则何思何虑，应变不穷。