方生什么字

2022年11月12日发(作者：假如爱)物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生 之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。 是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非， 果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无 穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 外物无非就是那么一个东西，外物呢又无非是一个命名。我们一般无法直接从外物的本身 去了解外物，而只能通过我们的认知间接地了解外物。所以说：外物出自于命名，命名又 是根据外物。命名和外物本身这种相互依存的关系也就是所谓的“方生之说”。虽然如 此，我们知道，生与死是同时产生，同时消亡的；对与不对也是同时产生，同时消亡的。 “非”是由“是”产生，“是”也是由“非”产生。所以圣明的人不会去用这种方法辨别 外物，而是直接去认识外物的本来面目，不过是顺应外物的本质罢了。再说，如果命名也 就是外物，外物也就是命名。但问题来了，如果外物就是命名的话，那我们改变外物的命 名的话，外物会不会也随之改变呢？显然不会吧。那真的存在外物和命名这种关系吗？还 是外物和命名这种关系根本就不需要。如果我们能把外物和命名割离开来，这个就是 “道”的关键了。如果我们把握住这一点，就好像我们用只有一根轴的圆规画圆一般，可 以画出一个无穷大的圆。也就是说我们只要把握住这个“道”的关键，就可以认识到世上 无穷的外物。前面说了，如果靠命名来认识外物，就有无穷无尽的是非，这显然不是个好 办法。所以说，不如把握“道”的关键，从而认识外物的本质。 本段一开头便出一“物”字，非常要紧。与上文的“情”一样，这个“物”是本文线索之 一。由本段往下，一直到“为是不用而寓诸庸，此之谓「以明」。”这三大段文字，都是 用一个“物”字贯起来的。都是为了回答什么是“物”，如何认知“物”的问题。与上文 的“情”一样，文中任何一处失落此“物”字，下文皆不可解。 什么是“物”？前面说了，外于心而相对者，为“物”。什么意思。也就是我们要用心去 了解的事物，叫“物”。这个“物”，非常非常的重要。有很深刻的含义。后来庄子通过 论述，发现不单外物是“物”，就连我们这个“真我”，也就是前文说的“本心”，也是 “物”。这样一来，不旦外于心相对者为“物”，连本心也成了“物”。后文称这个叫什 么？本篇最后一个词：“物化”。本篇《齐

物论》追求的最高境界，就是“物化”。也就 是中间所说的：“天地与我并生，万物与我为一。”而这个所谓的“物化”，便是文章一 开头提出的“吾丧我”的具体表现。本篇《齐物论》，起于“吾丧我”，而结于“物 化”，前后呼应，文法是非常之妙。所以这个“物”的概念是非常的重要的。这三大段文 字，就是为了阐明这个概念。为后文论述“物化”作准备。 好了，我们回到原文。“物无非彼，物无非是。”这个“彼”的意思，就是外物与心相 对。所以对于我们认识外物的心来说，物为“彼”。这个“物无非彼”，意思就是任何外 物，无非就是那么一个东西。后面那个“是”，意思是“指是”，含义是一种命名。比如 说，这个东西“是”马。这样就确定了这个东西。所以外物无非都是一种什么“是”什么 的关系。 这里顺便说一下，从古自今，绝大多数人对这两句话的理解是：任何东西都有彼此两个方 面。将“是”，理解成“此”。然后说后文论述的就是“彼此不分”，这样一种状况。但 是按这种理解往下解，文章是解不通的。单独看每一句话，可以解出意思来，合在一起就 解不通。而且这样理解，与后文联系不大，文章的思路也不够连续。所以我在这里强调一 个“物”的概念。把握住了“物”这样一个线索，前后文便串成一气。由浅入深，由表及 里。如此方显文法之妙，文气之顺。如若失落此“物”字，文章便艰辛难读，文气不通， 更全无文法。 好了，文章一开头，庄子摆出两个观点：其一，任何外物都是与心相对的那么一个东西； 其二，任何外物都是一种“是”的关系，也就是命名的关系。接下去庄子说：“自彼则不

x0c见，自知则知之。”这一句话非常难理解。历来这个“自”译为“自我”，与“彼”相 对。这样理解的话，这一句话和前一句话没有任何联系。而后一句话以“故”开头，说明 为前一句话的结论。而这一句“自彼则不见，自知则知之。”又不知如何和后文“故曰： 彼出于是，是亦因彼。”相联系。怎么看也不能理解后面这句话是如何从前面推出来的。 反而不要这句话，文章便显得通顺多了。换句话说，这句话看似累赘，不知道庄子把这句 话摆在这里有什么用。 这样看来，多半把“自”解为“自我”不对。那应该怎么解呢？我认为应该解作“从”。 这句话什么意思。从彼来认识彼是看不见彼的，从知我们才知道了彼。好了，联系前文。 “物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。”这是说什么呢？“物”无非是与心 相对的一个“彼”，同时，“物”无非是一种什么“是”“什么”的命

名关系。但是从 “彼”入手我们是“看不见”这个彼的。什么意思？前面说了，一开始本心还未乱的时候 我们还没有“知”，此时心中无我，无物。那我们能不能感觉到外物的存在呢？能够。这 个叫“存而不知”，或者叫“存而不见”。什么意思。举个例子，你看我们生活在这个世 界上，可以看到各种各样的外物，但我们能不能看到自己呢？不能。除非你用镜子。而镜 子中的也不是真正的自己，只是影像罢了。这个叫“存而不见”。那么这个“自彼则不 见”包含了一层什么意思呢？就是说心物本是为一的，存之而不能见之。那什么让我们认 识到了“彼”，从而使“心”与“物”分开了呢？就是因为这个“知”。我们有了 “知”，也便有了“物我”的概念，也就知道了“彼”。那这种“自知而知彼”是一种什 么过程呢？就是一种确定什么是什么，一种命名的过程。所以下文马上得出结论：“故 曰：彼出于是，是亦因彼。”所以说，外物与内心的相对立而成为“彼”是出自于我们对 外物的认识和区分。而同时我们要为外物命名而区分外物也是因为外物和内心的相对立。 这句话其实就是老子在《道德经》第一章所说的：“有名，万物之母。”“名”，即是这 里的“是”；“物”，即是这里的“彼”。“是”为“彼”之母，即“彼出于是”；而我 们给万物命名是因为有万物的区分，所以“名亦因物”，即“是亦因彼”。这样理解，这 三句话才真正读得通。 然后便是推论：“彼是方生之说也。”什么是“方生之说”呢？“方生之说”，这样一个 观点，是当时名家的一个代表人惠施提出来的。这里“方”，意为“并”。“方生”，意 思就是同时产生，也同时消亡。 这里简单地介绍一下惠施这个人。惠施是庄子的朋友，他们俩经常在一起辩论，其中的一 些辩论就记载在《庄子》这本书里。最有名的就是“濠梁之辩”，也就是“子非鱼”之 辩。 惠施是名家的代表人物之一。什么叫名家呢？简单地说，就是西方所谓的“逻辑学家”。 当然名家并不是狭义的逻辑学家，那是广义的。意思就是这个人很会辩论，甚至还有些钻 牛角尖的味道。他们研究的是“名”与“实”的关系，也就是实实在在的外物和它们的命 名之间的关系。什么关系呢？举个例子，我们看一句话：这是桌子。其中的“这”指具体 的实物，它是可变的，有生有灭的。可是“桌子”在这句话里指一个抽象范畴，即名称， 它是不变的，永远是它那个样子。“名”是绝对的，"实"是相对的。例如“美”是绝对美 的名，而“美的事物”只能是相对美。惠施强调实际事物是可变

的、相对的这个事实，而 后面会提到的名家的另一个代表人物公孙龙则强调名是不变的、绝对的这个事实。 惠施的著作不幸失传了，我们关于他的思想的了解，主要都是从《庄子》这本书上来的。 比如以后我们有机会讲《庄子·天下》篇就记载着惠施的“十事”，也就包含了惠施主要 的思想。其中就有一句话：“日方中方睨，物方生方死。”这就是这里提到的“方生之 说”。 “方生之说”在这里的意思是说“彼是并生”。这是从上文“彼出于是，是亦因彼”来 的，更进一步，也是更明确地指出，“名”和“外物与心相分而为彼”，两者是同时产 生，也是一同存在的。比如说“这是桌子”。“桌子”这个名称存在，是因为世上有桌子

x0c这种东西在。如果世界上没有桌子了，“桌子”这个名称也就没有意义了。这就是所谓的 “彼是方生之说”。这里庄子点出惠施的观点，在暗示读者他也在说“名”与“实”的关 系。这也证明我们一直没有解错。 “虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣 人不由而照之于天，亦因是也。” 前文得出一个结论来：“彼是并生”，两者是同时产生，一同存在的。后文紧接着一转， 虽然如此，但是。但是什么呢？庄子在这里先不说“但是什么”，先摆出几个事实来：生 和死是同时产生的，也是一同存在的；认可与不认可亦然；是与非亦然。为什么这么说？ 老子在《道德经》第二章就指出：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相 合，前后相随。恒也。”意思就是看似相对的概念，其实本质上是一体的，是互为因果， 相生相灭的。没有生，便不存在死；没有对，便不存在错；没有是，便不存在非。所以这 里庄子先摆出这个事实来：相对的概念，也是“并生”的。那你这么一看，这个是不是有 些混乱啊？是不是不利于我们真正认识外物的本质啊？正是因为这个，圣人才不执迷于是 非对错之间，而明之于自然之天。这里说“不由”，就是指不由是非之途。“照之于 天”，即前文所说“莫若以明”。“天”即是“道”，即是“本心”。“亦因是也。”这 一句话要紧，提出了道家一个很重要的道义来：“因是也。”什么意思？我们不妨先看管 子在《心术篇》里说的两句话：“无为之道因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之 名，此因之术也。”又说：“因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理 而动，非所取也。故道贵因。”这个“因是也”，就是依从“道”，依从本心，而不是成 心。换句话说，便是顺其自然，不逆天而