固执己见的意思

不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源

《道德经》：不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源

《中庸》之中有这样一句话：

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，

和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

喜、怒、哀、乐，各种感情没有表现出来的时候为“中”，表现出来，并且

符合适度为“和”。中和是天下的根本，是一切事物普遍的规律，一个人若

能达到中和之境界，天地便各归其位，万物便能随心而生。

这里所说的道理就是顺应天道的智慧，个人的意识往往与客观规律产生对立

和偏颇，一个人如果能收敛自己的个性锋芒，让自己的个性以及处事方式适

合外在的规律，那么天地各归其位，便能生生而不息的繁衍下去。

但是反观世俗之人，这世间有太多人的性情难以达到适度，总因自己主观性

情的问题背道而驰。

《道德经》：不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源

对于人生来说，人生一切的结局其实都源于内心的化育。

一个内心平和的人，即便起点很低，但是他也能在余下的路程营造一个和谐

良好的人生状态，但是反之，一个内心偏激而戾气多存的人，则会让自己的

生活过得越来越嘈杂，这一切的答案都源于自己的内心，这其中体现的也是

修养自己德行，让内心平和的重要性。

有一次鲁哀公问孔子：“你的人生走到这里，桃李满天下，在那么多学生当

中，你认为谁是学的最好，可以继承你事业的人呢？”

孔子想了一下就说：“学的最好的就是颜回了，因为他性情温和不迁怒，品

行端正不二过，可惜已经离开了，但是即便这样，直到现在我再也没有遇到

比他更好的人了。”

孔子将颜回视作自己学生中最优秀的人，并非是因为他的成绩多么好，而是

因为他的性格温和，品行端正，不迁怒，不二过，而这种状态就是我们所说

的内心平和，能让自身言行符合德行和天道的一个道理和智慧。

《道德经》：不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源

在生活中，有很多脾气暴躁，性格阴暗之人，不懂得控制自己的情绪，从而

将内心的戾气延伸到自己的言行之上，这样的人都难以建功立业。

从外在来说，迁怒于他人和内心刻薄是一种情绪的表现，而探究到内心，则

是内心戾气而生，所以表现于外的就是容易迁怒于人，固执的认为自己的想

法是对的，从来不肯反思自我，从来不肯回头看自身。

《菜根谭》之中有这样一句话：躁性者火炽，遇物则焚；寡恩者冰清，逢物

必杀；凝滞固执者，如死水腐木，生机已绝；俱难建功业而延福祉。

这段话的意思就是说：那些性情暴躁的人像炽热的火焰，遇到物体就会点燃

烧毁，那些刻薄寡恩的人就像冰块一样冷酷，遇到物体就会无情残杀；那些

固执呆板之人，如同静止的似水腐朽的枯水毫无生机，这些人都难以建立功

业延续幸福。

由内心戾气而延伸的偏激言行，都是让人生糟糕的根源，或许你在当下意识

不到自己的错误，但是当人生不断的面临嘈杂和糟糕的境遇时，反思自身，

一定会在内心深处找到这种偏激的源头。

《道德经》：不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源

一个真正要成就一番大事业的人，切记不要随心所欲，将自己的言行控制合

理和适度，这才是对于人生最好的负责。

在《道德经》中说：用其光，复归其明，无遗身秧，是谓袭常。

运用外在的智慧之光，复归内在的规律，不给自己留下祸患，这叫做因袭自

然之常道。

《道德经》中的智慧是让我们保持对于“道”的敬畏和奉行，这也是我们需

要明白的一个道理，让言行秉承和气，符合自然之规律，那么人生就不会留

下祸患，自然能符合天地之道。

所以修养自己的德行，去除内心戾气，让内心保持温和，延伸到外便是将自

己的情绪言行控制适度，给自己的人生营造一个良好和谐的状态，才能真正

的成就大的事业。

《道德经》：不迁怒于人，不固执己见，便是福报之源

人生所有的“果”都来源于内心的“因”，内心保留平和，人生自无祸患，

这便是人生最好的因果关系。